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如果有這兩大障礙,天天念佛也不可能往生(索達吉堪布)

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發表於 2017-8-8 20:50 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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如果有這兩大障礙,天天念佛也不可能往生

索達吉堪布 珍心彩虹

下面講頂禮導師無量光佛:
除造舍法無間罪,諸誠信您發願者,
如願往生極樂剎,佛臨中陰引彼剎,
頂禮導師無量光。

除了造五無間罪和舍法罪的人以外,只要對阿彌陀佛您深信不疑,並誠心發願往生的一切眾生,皆能如願往生極樂世界,因為阿彌陀佛會在此人臨終或中陰時引導他往生彼剎,所以誠心誠意頂禮導師無量光佛。

可見,學凈土宗的人聞思很重要。如果沒有聞思,那阿彌陀佛到底是什麼樣,或他具有什麼樣的功德和特點,就一無所知。在這樣的情況下,雖然口里面念阿彌陀佛,但一旦生起惡分別念,就沒辦法對治。如果在聞思的時候知道佛的特征,也了知基本的佛教教義,那就會清楚哪些該做、哪些不該做,也會明白該生起信心、不該生起邪見等。所以我認為,修學凈土的佛友一定要聞思。當然有關世間瑣事的種種分別念一定要拋棄,而維護自己正見和信心的廣聞博學卻不可缺少。

繼續講:暫時有兩種人不能往生極樂世界,即造舍法罪及五無間罪者。然而並非是佛陀根本不慈悲攝受他們,最終這兩種人也能如願以償往生極樂世界。但因為這兩種人惡業深重,暫時無有成就所願的機會。《佛說大阿彌陀經》中也宣說了此兩種人不得往生極樂剎土。《無量壽經·四十八願》雲:“設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。”這個教證講得很清楚,乃至十念都能往生極樂世界,但造五無間罪和謗法罪者除外。

雖然漢文經論對往生極樂世界的兩大障礙講得非常清楚,但現在很多修學凈土法門的道友並未引起重視。所以所有念佛人,皆應靜下心來好好觀察自己到底能不能往生,也即該具足的往生極樂世界的四種因是否具足,應排除的兩大障礙是否排除。如果有這兩大障礙,那即使你天天念佛也不可能往生,所以大家一定要引起重視。

藏傳佛教任何高僧大德,在開極樂法會或給大家講經說法時,都會特別強調不能有這兩種障礙。尤其對謗法罪,很多高僧大德都要翻閱眾多經典,並給大家再再宣講,以前上師如意寶就專門為此傳講了《彌勒請問經》、《大乘研磨經》等大乘經典。所以大家一定要好好學習,否則很容易造下這樣的罪業。

而這樣的罪業極難懺悔,印光大師雲:“以五逆罪大,謗法不信,此種罪障,豈悠悠泛泛之修持所能滅乎?”意即:這兩種彌天大罪一定要通過強有力的對治或懺悔才能消除。所以我們只在口頭上說“我要懺悔”,而在實際行動中什麼都沒有做的話,那也不行。《大乘方廣總持經》中記載:“佛告文殊師利,我於往昔七年之中,晝夜六時懺悔身口及與意業所作重罪,從是已後乃得清凈,經十劫已獲得法忍。”所以造了這樣罪業的人,一定要認真懺悔。為此上師如意寶要求:要往生極樂世界的人,一定要先念四十萬遍金剛薩埵心咒。

可能有人會想:佛經中說,念阿彌陀佛名號也能清凈罪障,所以不用念金剛薩埵心咒。雖然念佛號也能清凈罪業,但每位佛菩薩的發願不同:在往生凈土方面,阿彌陀佛的加持最殊勝;在生起大悲心方面,觀世音菩薩最具加持力;在生起智慧方面,文殊菩薩的加持最大;而在懺除罪障方面,金剛薩埵的加持無與倫比。世間也是這樣,雖然學理科的人也懂一些文科知識,學文科的人也懂一些理科知識,但畢竟他們的專業不同,在專業方面,非專業的人士就無法與之相比。所以一切欲往生者,皆應遵循法王的教言,認真念誦四十萬遍金剛薩埵心咒。而且無數修行人都在念誦金剛薩埵心咒,不可計數的人皆依此咒獲得了成就,再加上它並非藏地個別人的發明,而是佛陀親口宣說的妙法,所以大家今後再也不能排斥金剛薩埵法門。

還有人有這樣的懷疑:《無量壽經》說,造五逆罪和謗法罪的眾生不能往生極樂世界;而《觀經》卻說,造作五逆十惡的眾生,在臨終地獄相現前時,若遇善知識勸慰而念佛,也能往生極樂世界,那這兩部經的觀點是否矛盾呢?並不矛盾。

《無量壽經》的意思是,造五無間罪和謗法罪後,如果沒有懺悔清凈則不可能往生極樂世界;而《觀經》的意思是,如果罪業懺悔清凈則可往生。因為此時有地獄之苦緊逼,所以念佛之心極為猛切,故能滅滔天大罪。又因為此時無有不信,故不言謗法。密宗也認為,造這兩種罪業的人,如果能趨入密宗的壇城接受灌頂,且依密法的加持清凈罪障後,也有往生凈土和解脫的機會。

——恭錄於索達吉堪布仁波切《藏傳凈土法》


造舍法罪不能往生極樂世界,什麼是舍法罪?

到底什麼是舍法罪呢?有些稍微知道求學的人,根本未懂得了義不了義、所化眾生根機差別的密要,而認為所有佛法之中存在各種各樣的矛盾,將顯密宗派上下全部混為一談,認為一者存在一切都需要存在、一者無有一切都不需要……將正法轉為非法而宣講,被貪執自造宗派之觀點所染汙,以致將非法說為正法,令他人也造舍法罪。

現在許多人都沒有接受過佛教的正規教育,所以根本無法理解佛經的甚深密意,甚至有些法師也不懂,故一遇到經典中的不同說法就認為有矛盾,於是就隨隨便便毀謗。其實佛陀說法要觀待眾生的根機,所以不同說法並不矛盾。如果硬要認為,這一部經典是這樣講的,所以其他經典都必須這樣,那就不合理。

比如,部分一轉法輪的經典說人我存在,而二轉法輪的《般若經》則說萬法皆空;一轉法輪和三轉法輪相比,很多說法也不相同。就阿彌陀佛因地時於世自在王如來前的發願而言,《無量壽經》和《大寶積經》是四十八願,《佛說無量清凈平等覺經》是二十四願,《佛說大乘無量壽莊嚴經》是三十六願,藏文《無量壽經》則講四十九願,而一些梵文版本則是四十六願。有些經中說,釋迦牟尼佛最初是在這位佛陀前發菩提心的,另一些經中則說是在另一位佛前最初發心。就是釋迦牟尼佛教法住世的期限,其說法也不盡相同。但我們卻不能說誰對誰錯。

通達大乘佛法的人都明白,佛經有不同說法非常合理。比如,從成都到拉薩有兩千五百公里,但這只是公路的里程,而航空里程並沒有這麼遠。對一些人來說,張三是個好人,但對另外的人來講,他卻是個壞人。同一種食品,對部分眾生來講很好吃,但另外的眾生卻不喜歡吃。總之,對某個事物下的結論,在某種情況下是正確的,但在其他情況下就很有可能是錯誤的。同樣的道理,因為佛陀是觀待眾生的根機而說法,所以就會有多種說法,就像小學生的課程與博士的課程不可能相同一樣。而且佛是量士夫,所以他絕不會有自相矛盾的地方。

對講經說法的法師和居士而言,如果既懂得佛法的意義,又能給別人正確傳講,那就有很大的功德;如果自己根本不懂佛法,反而憑著分別念胡說八道,那就很危險。現在有些人膽子非常大,自己從來沒有受過佛教的正規教育,連基本的佛教術語都不懂,但他卻敢講經說法,甚至有時候還敢故意亂講。就我本人而言,無意中講錯了的情況確實有,但自己明明不懂,還要硬著頭皮講下去,甚至故意亂講,這絕對不敢。

其實講經說法並不那麼容易,它需要一定的資格。我們學院在這方面非常嚴格,比如要選一位傳講因明的法師,首先他必須在因明班學習過,而且還要在因明班當過輔導員,另外因明班的堪布對他的水平也認可,這樣他才能擁有傳講因明的資格。想獲得傳講其他佛法的資格也是同樣,可見傳講佛法並不是件容易的事情。

在世間,非專業人士在講專業問題時,專業人士一聽就清楚他的錯誤所在。同樣,有些人並沒有正規聞思過佛法,只是大概看了一些佛經,就開始給別人傳法,而真正了知佛法的人一聽就知道:他又講錯了。有些人膽子真大,連自生、他生、共生、無因生都解釋不來,但他卻敢傳講中觀。有些人在講凈土法門時說:“發願往生極樂世界的心就是菩提心。”請問:菩提心的法相是什麼?為自我解脫而希求往生是否是菩提心?所以講經說法若不註意,表面上看來是在弘揚佛法,其實是在造謗法罪。但很多人卻胸有成竹地說:我肯定能往生。如果是真正的大聖者,因為菩薩可以示現各種各樣的形象,那我們也沒有資格說;如果不是,可能就要引起註意。

律藏中雲:“劣慧宣邪道,稱為邪法師,彼法若正法,非法將如何?”如果以下劣的智慧宣說邪道,那這樣的人就是邪師,如果他說的法是真理,那世間再也不會有非法了,就像糞土全是黃金,那哪里還會有糞土呢?所以,今後如果想講經說法,自己首先要無誤通達法義,否則不但自己會造下舍法罪,也會讓其他眾生造下舍法罪。以前我上學時,有一位老師教我們分數的加法,因為她自己也不懂數學,結果教成:分子與分子相加,分母與分母相加。因為她教錯了的緣故,所有學生也跟著錯,這就叫“一盲引眾盲,相牽入火坑”。

末法時代很多人都很容易造下舍法罪,有些是無意中謗法,有些人是故意謗法,但無論如何,只要發現自己造了謗法罪,就要好好懺悔。法王如意寶年輕時,在辯論的過程中,顯現上也造過謗法罪,所以上師晚年經常在僧眾前懺悔,並一再強調不要誹謗正法,尤其臨近圓寂那幾年,他老人家一直反複強調這個問題,所以佛友們今後一定要重視。

此外,自稱只學密宗的那些人以此為借口說別解脫學處是聲聞乘,視其為低劣的法門而舍棄,認為有些是賢妙之法等等,這些都屬於謗法。本來顯宗和密宗圓融無違,但有些人卻取一舍一,他們說:“顯宗別解脫戒最低劣,密宗最高。”這種說法並不合理。因為對小乘根機者來講,小乘法是最高最好的法,所以我們就不能說它低劣。就像對小學生來講,小學課本最好,而大學課本對他並無利益一樣。但有些法師卻偏偏說:“不要學密宗,只要念佛就可以了。”那請你想想:密宗是不是正法?如果它是正法,那你這樣排斥密法是不是舍法罪?若是,你又怎能往生?

月稱論師雲:“貪執己見嗔他見,此等皆為邪分別。”贊嘆自宗、詆毀他宗,此乃謗法罪業。或者試探別人後妄加評價說這是智者、這是愚者,就算是極為愚癡之人,如若他僅了知一句法義,比如諸惡莫作、眾善奉行,那也是教法。所以,他直接誹謗某人而間接詆毀了正法,也成為舍法者。以這個標準衡量,可能很多人在評價別人時就造了謗法罪。而誹謗相續具有正法者的罪過又非常嚴重,《大乘方廣總持經》雲:“若有誹謗其法師者,即為謗佛等無有異。”故大家一定要慎言。

本來,只有智者才能了知智者和愚者的差別,而自己愚昧無知,又怎麼能辨別他人是智者還是愚者呢?人貴有自知自明,所以少言為妙!當然如果自己是智者,那就應留清白在人間。《入中論》雲:“論中觀察非好諍,為解脫故顯真理,若有解釋真實義,他宗破壞亦無咎。”但是在自己一無所知時,就不應隨隨便便評論他人、他宗,否則很容易造下謗法罪。

總之,非常希望通過這次學習,很多人都能改邪歸正,大家皆能遠離謗法罪和五無間罪,而真正修持往生極樂世界的因,若能如此而行,則無比圓滿。
——恭錄於索達吉堪布仁波切《藏傳凈土法》

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