俱生、分別我執:一個先天帶來,一個後天學習
慈航大師 唯識學
【然諸我執略有二種:一者俱生,二者分別。】
俱生,就是與身俱有的一種執著,所謂“先天帶來的”。
分別,是長大之後知道的,所謂“後天學習的知識與經驗”。
現在把前面外道所說的種種我和小乘所說的種種我,把它總起來說有兩種,一種叫做俱生我執,一種叫做分別我執。
【俱生我執:無始時來,虛妄熏習,內因力故,恒與身俱;不待邪教及邪分別,任運而轉,故名俱生。】
試問俱生我執是怎樣來的呢?是過去無始以來,受了一種虛妄熏習由無明內因的力量,所以恒常與身同有,不要等待別人的邪教以及自己的邪分別,就自然的轉起,所以叫做俱生。
【此複二種:一常相續,在第七識,緣第八識,起自心相,執為實我。二有間斷,在第六識,緣識所變五取蘊相,或總或別,起自心相,執為實我。】
不要弄錯了!現在所講的是俱生我執。
此中又分為兩種,一是恒常相續不斷的:這是第七末那識的見分去緣第八阿賴耶識的見分時,而在七八兩頭的見分上所變出了一個相分,第七識的見分就老實不客氣的執著這所變的相分為常、為一、為普遍,為有主宰的實我。其實這相分(影像)那里是常一周遍,有主宰的實我呢?不過是這第七識戴了無明(癡)的眼鏡,而妄生分別罷了!所以說“以心緣心真帶質,中間相分兩頭生”,就是這個意思。
第二種呢?那是有間斷的,就是在第六意識中,緣第八識所變的五蘊相分(影像),或者在五蘊的總相上,或者在五蘊的別相上,都是從自己心識上所變的影像,去執著是常一周徧有主宰的實我。上面這一個“五取蘊”的名詞很是古怪的!因為五蘊就是五蘊,為甚麽要在五蘊上再加上一個“取”字呢?這個取字的意義太重大了!因為取就是取著,也就是執著。要知道,取是因,蘊是果,意思就是說,如果沒有執取起惑造業的因,那里會感召這五蘊根身的苦果呢?
反過來說,如果沒有這五蘊根身,那又用甚麽東西去執取起惑造業呢?可見這“取蘊”兩個字是“狼狽為奸”啊!而眾生所以稱為眾生,亦即在此一取字,而諸佛菩薩以及二乘聖人,只有蘊而沒有取了,所以稱為無漏五蘊。因為這取字的意義很重要,所以我特別的提出來說明。
【此二我執,細故難斷。後修道中,數數修習,勝生空觀,方能除滅。】
此二我執,就是俱生我執中的常相續和有間斷的兩種我執。修道位,在小乘是二果和三果羅漢,在大乘是二地至七地菩薩。數數(shuò shuò),是常常的意思。生空觀,就是觀察我相不可得,叫做我空觀。勝,就是比見道位以前用功的力量,更加殊勝。
上面俱生我執中,有第七識和第六識兩種分別,這兩種我執是從無始以來就與生身同來的,所以深刻細密,不容易斷除。要在大乘菩薩修道以後的位中,到了二地菩薩以上的地位,常常修習殊勝的我空觀智,才能夠將這兩種我執滅除。--來源:慈航大師《成唯識論講話》