仁澤法師: 修行只有三個字:莫妄想
祖師大德講修行方法,有些時候幾個字就講完了。今天講一種,就三個字:莫妄想!
你只要不打妄想,當下就成道了。
打比方你有病的時候,你不要打妄想,心就像明鏡一樣地照著這個病。你知道這是因果,知道這是一種果報,你的心如如不動。這就是不妄想。
不打妄想!沒有什麼好想的。這個病來了,還會去的。你不要去想 “會死還是不會死?會好還是不會好?是誰害得我生病的?” 這都是打妄想!這都不是修行。
修行就是你直下看去!你就看著這個病痛!你的心如如不動。一個妄想都不打,它痛它的,你打你的坐,你念你的咒,你的心還可以接著做利益眾生的事情,該做什麼還是做什麼。
死也好,不死也好,哪有什麼死不死?這個身體只不過是一個工具,這個心識也是工具。身、心都是空的,身心都是一種起作用的東西,都是剎那生滅的東西,沒有東西可得。你還打什麼妄想?沒有東西可想!
深入進去你就知道了,修行只有三個字——“莫妄想!”每天該做什麼就做什麼。利益眾生就不貪不求、盡心盡力。該做什麼做什麼,這就是祖師講的“平常心是道”。
因為沒有什麼是非,沒有什麼人我,沒有什麼凡聖,也沒有什麼生死。一切對立的東西都是我們妄想出來的。
你只要不打妄想,就是大圓鏡智,就是大圓滿。心就像虛空一樣朗照十方,隨緣起一切妙用。這個是佛菩薩的境界。
修行只有三個字:莫妄想!
我們凡夫都是喜歡去打妄想,就是想當然、自以為是。肯定是錯的!凡夫就是要分別取舍,他分別的同時,他就執著了。
佛菩薩心如明鏡,朗照乾坤。佛菩薩那種朗照不是分別。打比方照鏡子一樣,手放在鏡子上,五個手指頭都顯現出來,他都知道,但是他不分別。他不會取舍,不會去執著的。
我們凡夫就自以為是,在看到事物的同時,馬上就會起所知障!分別了以後,習氣馬上跟上去,就要貪著、嗔恨,來取舍。
所知障是最難斷的,比煩惱障還難斷。所謂的所知障就是觀念,自以為是的東西是最難破除的!
看到一個東西,你就開始臆想——你看到一個人做了一件事情,如果你喜歡他,你就會把他往好處想;你要是不喜歡他,你就會把它往壞處想。
以前講過這麼一件事:兩個學生,一個老師最喜歡的學生和一個最不喜歡的學生,都在上課打瞌睡。老師把那個不喜歡的學生叫起來,說:“你看看,你拿著書就打瞌睡!你看看人家多用功,人家睡著了都還拿著書!”
同樣一件事情,這就是打妄想。凡夫會去臆想,他認為這個事情就是這樣子的,然後他就給它蓋棺定論,自以為是。
其實他不知道真相,因為他不知道眾生在想什麼。他就打妄想、揣測這個事情。疑心很重,就分別,分別完了就取舍——自己喜歡的就要,不喜歡的就排斥。
修行其實很簡單,你只要不打妄想,這個妄想就一層一層地脫,脫到最後什麼都沒了,就成功了。這個妄想就像脫皮一樣的,一層一層脫掉,粗的妄想先脫掉,然後細的妄想、最微細的妄想。
凡夫就是妄想“我”、“你”。 “我” 也是一種妄想,執著有“我”嘛!“我”在哪里?根本就不存在,你根本找不到!但是你就妄想有一個“我”!
“我”是你自己妄想出來的,然後你又執著,然後有我所——“這個房子是我的,這個家人是我的”,其實都是打妄想,根本就不是你的!這是你的嗎?這只不過是你情感上的一種執著妄想而已,怎麼會是你的呢?
你要是放下,法界都是你自己心變的。“我”都沒有,還有我所嗎?都是打妄想!
疑心重的人,他有懷疑的妄想。他對某一件事情,看見了就想啊想啊,就像水泡一樣,轉出很多很多的妄想出來。
你看見那個東西,馬上就會起執著的,凡夫就是執著、執著,然後就無法解脫。
修行沒有什麼難的,天天聽課,熏陶,熏掉一點煩惱少一點煩惱,然後明白一些道理,多思考,多觀察自己。
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