上妙下蓮老和尚: 得戒和尚開示錄第二集

小菩提

	念佛守戒規 學戒研淨土 佛法舉要言之：「般若以為母，方便以為父；一切眾導師，由是成正覺。」佛法還是重在方便門，所謂「歸元無二路，方便有多門」。八萬四千法門，哪一個法門最高、最好呢？門門都好啊！不過有時強調、讚歎某某法門好，那是要你修這一法。其實門門都要修，就像造大房子，棟樑當然需要，磚瓦、泥土一切也都需要。 知見要圓融，不要偏執一法，一偏執、一大意就謗法了。好像對人說參禪好，難道燒茶煮飯、擔柴運水就不是禪嗎？當然也是禪，但要看對什麼人說。對上根利智、過來人才能這麼說，對初機還是要偏讚。 其實經經都是偏讚，你看哪部經不是講它那一法好；經經都好，都要學。事實上佛法哪有什麼好不好，每一樣都好，都予人有利益。說好、說不好，這是眾生愚癡的分別。所謂「法無優劣，契機者妙；藥無貴賤，癒病者良。」藥對病症就是好藥、妙藥。人參是高貴，但虛不受補喔！甘草雖便宜，也有它的功論啊！法法平等，遇什麼因緣就需用哪一法，法法都要做好、學好。 說到法門，我們知道成佛的法華、開悟的楞嚴，華嚴王於三藏、阿含是小乘。阿含雖是小乘，但沒讀阿含就像沒讀小學，怎麼上大學？所以小乘有小乘的好處，大乘有大乘的殊勝。 要是講到念佛法門又不同了，這不是我們修念佛法門的在自誇，念佛法門真正是「三根普被，利鈍全收」、「若老若少皆有分，是男是女總堪修」，持戒念佛、念佛持戒，萬修萬人去，這確實是千穩萬妥的。 現在我要以「持戒念佛、念佛持戒」這兩句話來奉獻諸位，這是靈巖山寺所奉行的宗旨——不但念佛，更要持戒，持戒、念佛如鳥之雙翼、車之二輪，缺一不可。只要我們把念佛、持戒這兩法保持好，就能保證此生決定生西方，萬事都解決了，所謂「但得見彌陀，何愁不開悟」。而且生到西方，就能行菩提行，你看大行普賢菩薩為了圓滿菩提道，還要求生西方。 淨土法門你們要承受，這是釋迦佛無問自說，文殊、普賢、觀音、勢至這些大菩薩及歷代祖師所弘揚的，絕對不會錯！大家在這地方要真參實學，把應該學的學好；否則這些不明白，被人一講：「念佛做什麼？應該要學學其他法門嘛！」心就動搖、糊塗了。 現在你們先把戒學好，再研究淨土法門。大集經說：「末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。」這幾句話要記好！多多研究淨土法門，你持戒才穩妥；萬一戒持不好，仗佛力還能帶業往生。但不要想：「既然可以帶業往生，那我就放逸好了！」這樣生不了西方喔！因為你故意犯戒嘛！ 不過要注意！在學戒、持戒時，不要懂得一點戒，就看這個不守戒、那個也不守戒，其實自己又守了幾條戒？又守得多麼好？這就是因持戒而招來的煩惱。要開智慧，人家不好，以他為戒；人家好，跟他學、隨喜讚歎。不要像一般人一樣，看到事情就隨便批評。

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	持戒要念佛　 「戒為無上菩提本」，大家來受戒是因，依戒修行而感果，果中之果、最上的果就是成佛的菩提果。持戒是仗自力，如果業障深重、福慧淺薄，這個戒確乎持不了。 像剛才大家在吃飯，應該都聽到錄音帶念佛的聲音，念得這麼平穩，你好好聽、好好跟著念。還有你吃飯時，不要分別：「這個菜好吃、那個菜不好吃……。」起一個分別就是一個突吉羅喔！「我碗伸出來了，行堂怎麼還沒幫我添？幫我添了，又不合乎我的心！」念念都是突吉羅。若依戒來判斷，那只有下地獄的分！不要以為我說這話是嚇你們的。有這個救命的彌陀聖號，大家好好執持吧！ 戒是菩薩道的基礎，念佛也是菩薩道的基礎。十地菩薩，地地都不離念佛喔！不只我們凡夫僧念佛，文殊、普賢也念佛；不只我們求生西方，文殊、普賢也求生西方。觀音、勢至本來就住在西方，到娑婆世界來，是倒駕慈航來度脫我們的。 我們業障凡夫生在這個苦惱世界，從何處守戒呢？從身口意三業。眾生的身口意，好的不會做，壞的做得那麼樣靈巧！現在我們接受佛陀的教導，知道要持戒念佛，這是成就無上菩提，最方便、最直捷、最圓滿的方法。你想念好佛，要持戒才沒有惡因緣障礙；你想持好戒，要有念佛的功德才能圓滿成就。很多人念佛不能生西方，就是在持戒上有問題；能念佛持戒雙管齊下，那一人修一人往生西方，千萬人修千萬人往生西方。 剛才說依著戒來看，那我們墮地獄有分。你聽了這話，不要搞錯意思喔！為什麼依戒還會墮地獄？噢！你沒有依得好，依得好就能解脫。戒者解脫義，我們現在為什麼苦惱？就是沒有依戒起修。對多障的眾生來講，戒真是難持；「多障眾生念佛觀」，教典上是這樣指明喔！所以淨土法門是「千經萬論處處指歸，往聖前賢人人趨向」。諸位！好好放下身心修這一法，決定不會使你走錯路，決定不會使你上當的。 善根深厚的人，隨修一法皆可得度；可是末法眾生，捨了念佛法門，決定不能了脫。持戒而不念佛，只是感人天果報，不能超三界了生死；想出三界、直趨西方，就要持戒加念佛。反之，若念佛而不持戒，眾生原本已造了許多惡業，再不持戒，不但舊業難消，又再造新殃，往生西方必定無望，生死亦無了期。所以一定要一面持戒止新殃，一面念佛消舊業，求彌陀慈父來接引生西方極樂世界。

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	受戒重懺摩 印祖教人，你想向高處爬，一定要從根本下手，首先要懺悔業障。業障清淨，你福德就顯現；業障沒有消，怎麼會有福慧往高處爬呢？ 所以我們想受戒平安順利，要先消除戒障。所謂戒障就是累世以來的罪業，這些罪業如果很深重，到你要求受戒法時，就會變成障礙，使你沒辦法受戒。所以懺摩這個課程很重要，懺摩就是向佛陀懺除往昔所造的罪業。 大家要是至誠拜「南無本師釋迦牟尼佛」，那真是「 禮佛一拜，罪滅河沙；念佛一聲，福增無量」。如果不至誠，只是隨著大眾身子上上下下，那樣感果就微乎其微了。我們往昔造業深重，這時不好好發至誠心懇切懺悔，到時怎麼受上品清淨戒？ 回想我在大陸寶華山受戒，一個戒期拜佛十萬拜喔！現在你們拜了多少？不好好懺摩、不至誠懺悔，到時你瞧著吧！謹防業障現前而無法受戒。這不是在說著嚇唬你們，是要你們發出至誠心求懺悔。在戒壇上一切課程都是功不唐捐，不要這樣就嫌辛苦了。 我們無始以來造業無邊，你看懺文上說：「從於無始，以至今生；毀壞三寶，作一闡提」，眾生就是這樣子愚癡！那都是講到我們眾生的病根。 地藏經上說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」要知道，解鈴還須繫鈴人，業力是你自己造的，還是要你自己來消，要懇切求懺悔。佛家講：「不怕你造罪業，但怕你不懺悔。」世間也有句話：「天大的罪業，敵不了一個『悔』字。」至誠懺悔，一切業障皆能消除 ，懺悔即安樂，所以發至誠心懺摩很重要。 從前在大陸受戒，懺悔偈都是唱三遍，得戒和尚、羯磨和尚、教授和尚各唱一遍，大眾跟著唱，唱到第三遍，大眾真是慚愧地嚎啕痛哭，哭得震動天地！懺悔以前怎麼那樣糊塗、無知而造了惡業，現在決定要洗心革面痛改前非，要求將來得解脫。 法無定法，完全在於自己如何用心。一念反背真如，就像烏雲遮日，伸手不見五指；一念神機靈動，業障煙消雲散，萬里晴空，所以無明、智慧都在一念間。業力固然不可思議，但業由心造，也由心轉；心能造業，也能轉業，因此佛法強調要人發心精進修行，不能懈怠。 諸位現在受戒，更要發慚愧心懺悔，使身心清淨，才能得到妙戒。得到妙戒就不會犯戒，因有妙戒功德之體；得不到妙戒，名義上是受了戒，但在生活中可要當心，保住自己不犯戒。怎樣保住？一定要依道場、善知識、善友。「行要好伴，住要好鄰」，在好的環境下，即使想犯戒也不可能犯，這就是為什麼出家好修行的原因。 在世俗能少造一點業就好了，哪裡還談得到修道？「那在社會上就沒有修道人了嗎？」當然還是有，各人善根因緣不同，有善根、有福德之人，即使在社會上也不會造惡業的。但我們是不是那種根性？有道無道自己知道。

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	懺悔守戒易 我們在受戒前都要先懺悔，懺悔是懺悔過去所造的罪障，受戒是制止未來有所不規矩的事。受戒前為什麼要先懺悔？懺悔使身心清淨，才好納受如來清淨之戒體。身心清淨等於一塊乾淨的白布，才好畫佛像上去；白布染髒了，要洗乾淨才能畫佛像。懺悔清淨，過去無始以來之業消盡，何止現在不再造業，未來也不會再造惡業，只會造佛業、造菩薩業。 有的人想：「我這一生又沒造什麼惡，要懺悔什麼？」不是這樣講，佛法不是只講今生，也包括多生多世以前，在這濁惡世界，我們難免會造罪業，有了罪業障不懺悔 ，你受戒就難能依教奉行。 普賢菩薩懺悔偈上說：「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」懺悔我們往昔無知所造的惡業，不是有知、故意造的。現在我們遇到善知識，知道以往所造的都是錯誤，錯誤造了怎麼辦？懺悔嘛！懺悔即清淨。但是要小心喔！過去做錯了，現在要痛改前非、改往修來，未來決定要做好。 過去諸惡是怎樣造的？「皆由無始貪瞋癡」，有了貪瞋癡的種子就會造殺盜淫。從哪裡造惡呢？「從身語意之所生」，身造殺、盜、淫，口造兩舌、惡口、妄言、綺語，意起貪、瞋、癡。我們未學佛前不知道什麼叫造業，學了佛，一覺悟觀察起來，就如經中所說：「舉心動念，無不是業，無不是罪。」我們無始以來所造的罪業好在沒有體相，如果有個形相，盡虛空界都不能容受。 往昔無知造了業，「今對佛前求懺悔」。在懺悔時，要以虔誠恭敬的態度如面佛天，不能馬馬虎虎；馬馬虎虎的懺，不能將業障懺除清淨。印光祖師說：有十分的虔誠恭敬，才能消十分的業障、增十分的福慧。更要向自己的冤親債主懺悔，超度他們得解脫，否則他們會來找你搗蛋 ，不但讓你受戒有障礙；即使受了戒，持戒也持不好。 有新戒問：「受戒後，如果不慎犯了戒怎麼辦？」那就隨時犯隨時懺悔。怎樣懺悔呢？懺悔有好多種，比方你今天犯了戒，就在你們同戒的師友前懺悔：「我今天做錯了某某事！」這叫發露懺悔，把你所犯的罪講出來。 以世俗人來說，犯了錯要把它隱藏起來，不能讓人知道，知道了好可恥！佛法不是這樣，你有罪不發露懺悔才是可恥！所以人的凡情用事與佛法的智慧完全是兩種。你有了罪過發露出來，因為這不是一件好光明的事，一次、兩次發露後，你自自然然會謹慎，不敢再犯了。過去種種猶如昨日死，未來種種譬如今日生。 要以什麼心情來懺悔呢？要生大慚愧：「唉！這不應該做的，怎麼還做了？」你以慚愧心來懺悔，罪業就消滅；你沒有慚愧心、不說出來，罪業就不會消。沒有存慚愧心，好像世俗下流的人，他做了壞事還以為自己了不起。 我們修行，慚愧是少不了的，時時有慚愧之心，自然不會犯戒，印光祖師自稱「常慚愧僧」，我們要學印祖常懷慚愧。遺教經上，佛陀也告訴我們：「人無慚愧者，與諸禽獸無相異也。」這不是在罵人，是在說事實。禽獸做壞事還有個限度，人做起壞事來不得了！一個人一忘記了慚愧，不知道自己是什麼樣，那什麼罪業都能造；一生起了慚愧心，他就不敢造了。 人無條件的決定要學好，千萬學不得壞；我們佛弟子要守清淨戒，沒有討價還價的。戒律上你有一分奉行，就有一分受用；你一分沒做得到，就有一分苦處等著你受。時時處處都要這樣想：「我們是佛弟子喔！要好好持戒，替佛法爭光。」大家要有堅決的心，要有勇氣來承受，否則怎麼成佛作祖，又怎麼住持佛法、度眾生？

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	戒律佛所制 佛法難聞，解脫經更是難聞喔！要受了比丘戒才能聽聞、研究，不是一般佛教徒就能聞到。現在你們聞到了，要學、要修，好好做一位名副其實的比丘。 佛法的三藏是經、律、論，「經」不但是佛可以說，菩薩、天人、佛弟子也可以說，不過要經過佛陀印可，才能成為經。佛滅度後，小乘法能符合「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」這三法印，大乘法能符合一實相印，即是佛說，否則即為魔說。「律」只有佛說，其他的菩薩、佛弟子沒辦法說。這好像古來的法律只有天子可以制定，不是其他的大臣可以訂立的。     「戒」是佛陀教誡佛弟子，如何滅除身口意之惡，保任我們能得解脫、出生死海之法，所以一般人可以看；「律」則是僧團共住的種種規範，就不是任何人都可以看的。不但世俗凡夫不可以看，就算你身為沙彌，比丘戒還是不能看喔！出家受了沙彌戒，跟著師父一步一步的學，師父看你能受比丘戒了，你再好好研究。 「佛法的比丘戒為什麼不能給未受戒的人看呢？是不是像外道還有什麼祕門、隱藏？」不是這樣！佛門慈悲，總是教你得好處，要使你增進，不是讓你退步的。因為戒律太微細、太難守了，如果你不是有甚深的大善根福德，就會把你嚇到：「比丘戒這樣嚴，我怎麼做得到？做不到不是要墮地獄嗎？」本當是熱呼呼的心，一心想要出家，一看戒律，不敢了，止步不前，這就斷了他的善路。為了保護人不要生下劣退墮心，所以叫你未受戒前不能看。 而且惡業障、下根的人看到這戒，他知道了戒律，好像知道人家的家規，自己既不敢出家，在外面看看出家人，就會想：「這個出家人這樣不合戒律、那樣又不合戒律。」他不看人家好的，只看人家壞的，這樣令他對出家人沒有恭敬心。世間就有這種人嘛！人家好的他不取，盡在雞蛋裡挑骨頭，這也是佛陀慈悲，不給人看的道理。 要是上根的人一看，就會讚歎：「噢！出家人受了戒，生活是這樣嚴謹、這樣如法！這才是了生死、得解脫之真因，真因才感真果嘛！」或者看了生慚愧：「我自己還做不到！別人雖然做不好，至少他還有勇氣、勇敢能學著做，慢慢學嘛！總比不學的好。」如果有這種觀念，那當然可以看。 我們看戒律，戒海之水，牛飲也飽，蚊子飲也是飽。看戒律得到好處，這就是「牛飲水成乳」；最怕看了不能生正知見，還生邪見，那就是「蛇飲水成毒」。同樣是吃水，發生的效果就不同。 當然，種種法度種種不同的眾生，某些法對某種眾生就不能用。這就好像我們平時講的良藥治病，能治病的就是良藥；這個藥與病不相投，就不是良藥。 佛法門中流行一句話：「真正的大居士不見僧過」，你常時在佛門中出入，如果看到僧伽有過，你就失去信心，那怎麼會到三寶門中來至心擁護？你不擁護三寶，福報從哪裡來？所以玄奘大師說：「泥龍雖不能致雨，禱雨還是要祭泥龍；凡僧雖不能降福，求福還是要供凡僧。」 古人之所以有道德，就是對人對事都朝好的方面看，這就是大人、德行之人。不要以凡眼看聖僧，以凡眼看聖僧，聖僧也變成凡僧。你以智慧、德行來看，凡僧一樣把他當聖僧來恭敬，這是古來大居士的模範。 往往初信佛的人把師父當成活佛，過個時候，自自然然信心退了，甚至完全沒信心了，這個病就是犯在「見僧過」，自己因此不來親近三寶，那是多麼大的損失！其實出家人還在學習的階段，凡夫的習氣總是免不了，你不要把出家人當做活佛，他還沒成佛呀！ 業障的人他不看你好的，專看你哪個地方失節，還到處跟人說；善根福德的人看到你不好的，他就當做沒看到，你好的他就讚歎。讚歎功德無量，人家不好即使是事實，也要隱惡揚善，你說了那也是口過。所以你們近事男、近事女以後回去引導人，尤其引導其他信徒，都要以身作則做到「不見僧過」。

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	奉行三聚戒 「眾生受佛戒，即入諸佛位」，不是跪在佛殿受戒就是受了佛戒，而是心要受佛的戒；不要有歪心思，要有正觀念才能入佛位。 今天巡寮時，你們向老和尚禮敬三拜。第一拜我祝福你們：「要想不受惡果，要以攝律儀戒為第一。」攝律儀戒就是「諸惡莫作」，不作惡使身、口的行為上規矩，怎麼會有惡果？這決定要做到！把這個最根本的做好，雖然不是直接度眾生，也是間接在度眾生。因為凡是犯戒都有對象，將攝律儀戒守好，首先做到不害人，你道心就沒有障礙。　 斷惡是一件重要的事，還要積極修善喔！所以第二拜我祝福你們：「要想具足福慧，要以攝善法戒為第一。」攝善法戒就是「眾善奉行」。 這些做好了還不夠，怎樣才能成佛道？佛道向眾生身上求，所以第三拜我祝福你們：「要想成就佛道，要以饒益有情戒為第一。」饒益有情戒是無眾生而不度。這是佛法的三聚淨戒。 受五戒能保住人身不墮三塗；受八關齋戒就能出三界、得解脫；受比丘戒不但能解脫，還能證羅漢果；再進一步發菩提心修菩薩道。菩薩道不但是積極利他，也重在自修，這是為了利他而自修。你們現在已經接受佛陀的大戒——菩薩戒，以後怎樣要好好守持、奉行！ 你們過去幾十年在社會上忙些什麼？自己好好回頭正思惟，是不是忙得太可惜、太冤枉了？諸位總算有善根福德因緣，現在知道過去之非，以後一定要精進喔！不能再之乎也者了，不能說待明日再修，所謂「明日復明日，明日何其多；事事待明日，萬事皆蹉跎。」行菩薩道要積極 ，不能有一念間斷；好像電一間斷，黑暗馬上就來了。 諸位好心來受佛戒，好多佛法的事情等著你們要做喔！要好好精進、依教奉行三聚戒。「為什麼還要依教奉行？佛陀無量的福慧、功德給我們就好了嘛！為什麼佛陀這樣不慈悲呢？」唉！這是緣起法嘛！「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，佛陀當然希望把他一切的福慧都給我們，讓我們不用經三大阿僧祇劫的修行，也能馬上成佛，但那樣不合乎緣起法。   緣起法、因果法就是真理，大家要奉行真理！佛陀知法說法，行與不行在於你們。世情你不放下、不求解脫，三塗不能了，佛陀看了會流淚啊！就像一個孩子不聽父母的話、不求長進，父母多麼掛心！夜裡睡覺都睡不好。 告訴諸位！佛陀本來沒有苦，但眾生不解脫，佛陀也苦啊！為什麼媽媽飯煮好了，小孩子還不吃？他要玩、要睡覺哪！為什麼佛陀講話你不聽？你有你的一套嘛！佛陀說：「慎勿信汝意，汝意不可信」，到何時才能信汝意？最低限度要證羅漢果，現在千萬不要信自己！

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	止持保解脫 大家發心來受戒，戒的兩種含義就是止、持，「止」是諸惡莫作，「持」是眾善奉行，不斷惡是犯戒，不修善也是犯戒。斷惡修善，這是佛法的綱宗，能抓住這一點，你就有正見；有正見再有正行，這樣修行才能了生死、成佛道。 戒又叫「保解脫」，如來制戒完全是為了保護你、愛護你，否則隨著你自己的凡情，那就隨你造業去了。來受戒就是為了活法身慧命、得解脫的，所以如何要守戒！ 「諸惡莫作，眾善奉行」，誰不會說這兩句話？人人會說，還說得比老和尚好！我們不談「眾善奉行」，就說「諸惡莫作」，誰做得到？你能諸惡莫作，三塗地獄你無分，這就有了斷德，就能證寂靜解脫的大涅槃。「涅槃」就是解脫，不造惡就沒有束縛，不就解脫了！ 諸惡莫作是解脫之本，為何還要眾善奉行？不眾善奉行，福慧不能圓滿，福慧圓滿才是一切種智如來。「種」就是福，「智」就是慧，一切種智要在眾生身上求；你能眾善奉行，在眾生身上福慧修圓滿了，果上才感一切種智 。你想成佛嗎？沒有討價還價的餘地，一個條件——眾善奉行！那恭喜你早成一切種智！   再說眾善奉行，你大善做不到，小善總要做，「勿以善小而不為」；諸惡莫作，大惡你不敢做，小惡也要斷得清淨，「勿以惡小而為之」。這是細行之處，細行都做不好，還想做大的嗎？不要好高騖遠、不切實際！ 在世間打混，那是凡夫俗子；如果跑到佛門還打混，那就會敗壞佛法，影響很大的。當然，過去的習氣難改，難改也要改，你不改不但自己痛苦，又影響到他人，十方諸佛也憐憫你啊！就像一個不聽話的孩子，父母多麼苦惱！一個人若能諸惡莫作、眾善奉行，那不管到何處，人人自然尊敬你。 戒是我們的生命——法身慧命，生命要呼吸，戒就是呼吸。一念犯戒，好像你呼吸上有了阻礙，呼吸不通，那法身慧命就嗚呼哀哉——見閻羅王了。菩薩們！大家都有好心、有個寂靜的心，同佛陀無二無別的心，我們不要對不起自己！想對得起自己，就要把戒好好守住。記住！你不守戒就對不起每一位眾生，何況還犯戒？

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	常畏護戒神 世間人守法才是一個好人，佛弟子守佛陀的戒才是個好佛弟子。現在我們是凡夫，只要你身口清淨，就算得上守戒清淨，那走到哪裡，護戒神都會保佑你。你破戒時，不但好鬼神不保佑你，壞鬼神就跟在你後頭了。 太上感應篇中提到，道家說人有三魂七魄，你一天所做的任何事情，乃至說一句話、心裡動一下念頭，你的三魂七魄都有個功過表在，把你們的善善惡惡、起心動念都記得好好的。你來到山上，住在這個十方叢林的常住上，護法神也幫你在做記錄。你出坡做事誠心、做得好，都有個帳簿在；你做得不好、奸巧偷懶，那也有個帳簿在。 這個帳簿是否真正有什麼三魂七魄在記呢？那是世俗的說法，在佛法裡沒有信那些的；但因果法自然法爾是如此，護法神、護戒神自然了知，確實是有這些。到臨終時，你要是去見閻王，閻王看到你會說：「哎呀！你是個佛弟子，怎麼不去見阿彌陀佛，還來見我？真是冤枉！」阿彌陀佛那裡你根本就沒資格去嘛！ 世間說：「暗室明燈」，雖然處在暗室，也如處在光天化日之下一樣。什麼叫做君子？就是在暗室之中，行為還是光明堂堂的。我們佛家說：「心即佛、佛即心，心即神、神即心。」你做了什麼事情，不要問人家知不知道，要問你自己知不知道；你自己知道，佛就知道了。其實護法神、護戒神這一切還是在你自心，自心即他心、他心即自心。你心中想著要怎麼樣躲懶懈怠、怎麼樣偷奸取巧，這一切你自己心裡明明白白，你那本帳也記得清清楚楚。 所以你不要那麼鬼聰明，以為我懈怠、懶惰、放逸，人家都看不到，自己高興要怎樣就怎樣，隨心而造惡。要知道，三塗地獄都是為你高興而準備的，天堂則是為那些守法則、吃虧、退讓的人準備的。 太上感應篇又講到：「舉頭三尺有神明」，這不只道家的人知道，世俗人也都知道。我們佛法是說佛的光明遍一切處，遍一切處都有佛菩薩。「佛眼如千日，照億千萬土」，佛眼遍一切處，我們都生活在佛眼之中，不但你一切的行動佛都看得見，連你心念一動佛也知道，這樣你還敢膽大隨便胡思亂想嗎？ 佛心只有一個，無量凡夫的邋遢心還是不離佛心，因為心本來是佛，只要去除顛倒妄想就能修成佛；就像鏡上灰塵去除，光明就來了。所以戒絕對要持，持戒最起碼在完成我們的人格；持戒清淨，你心中的大圓鏡才了無一塵，佛道才能圓圓滿滿。 實在說，佛家哪要講舉頭三尺有神明呢？我們心中遍滿佛在裡頭啊！不過太上感應篇也是我們印光祖師所提倡要讀的，這是凡夫做人的初步，也是立腳的根基、人道的基礎，讀了會有「舉頭三尺有神明」這些觀念，能時時警策、不放逸，人才有靈魂。 希望諸位把凡心、人我的心息下來，只是一個道心，這樣不但你的道業成就，我們佛法也興隆了。

小菩提

	持午好處多 大家來受戒，沙彌十戒中有一條「不非時食戒」，在家菩薩戒也有六齋日過午不食的規定。世間人說吃素就叫吃齋，其實照佛法的定義，過午不食才叫做「齋」。齋者齊也，要齊午，不要過了午——十二點再一秒就叫過午。一天二十四小時，一個時辰兩個小時，午時是十一點到一點，持午是取其正午，在正午十二點以前要受食完畢。 在大陸講「持午」——保持在午前受食，不能過了午用齋；在臺灣講「過午」，過了午怎麼還能用齋呢？光講個「過午」意義不清楚，要說「過午不食」意義才清楚。 一般來說，早上是天人之食時，中午是佛之食時，晚間是鬼神之食時。我們晚間不食，也是怕餓鬼聞到碗筷之聲而生飢火；這是一種慈悲，實在還是為了自己修行道業能增進。所以佛家的生活嚴格講起來，是要日中一食。 初持午時，到了晚上沒有飯吃，肚子就容易感覺餓。那個餓不是營養不夠，而是一種習性，改變改變就好了。餓是餓，於你身體有好處；人辛苦都要休息一下，晚上不吃，可以讓胃腸也得到休息。 而且晚上這頓不吃，會多出好多時間來看經、念佛、拜佛；肚子空一點，精神才飽滿，對修道、用功都好！為了吃這一頓飯，要勞煩人來為你準備，自打閒岔也打岔他人；況且吃多了身體沉重、容易昏沉，拜佛又不好拜。 「過午不食」是佛陀制的戒，佛陀大慈悲、大智慧，還有教化錯的事情嗎？佛陀所制的一切戒，都是為了令我們離苦得樂，千萬不要怕！何況持午有持午的功德，比你晚上多吃這一頓飯，長得白白胖胖的更加好！其實人沒什麼能做不能做的，完全是觀念的問題，你只要把道理明白了，即使餓得跌倒了，心裡還是甘之如飴：「我持戒持得多麼快樂！」過了午，怎樣色香美味的飲食擺在面前，你根本就不想吃！ 你看現代人為了治病，常用斷食療法，斷食一、兩個星期，甚至一個月沒吃東西喔！就只飲一點水，也沒有餓死；這不但於他的身體沒損害，還使他的病有所改良。那我們晚上少吃一頓飯，哪會因此而缺少營養呢？ 佛陀立這個「過午不食」的法，才是真正的在斷食治病，治什麼病？治你的煩惱病、生死的病，這功德可大了！飲食屬於貪，過午不食就是要斷除你貪食的病；並不是叫你完全絕食，而是不應該食的時候就不要食。這是佛陀的教導，使我們身心安靜又能消除煩惱，令人得利益的，不是在折磨人，叫人不要吃。這是出家了生死的一個戒行，這點明白了就會勇敢的受，不會覺得這條戒好難守。 有人說：「臺灣出家人都有工作，不像東南亞的出家人什麼都不用做，所以不持午沒關係！」不是那回事！你習慣了就一樣。以前我們在大陸靈巖山寺，十之八九的人都持午。當然初上來過午不食，就好像戒煙戒酒一樣困難，可是戒掉煙酒多麼好！我們把晚上這頓戒掉多麼好！ 記住！不非時食，非時就不要吃了，多餘的嘛！世俗人不但過午吃，晚上還有宵夜呢！那於身體並沒有好處喔 ！因為吃飽了就睡覺，不合乎衛生的，胃也不能休息。 再說營養不夠當然是不可以，營養過多也是苦、容易生病。一般人只知道餓了好苦，他不知道飽了比餓了更加苦，吃太飽傷胃嘛！胃都脹壞了。這些吃飯的學問要知道，不要因為貪欲傷害了身體，要守紀律的生活。 而且人的福報都是有限的，多吃了就是在損福；福報透支了，到你壽命還沒盡就沒有衣食，就活活餓死、凍死！你不要多吃、浪費，把福報損光了；要留著一點福，這樣如果你壽命長，後半生的衣食不虞匱乏，多好呢！

小菩提

	不持金銀戒 八關齋戒與沙彌十戒可說是相同，沙彌十戒就是多一條「不捉持金銀戒」。依沙彌十戒來說，初出家的小和尚手不能持金銀，受二百五十戒的比丘也不可以。為什麼要守這條戒？出家人手不拿錢，這樣修行可免了好多的麻煩。錢財是修行的障礙，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，財是一條地獄根，所以佛制出家弟子不捉持生像金錢寶物。但在家居士生活少不了錢，又要供養三寶、布施等等，處處都需要用錢，因而八關齋戒只有九條。 出家人托缽乞食，這在印度原始佛教就是如此，乃至現在泰國的出家人也是如此，天一亮，每一個出家人都要出去托缽，除非有病或年老的人。仍維持原始佛教的托缽生活，置金錢於無用之地。 在泰國，出家人日常生活都是近事男、近事女侍奉，信眾供養時都是跪著遞上來。他們在家信眾清早一起來，就把飯菜準備好等著供僧，供養後再出去工作。如果三幾天沒有出家人到家中托缽，心中就惶恐自己是否有欠恭敬 ，使出家人不歡喜而不來。 在行的方面，他們公車上都有特別的座位留給出家人坐，若公車上無出家人，那位子任何人都可以坐；但只要一有出家人上車，即使是大總統也要馬上讓位。還有醫藥、日用品等，出家人到百貨公司拿了以後，只要記個帳就會有信徒去結帳。寺廟也是國家修得好好的，不必自己去募化籌建；如果破舊了，國家就再造新的供養出家人。 在泰國的出家人，就如同佛在世時一樣，在那種優良制度的環境下，要錢又有何用？根本是多餘的！在那地方，信徒沒有供養師父紅包的，因為出家人拿錢是犯戒的。他們就是供養日用品，代付錢就好了。所以出家人持金銀戒、持過午不食都可以持得清清淨淨的。 反觀我們中國雖是大乘佛教，但這方面確乎比不上泰國那小乘國家。搭公車如果不買票就被送到派出所，說是坐霸王車；到店鋪也不能拿了東西就走，會被送到警察局，說不付錢就跑了！出家人造寺廟，不但自己要準備錢，還要向政府申請，還不一定批准呢！這樣出家人又如何守不捉持銀錢戒呢？這樣說來還是我們沒福報，真是慚愧！ 雖然我們善緣沒有泰國出家人好，但在因緣不具足中，你能夠受持，功德就更大！這是以自修來說。要是以利他來說，不執持金錢就妨礙行菩薩道。中國比丘雖受小乘戒，也受大乘菩薩戒，菩薩戒中規定：有一念二乘心都是犯戒的，所以要行菩薩道。明知道不能手持金銀，事實上還是要手持金銀，沒有錢寸步難行；以我老和尚來說，錢是愈多愈好，沒有錢如何建大道場來成就眾生修行？ 不過出家人手拿錢，不是像在家人醉生夢死的，為了享受種種五欲而用錢。出家人有錢是為了粗茶淡飯以利修道；至於把道場建得好、殿堂莊嚴得好，是為了接引信眾來見佛聞法、用功修行，並不是拿這個錢來隨便蹧用。時時都要有個警覺：這錢是信徒供養的，要用得恰當，要做利益眾生的事。同是錢，但看你怎麼樣用，要假藉這個錢來修福，不要慳貪，甚至浪費了。 或許你說：「既然行菩薩道要用錢，這條戒乾脆捨掉好了！」也不能說不要，我們一定要知道有這條戒，在某個時候一定要守，而且還要守得清淨；到某個時候就要開緣。佛陀的戒律是活活潑潑的，總是教你離苦得樂，並不是教你受苦的。