佛陀的兩種法教：教法與證法

小菩提

	佛陀的兩種法教：教法與證法 太橋旦曾堪布　　 　　雖然釋加牟尼佛傳給我們八萬四千FA門，但八萬四千FA門濃縮起來有兩種，一種是教法上面的，一種是實修上面的，也就是教法和證法。印度的大成就者世親論師說：“佛之妙法有二種，教法證法之體性”。因此佛陀的法教只有兩種，一種是教法，一種是證法。 　　從廣義上講，例如在佛學院裏面研究佛法或是聞思佛法，並且進行辯論、討論等等，這些都是屬於教義FA門的；教法就是以聞思的方式流傳出去，並以聞思的方式來維持佛法。 　　在山上閉關修四加行，或從任何一個具德SHANG師那裏得到傳承，並且按照他的指點念佛、磕頭、打坐，觀想本尊等等，這種比較重視修持方面的都是屬於實踐法門的，這些都是證法。實證的佛法是以修持的方式維持下去的。 　　教法和證法對我們都非常重要。現在有些人並不是同時追求這兩種法，有的人只追求教法，有的人只追求證法。比如說現在外面很多的研究者、學者以及對佛法感興趣的人，他們都在研究佛法，他們所追求的這些就是教法。而我們這些對佛陀虔誠的弟ZI所追求的是兩種法都有，尤其是我們噶舉的弟ZI，主要追求的是證法，因為學習佛法的目的並不是為了積累知識，而是為了修正自己，為了解脫輪回，為了證得佛果，以這樣的追求來修持的話，那麼佛陀的兩種法教是都具備的。 　　世親論師又說：“持教法者唯講經，持證法者唯修行”。 　　教法和證法是相互依靠的，沒有教法就得不到證法，所以首先要學習教法，然後修持證法，這樣才可以達到佛的境界。如果只學習教法而沒有修證的話，只會象寮哥一樣，它只會跟著別人念：“諸惡莫做，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 僅僅是一個重複。如果只是研究佛法，而並不去實修，這樣是很危險的，行者不但得不到佛法的利益，反而就會造成正法和行者互相脫離的結局。 　　沒有經過教義和聞思而去修行佛法，會象盲人走路一樣，他看不見前面的路，不知道應該往哪個方面走；沒有經過教義和聞思就去修法是不可能的，像失去雙臂的人爬懸崖一樣，非常危險。盲修瞎練的結果是走火入魔，神經錯亂。 　　薩迦班智達曾經說：“修持大手印的愚癡行者大部分的結果，最後還是墮落畜牲道。” 所以，有實修但沒有經過聞思也是不好的。因此佛法是要把兩個融合一起的，先學習佛法，慢慢思考，然後再去實修，這就是我們佛法裏講的聞、思、修的過程。修行是建立在思考上面，思考一定要在聞法的前提下建立起來，所以一般的順序就是聞、思、修。 　　但是從我們噶舉派來講，達波噶舉的一個特點，就是聞、思、修同時進行，這種修持的方法是完整無缺、正確無誤的佛法。所以，並不一定聽聞完全部的佛法後才開始思考、才開始修行，因為在聞法的當下、在思考的當下你就可以修行，所以岡波巴大師說聞、思、修三種是可以同時進行的。 　　那麼什麼是教法？什麼是證法呢？ 　　比如聽到一句話，知道這是佛陀所說的內容，這個叫做教法；你做到佛陀講的一句話這個叫做證法。所以，不一定你要全部學完佛陀的教法，或經過很多年的閉關實修才會得到證法，不是這樣的。而是在當下，對一個真正的修行人來講能夠做到四句話就夠了，即“諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。” 　　這四句裏，諸惡莫做就是說少做一些壞事；眾善奉行就是說多行一些善事；自淨其意就是說時常觀察、調服自心，把自己自相續中的煩惱儘量克服掉；這就是諸佛法教，這就是證法。 http://www.liaotuo.org/view-31122-1.html

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	佛法有教法和證法兩種 原著：多識仁波切 教法，就是佛陀思想的教育。釋迦牟尼三十五歲成佛，直到八十歲圓寂，期間說法四十五年，可分三個時期，也叫三轉法輪。三轉法輪的內容，在見解上是不一樣的。因為佛說法就像大夫給病人看病一樣，對症下藥，辯證地方便施治。每一個人的氣質、性格、根基都不同，佛根據眾生的不同根基應機說法，概括起來有八萬四千種方便法，對治眾生八萬四千種煩惱。“八萬四千”是很多的意思，不是一個確定的數字，眾生無量，眾生的心態無量，對治煩惱的方法無量，所以佛說法也無量。比如有人問說，現代科學可以克隆很多生命，那麼佛教的轉世理論是不是就給推翻了？我說不對，佛經中佛陀講得很清楚，一個人身上有八萬四千生命，你克隆一個生命，只不過是人身上的那些生命的一點發揮嘛。 佛陀像是一位元很高級的大夫，根據每個人的病情來診斷下藥。藥沒有好壞，能治病的就是好藥，再貴重的藥，如不對症，就起不了任何作用。佛法也是這樣，八萬四千法是為治眾生煩惱病而說。佛經，是佛陀當時的演講記錄，根據弟子的回憶結集。經藏、論藏、律藏，三藏經典的總量非常之大，研究這些佛經，宣傳佛教的思想，進行佛教的思想教育活動，全部屬於教法範疇。 　 證法是什麼？證就是證悟，是在實踐中親身體驗、驗證後獲得的覺悟。比如說，我們學了一部、幾部經典，或者得到一個灌頂、得到一個傳承，或者聽了一次佛法講座，這樣得到的是教法，還不是證法。證法是在實踐當中，在自己的思想意識上產生出來的道德、觀念上的改變，是真正證悟了的東西。 教法與證法，有所區別。教法是教育，證法就是在教法基礎上，自身去實踐、去體悟，真正地結合實踐的東西才是證法。佛教的證法，就是通過接受教育，改變觀念、改變行為，行惡變成行善，這才是真正證悟了佛法。 佛法傳到世界上以後，有一個美國佛教專家斯爾曼教授的書中說到，斯里蘭卡的錫蘭島，在過去阿育王時代是一個吃人島，打仗結束後，就把抓到的俘虜殺了吃。就是這樣的人吃人的地方，佛法傳入後，整個的習俗全部改變，現在的斯里蘭卡是一個著名的佛法國家。 過去的西藏，也是很野蠻的，雖然不吃人，但也是一個很野蠻的地區。是佛法，徹底改變了人們的野蠻，使放下了手中的屠刀，拿起了念珠。不單藏族是這樣，大家知道，成吉思汗憑他的鐵蹄武裝，征服了整個歐亞大陸，蒙古族曾是一個很兇猛強悍的民族，毛澤東說成吉思汗“只識彎弓射大雕”。但是，佛教思想傳入蒙古後，蒙民族就再也沒有那種兇悍的本性了，而是拿起了念珠一心向善。這就是佛教對一個民族的改變，這就是教證二法的不可思議的力量。 http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b9a26a30100b13x.html

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	遍智佛果不可能無緣現前，不會從天上掉下來、從地裏長出來，一定與因的修學有關。也就是說，要在漫長的時日中，發起菩提心之後積累二資糧，最後才能獲得。 既然必須修學這種因法，那以什麼方式而修呢？唯一的途徑，就是在利益眾生之心的推動下修學。 而眾生的意樂、根基又千差萬別，所以僅通達聲聞道、緣覺道，或者只學點物理、化學、外語，能不能度化所有眾生？肯定不行。 所以要通達菩薩的圓滿道智。 ——索達吉堪布《般若妙瓶  現觀總義講記》