明一法師：“覺的能力”入中陰

小菩提

	明一法師：“覺的能力”入中陰 我們看了《臨終助念少痛苦》，知道了我們的“覺的能力”在更換工具（前面的色身死亡，接受一個新的色身）的時候是非常痛苦迷茫的。這個時候如果能夠得到助念的幫助，那麼就會減少很多的痛苦，因為這個時候是我們最最脆弱的時候。下面我們說說眼前的色身捨棄後的情況。 各種經典裡面都有說，我們的色身壞了以後除了升天、下地獄或者到阿彌陀佛極樂世界，以及又能力又有願力的可以到自己想到的地方去以外，其他都步入中陰。所謂前陰已盡，後陰（以後會講中陰是如何入胎的）未到，中陰現前。佛陀還專門示現中陰身，以妙覺如來的身份講了一部《中陰經》，廣度中陰有情。 因為我們的“覺的能力”不生不滅、不垢不淨、不增不減……，所以在中陰身中，我們的“覺的能力”也沒有改變。只是因為在中陰身中沒有了我們現在的這個色殼子——“覺的工具”，沒有了眼、耳、鼻、舌、身、意六根來與外界交流，只能以“微形”顯現出來。《中陰經》說： 爾時世尊內自思惟：此中陰形極為微細，唯佛世尊獨能睹見。然此眾生有學無學，一住二住乃至九住，非彼境界所能睹見。吾今以佛威神入照明三昧，令四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷睹此微形。 佛以他的神力，使得我們能見到此“微形”，這個“微形”同樣能感知佛所說的內容。在《中陰經》中，佛陀還把中陰眾生吃什麼、壽命有多長、臉是什麼樣都講出來了：口 除母腹中所食血分，東弗於逮兒生墮地乃至三歲，飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地乃至三歲，飲乳八百八十斛。北郁單曰兒生墮地坐著，陌頭行人授指[口*束]指，七日成人，彼土無乳。中陰眾生飲吸於風。閻浮提眾生壽命百歲，東弗於逮壽命五百歲，西拘耶尼壽命二百五十歲，北郁單曰壽命千歲，中陰眾生壽命七日。閻浮提人面上廣下狹，弗於逮人面正圓，拘耶尼人面上狹下廣，郁單曰人面正方，中陰眾生面狀如化自在天。 我們的“覺的能力”在步入中陰之時，經受過死亡的如生裂龜殼、八苦交煎的痛苦以後，大多處於迷惑和恐懼之中。這時候他們主要是隨自己的業力、念力、習氣所左右，不能自主。這個時候，如果有善知識的教導與開示，並隨教而去念阿彌陀佛，這就是所謂的中陰救度法。 上面所說的生天、下地獄或者到阿彌陀佛極樂世界，以及有能力又有願力可以到自己想到地方去的人，在自己認為，並非沒有中陰身，而是他們的中陰身壽命很短，短到一念之間而已。他們的特點是業力、念力或者說自主能力很強，一念之間就到達。 對於修行人來說，如果發願往生阿彌陀佛極樂世界，佛陀在《彌陀經》裡面說： 若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 所以，想往生到阿彌陀佛極樂世界的人，就要臨命終時心不顛倒。 對於想入有余涅槃、不受後有的人來說，四祖道信大醫禅師在他的《入道安心要方便法門》中說：“泯然氣盡，住清淨法身，不受後有。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法應如是。”當然這樣是非常難的，沒有定力的人是難以做到的。 對於我們沒有定力的凡夫來說，就隨著我們的業力（我們因以前的所作所為而形成的成見或者叫價值觀），投生到我們喜歡的地方去，或者說是我們貪心什麼就貪到什麼地方去了。所以，我們常常說不貪不到娑婆，往往是貪著貪著就貪到牛胎馬腹裡面去了。 後面敬請關注《“覺的能力”入胎藏》。 http://big5.xuefo.net/nr/article11/112942.html

小菩提

	明一法師:“覺的能力”入胎藏 （如果對“覺的能力”這一詞有疑惑，請先看以前有關“覺的能力”的文章） 在前面講的幾個我們的“覺的能力”表現中，我們知道我們的“覺的能力”是不生不滅、不垢不淨、不增不減……的。我們的“覺的能力”在我們的這一期生命結束以後，進入中陰。那麼，我們的“覺的能力”又是如何從中陰進入胎藏的呢？當然我們知道這是因為我們的貪、嗔、癡，但是具體的過程是什麼樣的？ 佛在《入胎藏經》中說：佛告難陀：“雖有母胎，有入不入。雲何受生入母胎中？若父母染心共為淫愛，其母腹淨，月期時至，中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形，有其二種：一者、形色端正，二者、容貌醜陋。地獄中有，容貌醜陋，如燒杌木；傍生中有，其色如煙；餓鬼中有，其色如水；人天中有，形如金色；色界中有，形色鮮白；無色界天，元無中有，以無色故。 看完這段我們知道，中陰入母胎的條件和形狀。下面這段是講成功入胎的條件，如果有一個不行則不能成胎。 中蘊有情，或有二手、二足，或四足、多足，或複無足，隨其先業應托生處，所感中有即如彼形。若天中有，頭便向上；人、傍生、鬼，橫行而去；地獄中有，頭直向下。凡諸中有，皆具神通，乘空而去。猶如天眼遠觀生處，言月期至者，謂納胎時。難陀，有諸女人，或經三日，或經五日、半月、一月，或有待緣經久期水方至。若有女人，身無威勢，多受辛苦，形容醜陋，無好飲食，月期雖來速當止息，猶如幹地灑水之時即便易燥。若有女人，身有威勢，常受安樂，儀容端正，得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。雲何不入？父精出時，母精不出；母精出時，父精不出；若俱不出，皆不受胎。若母不淨、父淨，若父不淨、母淨，若俱不淨，亦不受胎。若母陰處為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病、蟻腰病，或產門如駝口，或中如多根樹，或如犁頭，或如車轅，或如藤條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或複水流，或如鴉口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨。若母有此過者，並不受胎。或父母尊貴，中有卑賤；或中有尊貴，父母卑賤。如此等類，亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，亦不成胎。若其中有，於前境處，無男女二愛，亦不受生。 下麵這段是講中陰是怎麼貪的，因為這個貪就貪到母親的肚子裏面去了。所以，四祖在他的《入道安心要方便法門》中說，不能起心動念，一旦起心動念則不免受生也。 “難陀，雲何中有得入母胎？若母腹淨，中有現前，見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業，方入母胎。又彼中有欲入胎時，心即顛倒，若是男者，於母生愛，于父生憎；若是女者，于父生愛，於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想，大風、大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲；作此想已，墮業優劣，複起十種虛妄之相。雲何為十？我今入宅，我欲登樓，我升台殿，我升床座，我入草庵，我入葉舍，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀，其時中有作此念已，即入母胎。應知受生，名羯羅藍。父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪、瓶、鑽、人功，動轉不已，得有酥出，異此不生；當知父母不淨精血羯羅藍身亦複如是。 “複次，難陀，有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲，蟲非離草；然依於草因緣和合，蟲乃得生，身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦複如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲，蟲非離糞；然依於糞因緣和合，蟲乃得生，身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦複如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲，蟲非離棗；然依於棗因緣和合，蟲乃得生，身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦複如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲，身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。 “複次，難陀，依父母不淨羯羅藍故，地界現前，堅鞕為性；水界現前，濕潤為性；火界現前，溫暖為性；風界現前，輕動為性。難陀，若父母不淨羯羅藍身，但有地界，無水界者，便即乾燥悉皆分散；譬如手握幹麨灰等。若但水界，無地界者，即便離散；如油渧水。由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀，羯羅藍身，有地、水界，無火界者，而便爛壞；譬如夏月陰處肉團。難陀，羯羅藍身，但有地、水、火界，無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣，共相招感，識乃得生，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。難陀，又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內虛空猶如藕根；內身大種，地、水、火、風業力增長亦複如是。難陀，非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹，亦非是業，非因非緣；但由此等眾緣和會，方始有胎。如新種子，不被風日之所損壞，堅實無穴，藏舉合宜，下于良田，並有潤澤，因緣和合方有芽莖，枝葉華果次第增長。難陀，此之種子，非離緣合，芽等得生。如是應知，非唯父母，非但有業及以餘緣，而胎得生；要由父母精血因緣和合，方有胎耳！難陀，如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以幹牛糞而置其上，方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故，方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色；受、想、行、識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色托生諸有，乃至少分刹那，我不讚歎。何以故？生諸有中，是為大苦！譬如糞穢，少亦是臭；如是應知生諸有中，少亦名苦。此五取蘊，色、受、想、行、識，皆有生、住、增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故，難陀，誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？ 這是說中陰入人胎的過程，佛陀在《入胎藏經》的後部分還很詳細地講了我們人類入胎後，三十七周在母胎中的活動過程，這與現代醫學是非常接近的，應該這樣說，現代的醫學還有很多不知道的東西，佛陀在他的《入胎藏經》中說出來了。 對於這裏來說，主要是想告訴大家我們的“覺的能力”從來是不生不滅、不垢不淨、不增不減的……的。如果大家能夠明白這些就知道，我們的這一期生命結束以後，進入中陰，然後再入胎。也就是所謂的前陰已盡，後陰未到，中陰現前的說法。 從這個過程我們知道，所有的一切的罪魁禍首是我們的貪、嗔、癡在引導我們的身、口、意在造業。這樣就能明白為什麼佛陀一再地在講守五戒，行十善的重要性，可以這樣說，佛陀講了四十九年的經，只講了這五戒十善。只要我們能把握住這五戒十善，我們就有機會得到解脫。 來自： 明一 http://blog.sina.com.cn/s/blog_4c3eb8050100bnqc.html