普賢行願品•觀修原理 (濟群法師)

菩提子

	《普賢行願品》觀修原理 導論 濟群法師    導　論 　　在盛行大乘的漢傳佛教地區，《普賢行願品》的流傳極為廣泛。許多佛弟子都將本品作為日常念誦功課，而寺院晚課的“八十八佛大懺悔文”中，也有一半內容出自本品，以此懺悔業障，掃除修行道路中的違緣。在藏傳佛教的修行中，源於《行願品》的七支供亦倍受重視，被視為一切法門的前行。所謂前行，即修法前的準備工作，包括集資和淨障兩方面。集資，是積累成佛所需的福德、智慧資糧；淨障，則是懺悔業障。我們之所以流轉生死，正是業力所致。《行願品》告訴我們，“若此惡業，有體相者，盡虛空界不能容受。”這些無盡生命中造作的罪業，是促使有情流轉生死的動力，也是障礙成佛修行的阻力。所以，在廣泛積集資糧的同時，必須徹底懺悔業障。 　　 那麼，我們如何在短時間內圓滿積集資糧，並清除無量罪障呢？漢、藏兩地的祖師大德們都提倡依《普賢行願品》修行。《行願品》的核心內容為：禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、常隨佛學、恒順眾生、普皆回向十大願王。發願，想必大家都不陌生。在人生的各個階段，我們曾有過這樣或那樣的願望，但這些願力往往現實而渺小。“普賢行願”所以被稱為願王，是因為每一願皆以廣大無限的發心為基礎。“禮敬諸佛”，是以盡虛空、遍法界、十方三世微塵數諸佛為禮敬對象；“恒順眾生”，同樣是以盡虛空、遍法界一切眾生為恒順物件。 　　 《普賢行願品》為《華嚴經》最後一品。“華嚴”教法至圓至頓，素被譽為“經中之王”，此無上甚深法門最終也是導歸普賢行願。由此可以看出，十大願王對於修行的意義極為深遠。根據我個人的修學心得，認為本品可以兩句話作為總結，那就是“菩提心的無上觀修，佛陀品質的臨摹方法”。所謂“菩提心的無上觀修”，是因為本品乃修習菩提心的殊勝法門；所謂“佛陀品質的臨摹方法”，是因為按本品所揭示的法門修行，能指引我們直接通過臨摹而成就佛道。若按《行願品》著手修學，會發現成佛距離我們並不遙遠，而且是切實可行的。從這個意義上說，本品是一部教我們如何成佛的寶典。 　　 在正式進入《行願品》的學習前，我們首先要對佛法有一些基本認知。 一、暇滿人身的重大意義 　　人生最重要的是什麼？或許會有很多答案。卻很少有人會想到，和我們在世間所能得到的一切相比，人身才是最可珍貴的無上至寶。 　　 人們往往意識不到這一身份的價值，似乎生而為人是理所當然的事，根本不值得慶倖。我們賺點小錢也會開心，對得到這個“人身寶”卻毫不在意，因為它是免費的，不是我們花錢買來的。其實，我們身上的任何一個器官遠比財富更重要。當我們擁有健全的色身時，或許體會不到，明亮的眼睛有多麼重要，完整的四肢又有多麼重要。我們習慣於擁有，習慣得幾乎感覺不到它們的存在，自然也忽略了它的價值。一旦失去之後，才會追悔莫及，甚至願以全部財產來換取它們。如果沒有眼睛，我們就看不到整個世界；如果沒有雙手，連基本生活都難以自理。報刊上，時常可以看到病人為移植器官而歷盡艱辛、傾家蕩產的事例。得到一個器官尚且如此艱難，何況完整的人身呢？若是失去這一身份，也就失去了在世間擁有的一切。 　　 我們的一生，不斷處於各種追逐中，追求金錢、事業，追求家庭、感情，以為這就是人生的全部。為什麼會產生這些欲求？是因為凡夫這顆無法自主的心需要它們來填補。若仔細評估一下，其價值究竟何在？我們期待的這一切，只代表暫時的需要，也只有暫時的意義。因為它們都無法永遠保有，我們不過是暫時的經營者或保管者。死亡來臨，我們什麼也帶不走，甚至這個身體，最終也要化為灰燼，回歸大地。伴隨生命繼續流轉的，唯有無始以來積累的業力，這才是和我們須臾不離的。而在隨業風漂流的漫長歲月中，得到人身的機會微乎其微。 　　 現代人感覺不到人身難得，可能因為我們看到的人太多了，尤其是在城市，到處人滿為患。另一方面，生個孩子也很容易，似乎人身不見得那麼難得。但從宏觀角度來看，得到人身的概率在一切生命中卻是微不足道的。雖說世界人口已達幾十億，其數量仍無法和其他眾生相比。僅僅在我們可以看到的畜生道，一個蟻窩就生存著成千上萬的生命，而在廣袤的海洋和森林中，更生存著難以計數的眾生。 　　 佛經記載，某日，佛陀從地上抓起一把樹葉詢問弟子：我手中的樹葉多，還是大地的樹葉多？弟子回答：當然是大地的樹葉多，手中所有無法比擬。佛陀以此告誡大眾：得到人身的有情，如我手中的樹葉；未得人身的有情，則如遍佈大地的樹葉。 　　 在無盡輪回中，我們曾墮落地獄，曾淪為傍生。如今雖然生而為人，但百年之後，能保證自己再得到人身嗎？人身的意義，不僅在其難得，更在於它的價值重大。我們能用這個身份做什麼？或許不少人會覺得，這個身份可以用來賺錢，用來養家糊口。在這個世上，多數人都不曾對現有人身善加利用，反而淪為這一身份的奴隸，不僅要為生存奔波操勞，更為了滿足不斷增長的物欲忙碌一生，操勞一世。尤其是現代人，極度缺乏因果觀念，在幾十年的人生中，因貪圖享受而不斷造業。一旦離開這個世界時，帶不走分毫財富，卻背負了沉重的惡業，實在得不償失。 　　 當然，也有些人能利用今生造福社會，或通過修行改善自身生命。但總體而言，都未發揮人身的最高價值。這一最高價值究竟是什麼？那就是成佛！在生命的某個層面，人人具有和佛菩薩同樣的品質，經中將此喻為“貧女寶藏”、“力士額珠”。一旦將蘊涵如來智慧德相的牟尼寶珠打開，我們也可以像佛菩薩那樣自在解脫，廣泛利益眾生。 　　 或許有人會感到疑惑：為什麼我們現有的境界和佛菩薩毫無相似之處呢？這是因為，我們固然具有佛菩薩那樣的潛質，目前卻滯留於凡夫心的層面，尚未將此寶藏打開。事實上，很多人根本不知自家有如此寶藏尚待開發。即使聽說，也往往當作神話一笑了之，既不能直下承擔，亦無心挖掘開顯。因為我們現有的心行是如此狹隘，甚至容不下這種可能性。 　　 作為學佛者，必須認識到生命是無盡的，而不僅是今生這幾十年。眾生雖然平等，但因業力所致，起點各不相同。有些天生聰慧，福報深厚；也有些資質駑鈍，福薄命苦。所以，我們不能只考慮現世，更要著眼未來。人天善法的修習，正是立足于暇滿人身的獲得。得到人身，既出離了三惡道苦，更對生命發展具有重大意義。六道中，唯有人的身份可以修行。地獄、餓鬼太痛苦、畜生太愚癡，天人則太快樂，都無法精勤道業。唯有人類處在苦樂參半的環境中，兼具抽象思維能力，能為離苦得樂而追尋真理，開發智慧。 　　 佛陀是以人的身份修行成就的，諸佛同樣是以這一身份成就的。可見，人身是成佛之路不可或缺的護照。得到人身，有如得到一次超凡入聖的大好機會。若不善加珍惜，蹉跎一生，不知何時才能再有這樣的幸運。所以說，認識暇滿人身的重大意義，直接關係到我們能否利用今生學好佛法。 二、念死和觀苦 　　認識到人身的意義，不是為了對此身份產生貪著，而是利用它成就道業，所謂借假修真。故應發起勇猛精進之心，這就需要通過念死和觀苦來策勵道心，激發求道的迫切感。 　　 人身難得而易失。死亡，幾乎是人生唯一可以確定的事實，無人可以例外。千百年來，無論是帝王將相還是賢聖名士，乃至歷代高僧大德，皆已先後離去，差別只在於辭世方式的不同。百年後，在座的各位也要到不同去處報到。死亡，好比恢恢法網，疏而不漏。 　　 然而死期卻是不定的。尤其在當今社會，天災人禍頻繁，我們隨時都在面臨死亡的威脅。但未死之前，我們總覺得死亡似乎很遙遠。特別是年輕健康時，更覺得死亡與己無關。雖然也知道世上每天都有人離去，但總是心存僥倖，以為屬於自己的日子還長得很。惟有親人離世，才會使我們體味到死亡的陰影。而到自己必須直面死亡的時刻，方有切膚之痛，方才驚慌失措，可往往為時晚矣。 　　 生命極其危弱，一口氣不來，轉息便是來生。若我們時常觀想死亡，便能減少對世間的貪著。因為所有執著都是建立於對“恒常”的嚮往，可在死亡面前，這一切又是多麼微不足道呵。曾經擁有的金錢、地位，對於亡者又有什麼意義？念死無常，不僅能使我們以超然的心態生活，更為我們揭示了修行的關鍵，那便是“捨棄今生”。不論是以什麼方式貪著今生，都將成為煩惱棲息的土壤。所以，想要究竟解脫生死，必須以捨棄現前享樂為代價。 　　 人生短暫，一期生命結束後，我們又將走向何方？唯一可以肯定的是，未解脫生死前，我們必然在輪回中。如果曾經造作惡業，就可能墮落於三惡道。其中，最苦為地獄道，世間所有的刑罰和刑具都無法與之比擬。地獄又分八寒地獄和八熱地獄，不是極冷便是極熱，日夜在其中千生千死、萬生萬死。稍次為餓鬼道，始終處於極度饑渴狀態，即使得到食物也無法下嚥。最輕為畜生道，但也時刻面臨弱肉強食和任人宰殺的恐懼。其中，僅僅是畜生所受的折磨便足以令我們膽寒，遑論餓鬼及地獄之慘烈痛苦。 　　 現代人對惡道苦或許感到隔膜，因為我們更信服“眼見為實”的事例。那我們就來觀察一下人道，其實，人間苦難也是三惡道的顯現。有些人整天被煩惱和病痛折磨，那種求生不能、求死不得的痛楚，仿佛身處地獄；也有些人對財富的需求永無饜足，始終被病態的渴求折磨，又仿佛餓鬼一般；還有些人終年為生計拼命勞作，幹著比牛馬更累的粗活，所得卻僅能果腹，除求得溫飽外再無任何目標，這樣生存方式和動物又有什麼區別？時常觀察惡道苦，能幫助我們生起出離心，否則就容易貪著現世，造業亦在所難免。如果不加以警惕，那些惡道苦也許就是我們的未來。 　　 不僅惡道是苦，輪回的本質就是苦。在我們的感覺中，世間似乎有苦有樂。尤其是有錢有勢者，還感覺挺風光。但任何快樂都潛藏著痛苦，即佛教所說的有漏皆苦。所謂有漏，就是不完整、有缺陷。無錢時固然痛苦，有錢了還是煩惱；未成家時覺得孤獨，成家後才知問題更多。饑餓時面對大餐備感幸福，食之過量便立即轉為痛苦；疲倦時睡上一覺渾身舒暢，但若沒完沒了地躺下去就讓人煩惱了。可見，由欲望滿足得來的快樂是多麼短暫善變，稍縱即逝。 　　 真正認識到輪回是苦，認識到三界有如火宅，必定引發強烈的出離心。當我們迫不及待地想離開一個地方時，自然不再有心思貪著什麼。反之，若對世間尚有愛執，勢必無法與修行相應，因為用心的起點就錯了。 三、放棄我執 　　一切執著的根本是我執，即執著有個自我。因為我執，就和眾生有了自、他的對立，由此帶來新的痛苦。生活中我們可以發現，那些特別在乎自己的人，煩惱往往也特別多；反之，無私的人卻更容易快樂、自在。 　　 “我”是什麼？其實只是一種感覺。比如一本書，本身並不存在你、我的差別。但我們將這本書買來之後，就會在其上附加“我”的標籤。一旦確立這種感覺，這本書的損壞或丟失就會影響到我們。而在此之前，無論它發生什麼變故，都不會對我們構成傷害。再如我們去購房，未買下之前，房子出現什麼問題都無足輕重，因為它還未和我們發生關係。可買下之後，它的任何變化都會牽動我們的心。這種難過，正是由於那些附加的“我”的感覺所致。 　　 為什麼我們會為這些瑣事煩惱，而非其他更重要的事情呢？世間每天有很多災難，有很多人遭遇挫折或離開人世，但我們只是感歎一下，不會有多少切身感受，更不會因此寢食難安。這是因為其中還未粘上“我”的標籤，一旦發生的事情中介入“我”，感覺立刻就不同了。如果那個遭遇挫折的是“我”，那個離開人世的是“我”的親人，一場普通的人間悲劇便頓時上升為頭等大事。是呵，在我們的世界中，還有什麼比“我”受到傷害更嚴重的事件呢？當一個不相干的人去世了，我們會覺得人皆有一死，未足為奇；可當親人或我們自己面臨死亡時，就不會如此坦然面對了，不是抱怨上天不公，便是哀歎自己薄命。 　　 可見，一切煩惱皆圍繞“我”展開。我們將緣起的念頭和想法當作是“我”，將種種不是我的當作是“我”。若不是受這種錯覺的影響，那些來來去去的念頭，又如何能在心中生根，進而傷害我們呢？如果沒有“我”的干擾，世間的無常變化就是我們能夠接受的客觀規律，就如我們能夠接受四季更替和草木枯榮那樣。

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	那麼，色身總該屬於“我”的吧？其實不然，色身亦是因緣的產物，由物質和精神兩方面構成，前者是父母的遺傳基因，後者是蘊藏無量種子的阿賴耶識，其中並無“我”的屬性。當阿賴耶識最初投胎時，將父母的基因執以為我，賦予“我”的感覺，從此難棄難舍。因為執著時間太久，故對我們的影響也特別大。其實，色身從成長到衰老始終處於新陳代謝的過程中。現如今，醫學更發達到可以替換人體器官，可以更換“我”的組裝零件。其中，又有哪一部分是固定不變的“我”呢？至於我們的想法，一生中也在不斷變化，青年不同于中年，中年不同於老年。而感情就更是無常，親人可能反目為仇，仇人也許握手言歡。在人間這個大舞臺上，這樣的情節時時都在上演。 　　 身內之物尚且如此，更何況汽車、房子等身外之物呢？所有這些，我們只有暫時的使用權，都不能代表我們自己。一件無主的物品，只因附加了“我”的感覺，卻成了能夠傷害我們的武器，越是在乎，殺傷力就越大。那些愛錢如命的人，一旦失去財產，就如遭受滅頂之災，甚至喪失活著的勇氣。造成痛苦的根源，並不是金錢本身，而是人們對金錢的執著。我們每做一件事，也會介入我執，成功了，覺得“我很成功，很有面子”；失敗了，覺得“我很失敗，屢受挫折”。事實上，事業並不能代表我們自己。如果兩者是一體，事業失去時，“我”是否也會隨之失去呢？感情、家庭也是同樣，各人在乎的物件不同，煩惱的重心也不盡相同。因為感覺的力量也是緣起的，取決於我們的培養。 　　 由此可見，“自我”只是虛張聲勢的皮包公司，並無實際內容。凡夫因無明所致，將擁有的一切賦予“我”的錯覺，進而執著它。其實，被執以為“我”的一切，只是出自我們的設定而非事實本身。我執是流轉生死的根源，唯有從根本上捨棄它，我們才能超越三界和輪回。否則，學佛只是隔靴搔癢，或充實一下業餘生活，對於改善生命並無真實力用。 　　 我們的心，本像虛空那麼空明浩瀚，那才是心靈的真相。情緒只是虛空漂浮的雲彩，是生命延續過程中積累的渣滓。而凡夫因看不清事實真相，始終糾纏在雲彩中，將之作為虛空，作為心的本質。我們的心有多大，世界就有多大。雖然我們生活在同樣的天空下，但各人心中的世界卻如天地懸隔。如能突破我執，放棄對這片雲彩的執著，凡夫心就失去了立足點，就能驅散遮蔽虛空的浮雲，使生命回復清淨無染的本來面目。 四、發　心 　　做每件事，都離不開心的參與。對於大多數人來說，所思所想無非圍繞個人利益。那麼，學佛者又應具備什麼樣的心行基礎呢？那就是出離心和菩提心。所謂出離，是出離五欲六塵及對五欲六塵的貪著。而菩提心，則是佛菩薩那樣的“無緣大慈，同體大悲”。無緣，即沒有任何條件，不求絲毫回報，對方需要就盡力給予。所謂同體，是將眾生和自己視為一體，徹底打破自他分別，沒有任何親疏界限。若能以天下眾生為利益對象，無一例外，慈悲也就圓滿了。 　　 那麼，菩提心又是如何發起的呢？所有心行皆來自積累，我們以貪心做事，就是在增長貪心；以悲心、利他心做事，則能長養悲心和利他心。其實，每個人都有或多或少的悲心，正如孟子所雲，“乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。”問題是，一般人的悲心往往狹隘而薄弱。我們能否關心他人勝過自己？當個人利益受到影響時，是否願意繼續幫助他人？“自他相換”是藏傳佛教關於發心的重要修法。凡夫的特點是處處想著自己而捨棄他人，一是出於對自我的愛執，一是源于對眾生的冷漠。而“自他相換”則要求我們將眷顧自己的那份心轉向關愛眾生，將捨棄他人的行為轉為捨棄自我。《道次第略論》雲：“我愛執者，是一切衰損之門；愛執他者，為一切圓滿之處。”一語道破修行關鍵。諸佛菩薩為何能成就無量功德？正是因為舍我而利他。多關愛眾生一分，自然少考慮自己一分；念念以眾生為重，就不再有時間照顧我執。所以，心發得多大，思想境界就有多高。 　　 發心，難的不是行為本身。我們在世間取得的一切成就都來自發心，如我要考上大學、我要開辦公司、我要成家立業等等。這種“我要達到什麼目標”的願望，就是發心。發菩提心與此不同的，只是目標的轉換，也就是將利己之心轉為成就佛道、利益眾生的大願。所以，修行所要做的就是調整方向，將為自己謀福利的那份精神用於服務眾生，像四弘誓願所說的那樣：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。” 　　 除了觀念的轉換，菩提心還須通過利他行來鞏固。我們可以規定自己每天做一件或三件利他善行，日積月累，使利他成為我們的習慣。行善的根本目的，在於長養善的品質。許多學佛者之所以會退心，正是因為發心後不再著意培養。發心好比播種，其後還應不斷提供成長所需的養料，才能使它深深紮根于心田，枝繁葉茂，碩果累累。因此，我們要將生活中的一切境界作為修習利他心的增上緣。遇到順境時，希望和一切眾生共用；遇到逆境時，希望能以此承擔世間所有不幸。 　　 大乘佛教所有法門的修行都離不開菩提心，任何一位佛菩薩，也都是在因地發菩提心而成就。阿彌陀佛在因地發四十八大願；藥師琉璃光如來在因地發十二大願；地藏菩薩在因地發“眾生度盡，方證菩提”之宏願。這些願力皆由菩提心轉化而來，既是下化眾生的承諾，也是上求佛道的決心。其共同特點則是利益一切眾生，佛菩薩是這樣想的，更是這樣做的。 　　 菩提心代表著生命中健康向上的根本力量，具有無限威力，散發無量光明，可以幫助我們成就最高尚的品質。按人本心理學所言，即完成“自我實現”。唯有發起真切、猛利的菩提心，才能成為真正的佛子，乃至成就佛菩薩那樣的大慈大悲。否則的話，即使整天誦經、拜佛，也只能得到人天小果或種些善根而已。 五、關於《行願品》 　　這次開講《普賢行願品》，主要是立足於菩提心教法的基礎之上。 　　 除《行願品》外，《華嚴經•初發心功德品》也圍繞發菩提心的相關內容作了專門論述，以華嚴見地闡揚菩薩初發心功德。在我們的觀念中，發心只是成佛之路的起點。而依華嚴見地來看，“初發心時便成正覺”，圓滿發心與最終結果無二無別。若菩提心發到位，和成佛所成就的，便是同一種心。但這一發心要求極高，不同于普通的發心，更非泛泛一說，必須準確而圓滿。關於菩薩初發心功德，經中運用大量比喻作為說明。如度化世間所有人信佛、學佛、修行乃至證得阿羅漢果，其功德比之菩薩初發心功德，卻百分不及一、千分不及一、億萬分不及一。原因何在？因為度化世間所有人證阿羅漢果，所度之人及所證果位都是有限的，故功德亦有限。而菩提心是以利益一切眾生為物件，發心無限，故所獲功德也就無限。 　　 此外，《華嚴經•淨行品》也是教界廣為流傳的一品經文，對我們修行及生活中的用心方式作了詳盡指導，甚至包括洗臉、吃飯、如廁等生活細節。我們可能會覺得：吃飯、如廁誰不會呢？那我們看看《華嚴經》是怎樣說的：“大小便時，當願眾生，棄貪嗔癡，蠲除罪法……若飯食時，當願眾生，禪悅為食，法喜充滿。”同樣的行為，以不同發心為基礎，性質就有了根本改變。 　　 我們以什麼心做事，最終就會成就什麼。做事有外在和內在兩種結果：外在結果是暫時的，一如過眼雲煙；而內在結果卻對生命有著長久的影響。回顧人生，會發現以往經歷的種種，曾經那麼“真實”的生活，曾經那麼讓我們耿耿於懷的人和事，都被時間過濾成了一堆前塵影事。但我們要知道，這一切並未完全成為過去，由此積累的心力和造就的人格，將繼續影響未來生命。所以，學佛的關鍵正在於善用其心。 　　 《行願品》是對菩提心教法的無上觀修，它的高明之處，正是在於直接對佛果功德進行臨摹。密宗將修行分為因乘和果乘，以大乘為因乘，通過發菩提心、修六度四攝而積累成佛資糧；而以密宗為果乘，直接從佛果的功德和品質著手修習。修行，首先要認識到佛菩薩的品質是什麼，成佛究竟要成什麼，然後按此特徵調整心行。《行願品》的修行，正是採取這種臨摹、拷貝的方式，像臨字帖那樣，對照佛菩薩的品質，將我們的心行逐步調整到相似的層面，乃至完全吻合。 　　 《行願品》由十大願王組成，其中又包含座上觀修和座下實修。如“禮敬諸佛”，是禮敬盡虛空、遍法界、微塵刹土諸佛世尊，觀想法界每一微塵皆為佛身和佛德的顯現，所謂“一花一世界，一葉一如來”。“稱讚如來”等也是如此，主要是通過觀想進行心行調整。以座上觀修為基礎，通過不斷觀修獲得穩定有力的心行力量後，才有能力在座下真履實踐。同時，座上和座下的修行也是相互融攝的，如“廣修供養”，以實物供養為基礎，再賦予觀想的力量，將有限之物轉化為無限。在無限的所緣境中，回歸無限的心行，成就無限的功德。 　　 弘揚《普賢行願品》，是希望大家將本品提供的修行法門付諸實踐。如果我們能將普賢行願的境界和心量納入修行，念一聲佛號等於念了無量佛號，拜一尊佛等於拜了無量諸佛。如此，每件善行都轉化為無限，福智資糧必以最快速度遞增，使我們早日成就佛道，廣泛度化眾生。這也是學習《行願品》的意義所在。 　　 下面按《行願品》的經文進行說明。 　　“爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛刹極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。 　　 善財白言：大聖，雲何禮敬，乃至回向？” 　　佛經通常由序分、正宗分、流通分三部分構成。序分乃法會發起因緣，多為“如是我聞……”，但《行願品》卻沒有這部分內容。因為本品並非獨立經典，而是《華嚴經》中的一品。 　　 《華嚴經》為《大方廣佛華嚴經》之簡稱，是佛成道後在菩提場等處，藉普賢、文殊諸大菩薩顯示佛陀的因行果德廣大圓滿、無盡無礙妙旨的要典。本經在中國先後有三種譯本，分別是東晉佛陀跋陀羅所譯的六十卷《華嚴》、唐實叉難陀所譯的八十卷《華嚴》和唐般若所譯的四十卷《華嚴》。其中，四十卷本相當於前兩譯之《入法界品》，但文字上大為增廣，尤其是“普賢十大行願”等內容，為前兩譯所未有。 　　 本品經文出自《華嚴經•入法界品》，以善財童子為當機者，“善財童子五十三參”的著名典故即出於此。善財童子發起菩提心後，欲廣修菩薩行，成就無上佛道，於是四處參學問道，共參訪了五十三位善知識，分別是德雲比丘、海雲比丘、善住比丘、彌伽大士、解脫長者、海幢比丘、休舍優婆夷、毗目瞿沙仙人、勝熱婆羅門、慈行童女、善見比丘、自在主童子、具足優婆夷、明智居士、法寶髻長者、普眼長者、無厭足王、大光王、不動優婆夷、遍行外道、鬻香長者、婆施羅船師、無上勝長者、師子頻申比丘尼、婆須蜜多女、鞞瑟胝羅居士、觀自在菩薩、正趣菩薩、大天神、安住地神、婆珊婆演底主夜神、普德淨光主夜神、喜目觀察眾生主夜神、普救眾生妙德夜神、寂靜音海主夜神、守護一切眾生主夜神、開敷一切樹花主夜神、大願精進力救護一切眾生夜神、妙德圓滿神、釋迦瞿波女、摩耶夫人、王女天主光、遍友童子師、善知眾藝童子、賢勝優婆夷、堅固解脫長者、妙月長者、無勝軍長者、最寂靜婆羅門、德生童子及有德童女、彌勒菩薩、文殊師利。最後于文殊師利所得三昧已，普攝諸根，一心求見普賢菩薩。 　　 普賢菩薩為善財童子宣說了他本人修學菩薩道所採取的途徑，那就是我們接著要學習的十大行願。這是一種極為高超的修行法門，倘若一時修不起來也無妨，可先以聞思種下善根，再通過努力修行和積累，終有善根成熟的那天。 　　 “爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已。”爾時，即那時。本品中，是指普賢菩薩讚歎如來殊勝功德之後。我們通常讀誦的《行願品》並不完整，只是《行願品》核心內容的節選。之前還有很長一段經文，是普賢菩薩對如來功德的稱揚讚歎。普賢行願的修行原理，正是基於對如來功德的認識和類比，故首先介紹如來究竟有哪些功德。

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	“告諸菩薩及善財言：善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛刹極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。”普賢菩薩稱讚如來功德後，進一步向諸大菩薩及善財童子總結如來功德之無量無邊。十方，是從空間而言，即東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，共十方世界。一切諸佛，指處於十方虛空中的諸佛菩薩。不可說，是形容時間漫長得難以記述、無法形容。劫，又譯大時，本身已是年、月、日不能計算的漫長時間，更何況“微塵數劫”。所謂“微塵數劫”，是將地球碎成微塵，每粒微塵又代表一劫之久。即使集十方諸佛之力，以如此長劫歲月讚歎如來功德，仍無法窮盡。原因何在？因為如來功德是無限的，如因地上的捨身飼虎、割肉喂鷹，所行無量善行皆由其大悲心發出。由無限慈悲化現的無限善行，以有限的語言自然無法表述。 　　 如來功德廣大無邊，主要可歸納為斷德、智德、恩德三種。所謂斷德，亦名解脫，因佛陀已將生命中一切煩惱和無明淨除無餘。所謂智德，乃佛陀為了達一切的覺者，以平等智慧照了諸法，對自身生命和整個世界不再有絲毫困惑。所謂恩德，乃因如來乘大願力，對一切眾生，不論親疏，皆充滿無限慈悲。其中，又以慈悲和智慧為一切功德之源。佛陀之所以為佛陀，正是因為圓滿了無限的慈悲和智慧，而不是在於他所擁有的這個名號。我們學習《普賢行願品》，也應以佛陀功德為所緣及觀修對象。 所緣，即我們認識的物件。如眼睛能看見色彩，耳朵能聽見聲音，鼻子能聞到味道，這些色、聲、香就是所緣物件。本品的觀修，是以佛陀功德為所緣，故名之為“成佛的模擬方法”。練過書法的人都知道，我們臨一本字帖時，須對所臨字體的結構、運筆了然於胸，越是熟悉，才能臨得越是相像。同樣，我們模擬佛陀的品質，也應對其功德有清晰認識，如佛陀的慈悲、智慧具有哪些特徵？熟悉所緣境之後，才能有的放矢地進行模仿，以我們的心去接近佛菩薩的心。佛菩薩的心是無限的，平等眷顧所有眾生。我們從現在開始，做每件事也應發大悲心，以利他為己任，將佛菩薩的品質落實於生命中。事實上，眾生本具這種品質，只是蒙塵已久，故須對照佛菩薩的品質不斷去除凡夫心，使人人皆有的如來智慧德相得以開發。 　　 學佛，是基於對佛陀功德的仰慕。很多人都有自己仰慕的物件，或是聖賢偉人，或是科學、藝術家，乃至歌星、球星。崇拜物件不同，出發點也不同。有些是因為感佩對方的人格魅力，有些是因為讚歎對方的智慧和創造力，有些是因為羡慕對方的相貌和力量。作為佛教徒，我們仰慕的是佛陀，是佛法僧三寶。但若沒有深刻認識到佛陀的功德所在，即使皈投禮拜，多少帶有盲目甚至投機的成分。學佛的最終目的，是聞思佛法、行佛所行，而非停留於頂禮膜拜、燃香祈福。所以，我們不僅要以佛陀作為人生依怙，更應以其品質作為人生榜樣，以其功德作為修行目標。 　　 大乘經典中，記載了很多菩薩在因地發宏誓偉願而成就菩提的修行事蹟。《無量壽經》記載，阿彌陀佛發四十八願成就西方極樂世界；《藥師經》記載，藥師如來發十二大願成就東方琉璃世界，等等。作為學佛者，選擇一位佛菩薩作為模範，以他的願力為自己的願力，以他的行持為自己的行動指南，實為穩妥便捷的修行之道。我們學習《普賢行願品》，也應像普賢菩薩那樣發願並行持。若切實遵循本品闡述的修行法門，必能快速成就佛陀品質。 　　 那麼，十大行願的內容分別是什麼呢？ 　　 “若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。” 　　 此十大行願又稱“願王”，標幟其殊勝、高超為一切願力之最。但僅僅看這些條目，我們可能會覺得很簡單。從禮敬諸佛到普皆回向，都是極其尋常的修行功課，即使沒有學習本品的人，也一樣在拜佛、供養、懺悔，如此平淡無奇的法門，與人們心目中的成佛捷徑實在相距甚遠。那麼，它究竟為什麼被尊為願王呢？我們解讀經文內容，尤其是長行部分之後，才能了知個中原因。 　　 “善財白言：大聖，雲何禮敬，乃至回向？” 　　 《行願品》是普賢菩薩為前來參訪的善財童子所作的開示。大聖，乃善財童子對普賢菩薩的尊稱。“雲何禮敬，乃至回向？”普賢菩薩闡明十大行願後，善財童子進一步請益：那麼，究竟怎樣禮敬諸佛乃至普皆回向？ http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=37243

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