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慈誠羅珠堪布開示----關于放生

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發表於 2011-11-15 12:31 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本帖最後由 小菩提 於 2011-11-15 12:57 編輯

慈誠羅珠堪布開示----關于放生

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  作爲佛教徒,我們經常放生。如果如法地放生,功德是不可思議的;如果不夠如理如法,功德就不是很大。所以,這對我們來說非常重要。今天,我們講講有關放生的問題。

  大乘菩薩所有的行爲,可以歸納爲六種,這就是六度,六波羅蜜多。本來,大乘菩薩的見解、行爲、修法,利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海,但所有這些方便,均可以歸納成爲六度。

  如果我們能如法放生,即使是放一條生命,也有辦法具備六度。如何具備呢?下面我們分別講述:

  第一、布施

  大乘菩薩的布施有三種:無畏布施、法布施和財布施。

  無畏布施:

  放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施,還需要一些條件。

  1.放生時,要看生命放完後是否安全。譬如藏地也有泥鳅賣,是從漢地運過去的,當地的牧民以爲是魚,就買了放到河裏。那兒的河底下沒有泥,全是石頭,河水也很冷,因爲它的源頭是雪山。泥鳅放下去後,對環境不適應,活不了多久,都死掉了。

  91、92年時,我們也欠缺常識,在康定買了鳝魚,然後放到康定城中的一條河裏,結果可想而知,它們根本活不了。我們發了救度它們的心,卻不能使它們真正得到救護,實在很可惜。所以,觀察生態環境適不適應所放生命,這個程序非常重要。

  2.要觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺,則會造極大罪業,故而應盡力避免,選擇無人再去加害的安全地點放生。

  如果沒有人捕殺、但放下去以後,活不了很久,要不要放?還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏,其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

  放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命,這也屬于是放生,但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鳅、鳝魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來,不僅有很大的功德,也才是真正的無畏布施。

  法布施:

  法布施非常非常重要。如何法布施呢?

  首先,放生時給它們念佛的聖號或其他咒語。這些生命聽到這些佛的聖號和咒語後,對他們有很大的利益,這是經書裏有記載的。念的時候要想辦法讓它們中的每一個生命都能聽到。如果我們坐在遠遠的地方念,念完後回向給它們,這也有功德,但因爲它聽不到,所以聞聽佛號的功德它得不到。

  如果在它們聽得到的地方念,可以使它們得到兩方面的功德。第一,它能夠得到我們念經回向給它的善根;第二,聽到佛的聖號、咒語後,一定會解脫,不是說它下一世一定解脫,這要看它的業障是否深重,但不會經曆很長時間,它一定會得到解脫。

  其次,要給它們喂甘露丸,甘露丸在顯宗不怎麽強調,密宗裏卻十分講究。甘露丸的來源,大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是,不是所有的甘露丸都有益。一些所謂的甘露丸吃下去以後,不但沒有功德,還會有傷害。譬如後世得不到解脫,並且成爲解脫的障礙。

  這樣的甘露丸是怎麽來的呢?有些來自于僞伏藏師,有些是魔鬼爲了加害衆生,才出現了假甘露丸;另外,一些真正的甘露丸,經過犯密乘戒的人手裏,或者是由他們做這種甘露丸。因爲,蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多,高僧大德取出來後,在裏面加上其他的甘露和藥物,並觀修念誦進行加持,念修的時候,如果修行人當中有犯密乘戒的人,這個甘露丸就不清淨。

  所以,用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫,我們以肉眼難以區分其真僞,只有看它的來源是否清淨,這個相當重要。如果不清楚其來源,就不喂這種甘露丸,念佛的聖號就可以了。

  另外,將系解脫(聖教一子續)擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是系解脫接觸的那些生命,很快就能夠成佛。也許有人會有疑問,它自己不修行,也沒有人給它傳法,僅僅是系解脫系在身上或接觸以後就能夠解脫,這是什麽原因呢?這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。

  也許還有人會問,佛既然有這樣的方便,那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢?經書上有記載,這些衆生遇到系解脫、聞解脫,也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢?譬如一個人現在學大圓滿,學密乘,聽聖教一子續等等,也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裏流轉很長時間,最後度化他們的方法不是顯宗的法,就是密宗最殊勝的法,輕輕松松讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分,這些衆生本身具有福報,所以它才會遇到這樣的法,不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。

  法布施特別重要。如果有人告訴我們,今天整個魚市場的生命,要麽你既不能念一句佛的聖號,也不能喂甘露,統統送給你,讓你去放生;要麽你可以給它們念咒,喂甘露丸,擱系解脫,但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢?一定選擇後者。

  從近的角度來看,成千上萬的生命,如果拿去放生,使它們避免死亡的痛苦,其意義不言而喻。在面臨死亡的時候,賦予它新的生命,不是給它一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說當我們即將被殺的時候,有一個人來救我們好呢,還是給我們很多錢好呢?道理可想而知。如果自命都難保的話,拿錢來幹什麽呢?後人也不可能用我們身後遺留下來的錢給我們超度,所以錢沒有用,挽救生命當然很重要。

  但眼光能放長遠一點看,還是法布施更重要,爲什麽呢?雖然他們將這些魚送給我們放生,可以免去這些生命一次死亡的痛苦。但是如不能給它念佛等等,就沒有辦法真正利益它,僅僅是放了一條生命而已。它以後去幹什麽就很難說,如果是肉食動物,還不如讓它在聞聽佛的名號後死去,既可以給它種下善根,還可以讓它停止造作惡業。

  世間人都非常向往長壽、富裕或具有神通,但這些對一個修行人或對一個衆生來說,從長遠的角度來看是有好還是沒有好,很難斷定。

  大家都知道提婆達多,如果提婆達多沒有神通,他就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通,才能收伏那個國王。國王覺得這個人非常了不起,也就對他言聽計從,兩個人串通一氣,才會造作很多無間罪。

  關于長壽,也有一個公案:阿底峽尊者的一個弟子,因參與村子裏的糾紛,死的時候犯了戒。聽到消息後,阿底峽尊者很傷心,感慨道:“我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。”意思是說如果早三年他死去,還是一個持戒清淨的比丘,學識淵博的三藏法師,三年後就判若兩人。

  所以,壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了反而因此造很多惡業。

  前段時間網絡上也有人問,有時候我們在市場上或其他地方,遇到一些即將被宰殺的生命,要買他們也沒有那麽多錢,怎麽去饒益它們呢?很簡單,給他們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸,就喂給他們;如果沒有,佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的,念了一定會對它們有利。

  比如我們經常念釋迦牟尼佛的聖號“達雅他,嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈”。往昔僅僅依靠這句聖號,就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

  念佛號、咒語的時候,發心是很重要的,不能有自私心。無始以來,我們的自私習氣很濃很厚,如果給他們念佛只是爲了自己的健康、長壽,這不是大乘佛法。但無論如何,念也比不念好。藏文儀軌裏有一些特殊的法布施,漢文儀軌裏沒有,念緣起咒也可以代替。放生的時候,即使是放一條魚,也必須要念。因爲這樣念佛之後,很多衆生就能得到解脫。

  另外,念佛的時候還要合掌。爲什麽要合掌呢?極樂願文解釋裏講過,合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬,爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障,所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌,替這些生命念咒,念佛的聖號。這樣,它們就能夠得到這些功德,能夠清淨很大的業障,很快就能成就。這個非常重要。

  放生的數量當然是越多越好。小體積的動物,身體沒有那麽大,有限的錢就可以買很多,不但可以救很多生命,而且也可以讓它們得到解脫。但放大體積的生命,比如牦牛、綿羊還有鲢魚等等也有很多好處。因爲身體越大,死的時候痛苦也越大,我們也現量可以看到。我們給它避免、解決了很大的痛苦,所以功德也很大,經書上有記載,《俱舍論》中也講過。譬如殺一只螞蟻和一頭牛,罪過哪個大呢?本來兩個都是畜牲,但小蟲子死的時候,相對而言痛苦沒有體積大的動物大。牦牛、綿羊之類,因爲體積大,身體大,所以死的時候痛苦也很大,殺害它們的罪過相對而言也要大一些。

  放生的動物,我認爲泥鳅最理想,它的體積也比較大,死的方式也很殘忍,而且身體不是很大,幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定,不一定非要放泥鳅。

  學習大乘佛法剛剛起步的人,弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪,現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位,幾百幾千衆生發無上菩提心等等。但是我們做不到。現在只有根據自己的能力,每月積攢10元、5元或2元、1元,過段時間拿來放生,這是我們能做到的,這就叫做饒益衆生,就是法布施。

  財布施:

  密宗裏有一些儀軌,比如專門喂魚鳥的儀軌:在米飯裏加一些咒語、甘露等等進行加持,裏面不能有血肉。我們平時沒有做,但這不是最重要,最重要的就是我們剛剛講過的法布施。

  以上所講的就是布施波羅蜜多。

  第二、持戒

  持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律;第二是持守大乘利益衆生的戒律。

  如何具備呢?要盡量想辦法,在放生的過程當中,不讓動物受傷。魚從筐裏跳到筐蓋上面或地上時,身體有可能會受傷。平時比較常見的是,很多人抓起來就扔到河裏。這樣不對,除了鳥類動物,抓起來就扔,它會有很大的恐懼感,精神會受到很大的傷害。如果這樣做,下一世我們就有可能成爲精神不正常的人,所以不能這樣扔。抓了以後,輕輕地放回筐裏。在沒有念經,沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經,沒有放甘露丸,系解脫也沒有擱它們頭上之前就放了,對這些生命來說是很大的損失,所以不能放。

  放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚,第一,魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館,他就有殺生的罪過,我們買下來以後,免除了他的罪過;第二,如果我們不買這條魚,餐館裏的廚師會殺它,我們買了以後,免除了廚師的罪業。第三,在餐館裏那些吃魚的人,也有殺生的罪過。我們買了以後,就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候,不知道是要放生還是殺生,所以不一定能免他的罪過,但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候,盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心,就是利益衆生。

  這樣放生就是持戒。

  第三、忍辱

  在放生的時候,也會遇到一些困難。譬如,嚴寒酷暑,身體勞累,蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等,遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法,或按《入菩薩行》裏講的自他相換,即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦,但這樣觀想,這樣思維,也可以積累很大的資糧。所以,要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人制造違緣,也不能與人爭吵,生起嗔恨心,要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

  第四、精進

  精進是對修法有歡喜心。在放生的時候,應該是每個人都對放生有歡喜心的。有歡喜心,精進也具備了。

  第五、禅定

  禅定如何具備呢?有人想,禅定就是打坐,我們也沒有打坐,不可能具備吧。不對,也可以具備。經書上有記載,講經說法或做其他善事,都可以具備禅定。譬如說法的時候,認認真真講,不胡思亂想,這就是禅定。放生的時候,念經的時候,一心一意去想,認認真真去放,這就是禅定。如果念經的時候,口雖然在念,心裏在想另外的事情,這就是散亂,就不具備禅定。禅定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候,一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心,這就是禅定。

  第六、智慧

  智慧如何具備呢?放生的時候,知道這樣做是大乘佛法,這樣做有善根。因爲這樣做的話,有很多衆生都能夠得到利益等等,放這些衆生的時候,念誦經文、佛號、咒語,就具備了智慧。如果再完善一點,在放生的時候,要觀三輪體空,要知道自己、被放的生命、放生的活動,這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟,那自然是智慧。如果沒有這樣的見解,那我們剛剛所講的那些,也是智慧。

  這樣放生,就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、回向菩提的三殊勝攝持,放生就是非常殊勝的行善。

  每一個人從無始以來到現在,殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來,就是這一世,從出生到現在,殺生的罪過也有很多,足夠將我們趕向地獄,放生就是最好的對治力。同時還要發心,從此以後,不故意去殺害衆生,如果有這樣的決心,殺生的罪過是一定能清淨的,這毋庸置疑。如果不能這樣下決心,也可以在生命裏選擇。譬如說從今天起,生生世世不殺蛇或不殺泥鳅,這樣發誓再放生的話,就可以清淨無始以來到現在我們殺蛇、殺泥鳅的罪過,但殺其他生命的罪過不能清淨。

  如果我們今天發誓,從今天起,我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢?很多人都認爲,恐龍你想殺也殺不了,這沒什麽意義。但不是這樣,這也有意義。有什麽意義呢?這種動物曾經存在過,所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓,雖然其他的殺生罪過不能清淨,但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺,那就是殺所有生命的罪過都可以清淨。如果針對某種特殊的對境,發誓不殺生的話,那就是殺這種對境的罪業能夠清淨。

  放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是,如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生,雖然罪業可以清淨,但這不屬于大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力,還是發大乘的菩提心,全由自己選擇。

  過去無量的佛陀,包括釋迦牟尼佛,當初發菩提心的時候,發誓度化一切衆生,一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時,他們已經成佛了。這是什麽原因呢?是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言?不是。佛的悲心廣大,所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大,非常殊勝,所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利,至今還在輪回裏掙紮。所以,是否能夠成佛,一切取決于自己的發心。

  有些人認爲,魚市場的生命如恒河沙,我們買的只是其中小小的一部分,所以很失望。那麽多魚是買不完的,那麽放生究竟有多大意義呢?

  想解救所有的生命,不要說我們,即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生,面對無緣的衆生,佛也無可奈何。放生也是這樣,即使你富如帝釋天,也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的,佛度化衆生也有鞭長莫及的時候,我們就更不用說了,所以,只有盡自己的能力去幫助衆生。

  每一個參加放生的人,都能得到同樣的善根,這在經書裏有記載。譬如我們一百個人去殺一個人,這個罪過不是我們一百個人分,而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣。譬如說一百個人去放一條生命,每一個人都有放一條生命的功德,不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩個億的生命,參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議,如果再加上如理如法地發心和回向,功德就更不可思議,一定能夠清淨我們所有的罪業。

  這就是關于放生的簡單開示。


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