隨順佛法還是隨順人情(淨空法師)

小菩提

	隨順佛法還是隨順人情(淨空法師) 　　問：“您曾經說：佛法不離世法，佛法不壞世法。”這個話不是我說的，這個話是佛說的，佛在經上說的，我不敢說。“但是在我來看，應用在現實生活中，卻很困難。因為各自的追求就不一樣，佛法求明心見性，而世法追求五欲六塵，這中間怎麼會沒有矛盾？又譬如您曾經說隨緣是指隨順佛法的道理，而非隨順人情。可是事實上，這是一個充滿人情的社會，在處理事情時，如果隨順佛法而不隨順人情，在別人看來往往不盡人情，使周圍的人離你而去，而這又不是佛教導人應處的境界，請開示。” 　　答：佛法跟世法，你沒有能夠把它辨別清楚，你如果把它搞清楚了，你這些問題、疑惑就沒有了。如果要是說佛法跟世法是二法，惠能大師講得很好，“二法不是佛法”，什麼是佛法？佛法是不二法。你懂得什麼叫不二法，你才真正瞭解什麼叫做佛法。世法跟佛法不二，世法跟佛法是一，這叫做佛法。既然是一，為什麼要分成兩個，分成世法、佛法？這裏頭只有一個覺、一個迷。覺了，世法就是佛法；迷了，佛法就變成世法。諸位一定要清楚，佛教導人只有覺、迷。而且又跟你說“迷悟不二”，這很難懂，讓我們愈聽愈糊塗，迷悟是一不是二。為什麼說“迷悟不二”？事是一樁事情，迷也是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有沒有改變？沒有。你迷，法決不會變成迷；你悟，法也不會變成悟。諸位要細細去想想這個道理，我們現在講想，古人不叫“想”，教你“參”。參的意思的確比想好，為什麼？參不用心意識，用心意識是思想。教你好好想，是用心意識，離心意識叫參，你才能夠把這個道理搞透徹、搞明白。 　　世間人追求五欲六塵，五欲六塵是不是佛法？覺了就叫佛法。佛法裏面有很多人，每天誦經、念佛、拜懺，它是不是佛法？他要迷了，不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相當中沒有迷悟，迷悟在人心，這個不能不明了。如果你讀《華嚴經》，看看五十三參，這裏面勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，他們追求的就是五欲六塵，就是搞貪瞋癡，那是佛法。為什麼？他不迷，他覺。諸佛菩薩示現在我們世間，在《華嚴經》看的例子太多太多，有作天王、有作人王，有經商的、有做工的，各行各業，男女老少，全是佛法。 　　你再要不相信，我舉一個你可以能夠理解的例子。永明延壽禪師沒有出家的時候，他是個小公務員，每天偷盜公款去放生，你說它是世法、是佛法？它是佛法，它不是世法，為什麼？他不迷。世法、佛法不在事相，世法、佛法在一念之間。一念覺，為利益一切眾生，這個法就叫佛法；一念迷，自私自利，盡幹一些損人利己之事，這個法是世法。所以世法跟佛法是一法不是二法。佛法決定不壞世間法，那就是佛法隨緣，“恒順眾生，隨喜功德”，怎麼會不順人情？不順人情的不是佛法，佛法順人情。順人情，他是以智慧順人情，他不迷。如果是以迷情順人情，那是世法，以智慧順人情是佛法，差別在這個地方。佛法通情達理，它是真的通達，透徹的通達。我們世間人，不能通情達理，迷惑在裏頭，世間這是迷情，跟佛菩薩不能比。所以世人必須要學佛，佛法就是我們實際上的生活，佛法應用在工作、應用在處事待人接物，才真正得到幸福美滿。哪里會學佛不近人情，把人都得罪光了，叫別人遠離你而去，沒這回事情！這是不通佛法的人做的。（淨空法師《學佛問答》21-90-48） http://www.dizang.org/wd/zj/148.htm