念佛的人也著魔: 省庵大師《念佛著魔辯》 (釋本幻法師)

小菩提

	念佛的人也著魔: 省庵大師《念佛著魔辯》 (釋本幻法師)       下面，我們講一下淨土宗第十一祖省庵大師的《念佛著魔辯》。這是省庵大師著作中的一部份內容，就是一個小章節，名字叫作《念佛著魔辯》。「念佛」呢，指的是我們大家平時所行的持名念佛。「著魔」呢，就是說學佛學錯了路，不在正道上。「辯」是辯解的辯，就是針對念佛也會著魔，這樁事的一個辯解。    那具體講一些什麼樣的內容呢?在祖師的論注裏面，他這樣講的，「或問省庵曰。參禪一門。全仗己力。故每多魔事。念佛則仗他力。故承佛護念。魔事不生。有諸否乎。」就是說我們在學佛的過程當中，一般情況下都是這樣說的，就是說「信為能入，智為能度。」這是《大智度論》裏面的說法。是什麼意思呢?信心能夠入門，但是能不能了生死出三界呢!跟智慧就很有關係了。所以說呢!六度當中，也就是說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度當中，前面那個五度呢，就像是人的手和腳，就像是身體一樣，而智慧就像是人的眼睛。眼睛，是一個人很重要的部位。如果說一個人在走路的過程當中，他是沒有眼睛的，是一個瞎子。他在那裏走路的話，會出現什麼結果呢?可能他會摔倒，也許摔得很慘，也許會掉入到陷井當中去。甚至會喪命。所以你看，如果說一個瞎子上了高速公路，就有可能會被車子撞死。是故佛門裏面常常說，智慧是先導。就是說般若是其他五度的前導，其他五度呢，是要跟從般若的。如果沒有般若的話，那就茫然無措了，不知道如何是好。所以，在學佛的過程當中，見地的正確與否，對於一個人學佛，是起到了很關鍵很關鍵的一個作用！故佛在《大佛頂首楞嚴經》裏說，末法時期，邪師說法數如恒河沙。這些邪師，會牽引眾生墮落到三惡道裏面去。那這個情況，就說明見解是相當重要的。所以有人也是問省庵大師關於這方面的一些問題，就是說見解方面的一些問題。你看大師對第一個問題的問答，就說的很明顯。這個人問省庵大師，參禪是全部靠自己的力量，所以會有很多的魔事，但是念佛呢？是靠其他的力量，也就是說靠佛的力量，他力也就是佛的力量。所以啊！得到佛的照顧，那就不會發生魔事了，是不是真的有這個說法呢？這個提問者，對這方面的見解是不正確的，也就是說搞不清楚。所以我們學佛過程當中，必須把相關的事情，怎樣的修法給搞個清楚，搞不清楚就修，這叫盲修瞎練。就是說，自己搞不厘清，然後就在那裏亂修。在這個修行過程當中，他的見地是不明的。所以提出了這樣的一個問題。你看他這個見解，他認為呢，參禪會有魔，念佛是靠佛的力量，魔應該是不會發生的。也就是說念佛的人，是不會走彎路的，所以我們儘管去念佛，這樣就能去極樂世界。念佛這樁事，是絕對安全的，不會出現任何魔相的。他就有這樣的一個見解!     然而省庵大師卻回答，「省庵曰。唯唯。否否。夫參禪念佛。論其難易。固有自力他力之分。若論魔事。二俱不免。」這話什麼意思呢? 省庵大師說，參禪和念佛，兩者之間難易的程度，說起來真的是參禪難，念佛容易。這一點，固然有自力和他力之分。也就是說，不修淨土只參禪，那是靠自己的力量了生死出三界，而沒有佛力的接引，因為他們不求往生極樂世界。但是念佛呢，就得佛的接引，因為他是帶業往生去極樂世界，所以有他力和自力之分。但是論到著魔，兩者都會有的。參禪的人容易著魔，念佛的照樣也會著魔。相對來說，修淨土的人這個機會會少一點。但是呢，還是會著魔的。現在學佛的人多，成就的人卻少。這一點，其實在省庵大師的這篇《念佛著魔辯》中，你也可以看出原因來。是哪一環節出問題了呢?第一個環節就搞錯了！第一環節是什麼?見解！見解上不正確了。見解不正確，後面是全盤皆輸。如人下棋，一個重要的棋子下錯了，會使得後面全盤皆輸。     然後那個人就問啦! 他說「敢問何謂也。」唉！怎麼會這樣子呢？他就很驚訝。省庵大師就告訴他「魔事之來。其由有三。」這是說著魔的來因。著魔發生的來因，在那裏呢？就魔事之來，其由有三。說有三樣事情，會引得魔事的發生。哪三樣事情呢? 第一樣叫做「教理未明。」第二樣是「不遇善友。」第三樣是「自不覺察。」就是說，這三樣事情，如果搞不清楚的話就會著魔。這三樣，第一個是教理不懂。比如說我們學淨土，我們淨土宗也有教理的！比方有一些人得出一個觀點，說淨土宗就是念佛，只要你念佛會念，那就是已經在修淨土宗了。這個話對還是不對呢?也對也不對。對上等根機的人來說那是對的，像六祖慧能大師這樣上上根機之人，那是絕對沒問題。中下根機可能全部出問題，不是增上慢人，就是著魔發狂。所以教理未明這一關，現在這一時期，基本上出現了很大的一個偏差。教理不明，搞不清楚那個說法是正確，那個說法是不正確。當年佛所講的四依法當中的依法不依人，現在很多人變成了依人不依法了。完全以某某法師，某某居士個人所說的話為標準，那就忽略了法的一個重要性。如果這個講法的人，所說的是邪見，那就相當的危險。第二個不遇善友，我們學佛法並不是生而知之。你看孔子在倫語裏面講到，說他自己不是生而知之的，所以他是“信而好古，述而不作。”孔子的學問，也是跟人學的。所以遇到一個真正的善知識，這是多麼重要的事情。還有一點，我們大家不是位不退的人，大家都沒有證得位不退，就是說你還是個凡夫。凡夫的話，難免就會什麼?隨境緣所染。就是說隨善緣呢!他就會變得越來越好，隨惡緣呢!他就變得越來越差。會被環境所污染的啦!是故，近墨者黑，近朱者赤。正因如此，所以善知識起到了一個相當重要的環節。特別是教他佛法的善知識。還有他身邊交往的這些居士也好，朋友也好，都可以收到善友這一欄。如果這個人遇不到善友，遇到的都是惡友，惡知識。那對他來說，修行想要成就，恐怕是相當的困難啦!因為他無形當中就會被染汙掉，染汙掉了，他還自己不知道被染汙掉了。為什麼呢？因為他自不覺察。所以，第三樣最重要的環節就是他自己不能覺察。沒有證得位不退之前的人，他是不定聚。如果說這個人沒有覺察能力，修行還真的是很不容易。無形當中往往會被錯誤的觀點、錯誤的行為，給牽走了。他自己還不知道，自己已經出錯誤了。這就是自己不能覺察。為什麼?因為他謙虛之心，往往做不好。因為一般世俗的人，都愛聽好話不愛聽壞話。如果有人批評你，說你怎麼差，怎麼差，你肯定不願意聽的。為什麼不愛聽？因為你沒有覺察之心。你覺察之心或者有，但是比較淡，所以你不愛聽。如果對覺察之心強的人，他會喜歡聽批評他的話。不愛聽什麼？讚歎他的、奉承他的、吹捧他的話。這個，是我們凡夫的弱點。所以這三樣事情，一者教理不明，第二不遇善友，第三個自己不覺察，那就會著魔。    「今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，複不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣。」後面省庵大師說了，今夫人適千里之路，若不按地圖。大師他這裏講的是輿圖，我解釋就直接說地圖，這樣大家好理解。他說，如果有一個人要走一千里的道路。走一千里的道路，打比方我們從台州出發到杭州，這個路程挺遠的。如果你開車，在高速公路上，不按照那個高速公路的指示牌去開的話。結果會是?也許你就開不到杭州了，甚至有可能出車禍，或者還有其他的危險!就是說你必須按照地圖走，如果你不按著地圖走，又沒有一個熟悉路的人引著你向前走，同時你自己又不知道前面這個路哪條是通的，哪條是閉塞的，又搞不厘清，然後你很茫茫然的就向前走了。那省庵大師就說了，「吾知其難免於錯誤之患矣。」什麼意思呢？就是說一個人要走一千里的路，如果他不按照地圖，又碰不到一個熟悉路的人，自己又搞不清路。不明白哪條路能走，哪條路不能走，也就是說他對路況是不瞭解的。他從來沒有熟悉過這個路怎麼走，然後他就很魯莽的就向前走了。省庵大師他說到，吾知其難免於錯誤之患矣。也就是這個人會出錯誤，難免會出錯誤，這個危險性就太大了。   「參禪念佛。譬如行路。經教如輿圖。善友如引導。覺察之心如識路通塞。」這是說參禪和念佛就像是走路一樣的。我們懂經教，比如說學淨土的人懂淨土五經，知道信願行三者的差別之相，就像是拿著地圖。善知識，就像引你走路的人。引導，就像是我們出遊時的導遊，又像是行路時的路標。覺察之心呢？如識路通塞。就像是知道哪條路通，哪條路不通。如果前方的路已經塌崩了，你繼續向前走。那肯定是不行，縱然有地圖也不行。縱然有人說讓你向前走向前走，還是不行。因為前面的路，已經塌崩了。所以覺察之心，就像識路的通塞。「雖兩條途路。夷險不同。俱不免錯誤之患。」雖然是禪宗和淨土，是兩條不一樣的路。一條相對的來說安全一點，一條相對來說危險一些。但如果不具足這三個條件，都會出現錯誤。那就是，修行要出危險。那參禪呢!省庵大師說了，我們先把它放一放，我們單單講念佛。「參禪且置，只如念佛。或有厭平坦而好奇特者，或有舍直截而求紆曲者。或兩路兼行，兩路俱失者。或以途中為家舍，平地為高山者。如是錯誤，不可勝舉，皆教理未明之過也。」大師說有些人不愛平坦，他喜歡奇特的東西。打個比喻，比如現在有人在提倡念佛的調，他提倡一種調。他說這種調，是過去印光大師曾經用過的，但是已經失傳了。他說，他是從某某老前輩那裏突然得到了這個調。這個調念了之後啊，很容易使人得念佛三昧，一般一個星期就可以得到念佛三昧。但這個調呢，現在只有他知道。你要學，就要跟著他學。這樣的想法，如果出現之後啊，其實就已經是著魔之相。這正是「厭平坦而好奇特」。如果真有這麼好的調，為什麼印祖當年秘而不宣？反要將這麼快可以證三昧的念佛調藏在那？印光大師在《文鈔》裏就提過，如果某種法秘而不宣，一直都藏著，然後某某人得到真傳。印祖說這個，不是佛法的正當途徑，不要跑去學。我們淨土宗是光明大道，坦坦蕩蕩，沒有什麼隱藏在那裏不可告人的。不可告人的東西，不一定是好東西，還是不要學為好。所以，好奇特那是著魔之相。不要搞奇特的東西、怪異的東西。要走就走，正常道路。   「或有舍直截而求紆曲者。」有人告訴你，學淨土就應該這樣學，他偏偏不相信，就愛搞複雜一點。他覺得所說的東西太簡單了，我不願意這樣。比如說，有人真的就是這樣。他喜歡搞觀像念佛、觀想念佛，就是喜歡修十六觀法，告訴他你這個十六觀法不好修的，因為境界太細了，你觀想不起來，難免出問題，容易出問題。讓他就持名念佛，就念「南無阿彌陀佛」，他偏偏不相信，就想修那個觀想念佛，舍直截而求紆曲。但是，觀想念佛這個修法，不容易修，容易出問題。    「或兩路兼行。兩路俱失者。」比如說，有些人主張禪淨雙修。禪也修，淨也修，開悟要求，往生也求，結果兩者都失掉了。這是一種問題。「或以途中為家舍，平地為高山者。」這個是什麼意思呢?明明你功夫還沒到家，就認為自己功夫到家了。明明你還沒有往生的資格，就認為已經取得了往生的資格，就是以途中為家舍。還沒到家，你功夫還沒到家，到家就代表什麼?就是說信願已經完全具足了，功夫成就了。那信願沒有具足之前，功夫沒有成就之前。就說自己已經具足信願了，就覺得往生是易如反掌了。然後，自我感覺就很良好了。這個就是說以途中為家舍，平地為高山。明明是一塊平地，把它當做為高山。明明自己沒得念佛三昧，覺得自己得念佛三昧了。明明學佛沒到那個水準，覺得自己到了那個水準。「如是錯誤。不可勝舉。皆教理未明之過也。」其實這些錯誤，很多。為什麼會出錯呢?一句話，因為他根本就不懂淨土宗，沒有好好學過淨土宗，所以他出問題，這都是教理未明之過。要記住這些都是省庵大師的話，我只是把它解釋成白話而以。    「念佛一門，極圓極頓。至易至難。」後面大師繼續講到，念佛這個法門啊!是很圓滿的。極其圓滿，極其圓頓的一個法門。頓就是快速，圓是圓滿。至易，就是說很容易很容易的，相對於其他法門來說，那是最容易的一個法門，但也是最難的一個法門。說淨土法門容易嗎，真容易！說淨土法門難，真的是難啊！所以呢？學佛法，有些時候，真的是難如上青天。有些時候，又是容易的如反一個手掌一樣。易如反掌，相當容易。那為什麼這麼說呢？省庵大師後面有解釋，「只如《彌陀經》中‘一心不亂’四字，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者。初開淺解，複自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常。不知外心無佛，速求取證。不達善巧方便，急欲捨身。魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。此善友不遇之過也。」祖師說阿彌陀經，裏面有四個字，叫做「一心不亂」。一心不亂呢，往淺的說，普通的凡夫，就是那些愚夫愚婦。他如果去做的話，他也能做得到的。只要他認認真真去做，死心踏地去做，也能做得到啦！但是往大的說呢，「深言之」就是往大的說，大聖大賢終不能過。聖人、大賢之人，都不能夠超過一心不亂這四個字。因為理一心不亂呢，是破無明，那都是登地菩薩的境界啦！事一心不亂呢，要破見思，是阿羅漢的境界。你看，大聖大賢終不能過這四個字。    「今初心行人。或暫得輕安。自謂已得事一心者。」今天有一些念佛的人，念佛的時候，暫時妄想有點少了，妄想好像有點被伏住了。暫時得到一點輕安，就自我感覺很好，覺得念佛念得很了不得。然後他就認為，他自己是達到了事一心不亂。就如彌陀要解說的，已經不為見思煩惱所亂。那對於他來說，對於一個證得事一心不亂，又能信願求生極樂世界的人，那往生就是很容易了。他就認為自己達到了這種高檔的水準。事一心不亂，那已經是相當厲害了。事一心不亂如果高要求講，小乘那就是阿羅漢的境界了。大乘是什麼，七信位菩薩的境界了。對他們來說，往生那是相當容易的。只要他有信願，願意去，往生可謂是易如反掌。    「初開淺解。複自謂得理一心者。」有一些人呢，稍稍有所解悟，他就認為自己已經得到理一心不亂。理一心不亂，如果按照蕅益大師的說法，理一心不亂是登地菩薩的境界，別教登地、圓教初住位菩薩的境界，談何容易！「或粗念不生。細念猶生者。」有些人覺得自己念佛念得很好了，念頭不起了。其實你不是念頭不起，是你粗的念頭不起了，細的念頭照樣起的。「或勇猛過分。精進倍常。」或者過份的勇猛精進，一天念佛一定要念多少萬，然後念的非常用功，過份的用功，看得有點可怕的用功。比如我們舉例，早上從四點鐘起床，五點鐘就吃好飯啦！早飯之後，然後從五點鐘一直念，念、念、念，念到中午十二點鐘，竟然都不休息，連個水都不喝，搞得是倍常勇猛精進，這個事情就有點可怕了，搞得那麼怪怪的，這就有點可怕了。勇猛過分，精進倍常，這個其實都是著魔的魔相。這樁事一定要小心的，這些人極有可能就已經出問題了。「不知外心無佛，速求取證。」還有一些人呢，希望快速證得某一種境界。打個比喻，我們這邊，現在有些人在念佛的過程當中，總希望自己快速取到往生極樂世界的資格。所以不少人，參加了一日一夜念佛後。就說他已經有資格踏進極樂世界的報土了，已經拿到保證書了。總希望自己快速的達到這個程度，達到這個效果。有這種快速求的一個想法，其實就已經是著魔了。為什麼？他不知道心外無佛，佛外無心。你內心深處如果煩惱還是那麼熾盛的話，你說有一種方法能夠幫你達到解脫，那你就已經是外道啦！已經是邪見啦！因為心外無佛，佛外無心。離心之外找不到一尊佛，離佛之外也不可能再有一個心。你心中具足三毒，如何感得臨終的時候，佛能夠現前把你接走？你的貪嗔癡心如此熾盛，如何能夠往生？所以這一點，一定要注意。這是說，不知心外無佛，速求取證的心。還有「不達善巧方便。急欲捨身。」有些人誤會淨土宗往生的事情，認為早點死，就能早點往生淨土。他生了一點病，他就想到我要快點往生，最好小病變成大病，然後讓我馬上就死了。或者內心中想到，最好讓我得上癌症，我明天死了最好。因為有這樣的一個念頭在，就是說，急於快速捨棄自己這個身體。他不曉得這樣做，可能會使得無始劫來的冤家債主來找他報仇。會讓他感得不好的果報？臨終橫死，也就是不得善終。這樣的話，臨終一旦生起瞋恨之心，到時後就墮三惡道去了。所以我們一定要求什麼？臨終的時候，無諸病苦，如淨土發願文所說的，無諸病苦。怎麼能夠求病呢？臨終時不要求這個事情。所以，一定要通達佛的善巧方便、菩薩的善巧方便，祖師的善巧方便，不能夠說快速的捨棄這個身體，達到解脫的目地。那是不可以的。如果說你不按照這個方法去做，那就違背了省庵大師的教誡。那「魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂，都不覺知。」這時候呢！魔鬼就會進入你的體內了，那個時候你已經處於瘋狂狀態了。也就是說，你已經是著魔之人了。但是你不會體會到你自己已經著魔了，都不覺知，你不會知道的。著魔的人不會說自己已經著魔了，如果他真能知道的話，他還能改。這一環節是因為什麼樣的原故呢？因為他遇不到善知識的原故，身邊沒有善知識教他。如果善知識對他說，你沒有得到念佛三昧啊！你現在還不夠資格，千萬不要有這個想法。如果一講他就能改，那就好了。只可惜他遇不到善知識，這是第二種不好的緣份，就叫做善友遇不到。    “夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。是故見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。雖有修行，終成魔事。此自不覺察之過也。”第三種是什麼？就是說自己不覺察。我們凡夫為什麼會有生死？按照省庵大師的說法，有生死的原因是因為有我見在。我見如果不除去的話，修行是沒有好處的，就是說「夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。」我們在學佛的過程當中，難免會常常出現我見。愛存自己的觀點，總喜歡把我字放在前面，總感覺我講出來的話特別對。比如你拋出一個觀點，有人批評你，說你不對。你內心深處就不高興，心想你竟然敢批評我，竟然說我的觀點是錯的，然後想方設法將別人辯倒。其實這一剎那，就是我見在起作用。你為什麼就不能換一換，不要有一個我個人的見解，要所有的見解，都是來自于祖師的見解，這樣多好。我反正只知道我述而不作，信而好古。為什麼你就不能學孔子呢？當聽到別人的批評時，為什麼就不能反觀，是不是自己的見解違反了佛言祖語。為什麼一定要在第一時間，就想辯倒對方。所以這個我見，如果存在很強的話，聽到別人批評的時候，就會心裏不高興，就會生瞋恨之心，覺得我的觀點被人家給駁倒了。所以學佛的人我見如果不能去除掉的，他修行是不會得到的。越修的話越糟糕，越修我見越堅固。在《華嚴經》裏面不是有一段話嗎，叫做「智學證涅槃，愚學增生死。」就是說有智慧的去學習佛法，它能夠使得我們達到解脫。愚癡的去學佛法呢！它只會增加你的生死。就像是一杯水，蛇飲進去了，它會變成毒汁，牛飲進去了，它會變成牛奶。所以同樣是佛法，會學的人呢，他會了生死，不會學的人呢，他會增生死。所以省庵大師就說，「然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。」我們喜歡有我執，喜歡有自己的見解。這個事情呢，根深蒂固，到處都在萌芽發幹。你還不知道，自己的我見已經增長了。所以我見的增長呢。很多人往往沒有體會得到。我的見解，我的見解已經開始增強了。我見已經增強了，他還體會不到。所以這個過程，是相當麻煩的一個事情。所以，時刻要提防我見有沒有在生長。「是故。見地高則我見俱高。工夫進則我見亦進。」看的書挺多的，並且有一些想法呢很前衛。用我們現在的一個形容詞，叫做前衛。很愛批評別人，或者是，突然怎麼的感覺自己得出了一個不一樣的結論，這個結論都是前面的人從來沒有講過的，我今天把這個講法給講出來的。其實呢!當你得出這個結論的時後，其實我見也會一起上來。為什麼？因為這是你得出來的結論呀！這是你體會到的境界啊！這是你體悟到的感受呀！不是別人體悟。所以我見當下也上了。你念佛，比如一天念十萬聲佛號。感覺我今天念了十萬聲佛號。跟別人在聊的過程當中，就問別人，你念了多少佛號啊？他說我一天就念一千聲。唉呀!你怎麼就念一千聲呢？我念十萬聲。說的很得意！那一剎那，你的我見就已經上來了。因為功夫越長進的時候，我見亦長進。有一句話叫「道高一尺，魔高一丈」，這是有一定道理的。道行在提升的時候，魔也在提升。所以見地越高，我見也會越高，功夫越上，我見也會越上。如果你不時時撿點自己，時刻提醒自己，那我見就會不斷的增長、增長，可謂是念念發生，心心增長。然後跟著你，到死都不離開。是故，學佛的人。你如果真的在開始用功了，真的感覺自己學問增長了，見地變高明了，修持得力了。感覺別人學佛好像都學錯了，只有我學對。心想，唉呀，太慶倖了！你看，我學佛法學對了。這話對不對呢？好不好呢？好倒是挺好的，但就怕你的我見會上來。如果你不善於去撿點自己的話，不善於去發現你身上的缺點的話。你覺得自己身上沒有缺點了，找不到缺點了，那一剎那你感覺到洋洋得意的時候，那就說明你已經完蛋了。「是故，學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。」所以，學佛的人一定要記住一點。我們見解再高明，沒有什麼了不起的，因為我們的見解是從誰那裏學過來，不都是從祖師那裏學過來的嗎？其實那是祖師見解高明，並不是你見解高明，你只不過是個複製品而以。有什麼值得驕傲的？所以呢，心一定要謙虛。我們自己的行為還做不好，我們的貪瞋癡還很重，我們的殺、盜、淫、妄還都常常起現行。一定要謙虛，如果不謙虛就是不覺察。不覺察的話，我見就會增長。稍微有那麼一點點的得到，自己感覺自己有一點點的得到了，少有所得，就會生起驕慢之心。有驕傲、我慢之心，然後瞧不起其他人，誹謗其他人。雖然有修行，最終還是變成魔了!「雖有修行。終成魔事。」這是大師說的。    「或曰：“參禪須近明師，若無明師，須看經教。念佛只貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友、經教？”」有人問大師，他說參禪要親近好的師父，親近明眼的善知識。如果沒有明眼的善知識，沒有明眼的師父。那要看經書，看經教。念佛呢，只要你相信有一個極樂世界，願意去，然後你就念佛，就是說力行，深信力行。相信了，然後我念佛就好了。既然我相信淨土法門，我願意去極樂世界，我去念佛，就肯定能夠往生了。幹嘛還要什麼善知識、什麼的經教啊?這個觀點，一般的人常常有。哎!這真的是癡人學佛！這些人還要說，你們聽經，研教、看書都是搞理論的，我念佛才是真作。幹嘛要去搞理論呢？搞理論有什麼用呢！關鍵問題還是要念佛、還是要行動，你行動做不好有什麼用啊？就像是有一個人說：“唉呀!開車幹嘛要看地圖啊？開車幹嘛要看路標啊？我只要車子油門一踩，踩它一百碼，沖過去不就好了嘛？”呃！你把護欄杆也沖了! 呃！對山也給沖過了！呃！最後把你自己的命也給沖了！所以說，這是癡人學佛的一個表現。但現實中，很多人都是這樣。他覺得聽經、研教是學理論，跟行動沒有搭尬的。那真是大錯特錯！這個人是莽夫、癡人，愚癡的人！     所以省庵大師對這句話批評得很厲害，大師說「是何言歟。」這說的什麼話呀？這就這個意思。「省庵曰：“是何言歟？世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門，若無善友、經教，從何開發，誰為引導？《觀經》下三品，皆是臨終善友開發，故得往生。其上、中品則不必言矣。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？”」大師說世間小小的技術尚且不能沒有師父，更何況是念佛法門？念佛那是出生死的一個重要之門啊！重要的一個法門，出生死的一個重要的法門。如果沒有善知識、沒有研習經教的話，你怎麼了生死出三界呢？你如何開發呢？誰為你作引導呢？在《觀無量壽佛經》中的下三品往生，都是臨終的時候，善知識給他們開發，才得到往生。那上品、中品更加不用說了，肯定要有善知識的。所以呢！從凡夫地一直到聖人地，就是說我們從凡夫到成佛。你看！從凡人到聖人，或者說，還有一樣，就是從簡單到難。呃!你看，越到後面修行就越來越難，剛開始還稍微好一點點，你看看，十信位還容易修一點，十住位就深啦！十行，後面就更深啦！一直到十地。然後呢等覺位，最後到妙覺位，也就是佛位。那是越來越難，越來越深。但是呢！在每一位的過程當中，菩薩每一階段的修行，他都是以善友和經教為根本的。不管你是凡夫還是聖人，都不能離開善知識，都不能離開經教。如果，你沒有善知識指點，又不看經法的話，你怎麼能夠知道真正的淨土法門？你怎麼能夠生起真正的信願呢？這是省庵大師告誡我們的。「汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向邪。」     如果說因為學經教，而知道念佛的話。「若因經教而知念佛。」這個人問了，如果因為經教而然後知道念佛，那一部《阿彌陀經》足足有餘啦！「則彌陀一經足矣，奚以多為。」這一部《阿彌陀經》就足夠啦，幹嘛要看那麼多的書呢？沒必要啊！這時，省庵大師說了一句很重要的話。「曰：“上根則可，中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！”」大師說，上等根機可以。單單念一句南無阿彌陀佛，只要一部阿彌陀經，別得什麼都不幹啦！上等根機是可以的。中下根機的人呢？都不行！必須要廣泛的看淨土宗諸書，就是說要廣泛看淨土經典，及淨土宗歷代祖師們所講的各類書。當然，必須是淨土宗祖師們講的各類書，也就是指見解正確的淨土諸書。看了之後，「備識信行願三差別之相。」備識，就是說相當瞭解信願行三者之間的差別之相。這三者之間的差別之相是很微細的，甚至很微妙。不認真去覺察，不認真去體會，很容易偏差的。所以，怎樣才能夠真正把信願行三差別之相搞清楚？必須要遍閱淨土諸書，你不可以死執著一本書、兩本書。“淨信書不如無書”，這個是古人說的。所以，你不可以死執著一本書兩本書。比如說，有人死執著蓮池大師的《彌陀疏鈔》，然後就反駁幽溪傳燈大師的《彌陀圓宗鈔》，反對蕅益大師的《彌陀要解》。啊！有人執著一句話，就認為念佛必須要達到一心不亂，才能夠往生極樂世界。那就是大錯特錯了。所以縱然是對祖師的書，你也必須要善加體會祖師的意思。如果死執著其中的一段話兩段話，把祖師的本來的意思給顛覆掉了，那就是大錯特錯！所以呢，只有你廣泛的看了祖師的書之後，才能夠真正體會到祖師的意思。比如說，《蓮池大師全集》裏面，蓮池大師就解釋過前面有些祖師的一些說法。有些人，就對過去祖師所說的話誤會啦。蓮池大師就跟他講，說這個祖師想表達的意思，不是像你理解的這樣。你看，那時就有些人，理解錯啦!到印光大師這個時代，你看，有人對蓮池大師講的一些內容就理解出偏錯啦！印光大師就告訴他說，蓮池大師不是表達這個意思，你理解出錯啦。這個都是很重要的一個事情，所以一定要廣泛的看書才行。把幾個祖師的書儘量多看一看，這樣你才能夠真正體會到祖師的意思。要不然的話，就容易出偏差，對信願行三差別之相會搞不清楚。只有你廣泛看書了之後，才行。這是一條。「加之善友警策，內以虛心覺照。」後面還要加上兩條，邊上要有善知識來警策你。警策指的是什麼？善知識來批評你和告誡你。你犯了錯誤，邊上有人批評你，這是一個福報。就是說，我們犯了錯誤有人會批評我們，這是我們的福報。我們最可悲的是什麼時候啊？我們犯了錯誤，身邊沒有一個人會批評你，只有讚歎你的話。這是我們的業障現前，是很可悲的一樁事情。所以加之善友警策，是一種福報。內虛心覺照，然後內心要很虛心。如果你不虛心的話，別人批評你，你就在那裏發火、在那裏鬱悶，那別人批評跟不批評不是一樣嗎？你照樣還是不能改變錯誤，所以一定要很虛心。「庶幾免於魔事。」這樣，才使你著魔發狂的機會可以免掉。庶幾免於魔事，就是說明這個意思啊！如果你不小心不謹慎的話，還有可能會著魔的。真的是要如履薄冰，小心謹慎才能免於魔事。「而後念佛之功可日進焉。」這三個條件具足了之後，再去念南無阿彌陀佛，你念佛的功德，才能夠一天天進步。要不然的話，縱不著魔，也是成一個增上慢人。「一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉。」     哦！講到這裏的時候，提醒一下。我親眼就見過這麼一個居士。這個居士呢，你說他學佛用功吧！好像是挺用功的。聽別人說，他一天念五六個小時的佛號。將近要念上個五六萬吧！就當他一個小時念一萬的佛號，那一天要念個五六萬啊。還要工作，念佛又要念那麼長時間。那別人都很讚歎他呀！覺得他很修行呀！但是，我卻覺得他有點著魔了。為什麼？因為這人傲慢之心很強大，自私自利心也很大。別人一有困難找他幫忙的時候，他會怎麼說呢：“還是念佛要緊，只管自家，不要管別人的事情。”慈悲心沒掉了。特別是他吃素吃了幾年之後，竟然還會吃肉！吃肉的原因是聽別人說：“念佛能消八十億劫生死重罪，什麼罪都能消，念佛不防礙你吃肉，吃肉不防礙念佛。”那他乾脆就吃肉了。還大吃特吃。你看，他這個人比較傲慢。因為傲慢，然後又沒有善知識的引導，自己又不好好看書。雖然天天念佛，天天念佛有對他來說有什麼用啊？還是不能了生死。並且他近期還得出一個結論，他說他要證念佛三昧。希望再加大馬力，念一天佛號，往上進證念佛三昧。見人的時候，就跟別人說：“不要看書，不要搞別的什麼東西，就念佛，不要管閒事，別人助念不助念都不要管，反正跟外界不要接觸，只管念佛，我們要證念佛三昧。”哦！像他這樣下去的話，不為魔事，必終成增上慢人。等到一念不覺的時候，遂為淪墜！什麼意思呢？等到他死的時候就要掉下三惡道去了。這個危害太大了。       「或曰：“行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？”」那有人就問，他說我們學淨土的人，我們既然開始念佛了，那佛為什麼不保佑我們呢？不護念我們呢？如果佛來護念我們，那為什麼我們還會著魔呢？「省庵曰：“念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛。如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離。若一念不覺，則一念顛倒。念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！《淨土文》雲：‘身無病苦，心不顛倒。’當知身無病苦，則求在於佛。心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必。在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。”」省庵大師回答，如果念佛的人，真的得到一心不亂了，那佛就會護念他。這人的見思煩惱已經斷掉了，他貪瞋癡已經不再起作用了，他貪心沒了、瞋恨心沒了、愚癡的心也沒了。也就是說殺盜淫妄的心，全部都沒掉了。沒有殺心了，沒有盜心了，沒有淫欲之心了，沒有打妄語的心了，這全部斷掉了。真的達到一心不亂的話，那佛肯定就能護念。如果你貪瞋癡還沒斷，殺盜淫妄還沒去掉，沒有達到一心不亂的話。哦！那你恐怕就不行啦。為什麼呀?只有真正達到一心不亂的人，佛護念不虛。如果沒有真正達到一心不亂，就認為有佛護念，而不會著魔的話。這恐怕還要加上問號。「如其未得一心。或有以輕安為禪定。淺解為深悟者。隨有所得生增上慢。此則自取過愆。非如來咎。」什麼意思呢？如果這個人還沒有得到一心不亂，以小小的輕安就做為禪定。略為有所解悟，就認為自己已經深悟了。稍為有一點得到，念佛的時候稍為得到一點點境界，甚至可以說有些人根本沒有得到境界，他就很傲慢了，他就很洋洋得意啦！他就認為自己已經拿到了什麼保證書一樣。那種感覺啦！這個都是什麼？你自己自找苦吃，不是佛的錯，不是佛不護念你，而是你自己自找苦吃。「是故吾言善友經教覺察之心，三者缺一不可。而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離。」所以省庵大師他就這樣說，他說，善友和經教，還有你的覺察之心，三者一樣都不能缺的。但是呢，最重要的還是這顆覺察之心，最重要，絲毫都不能離開。如果一念不覺，則一念顛倒，念念不覺，就念念顛倒。顛倒起來，魔也就起來了。所以一世修行啊！一天就報廢掉了。「一朝唐喪，可不畏歟。」這個是大師的原話。     如果一個人啊！在學佛的過程當中，不懂得謙虛，那他一輩子的修行就會報廢掉。哎！一世修行又白修了。所以，謙虛是最重要的。那世間人呢，很可悲的一點，就是總感覺我修行比別人好。一定要記住一點，多發現自己的身上的缺點，最好找出你身上的一兩個致命的缺點，把這個缺點釘得牢牢的。哦！當別人讚歎自己的時候，你馬上想到，我身上還有這個缺點呀！這個缺點還在呀！比如說，打個比喻，你那個貪心重的話，哦很貪財。呃！一看到那個有賺錢機會，就拼命想賺錢。賺到錢，你就藏在那裏不願意花。你就把你這個缺點，牢牢記住。或者你很愛占別人小便宜，你就把你這個缺點牢牢看住。你的淫欲心很重，你就把這個缺點牢牢看住。種種、種種，反正一句話，記住你的缺點，當別人讚歎你的時候，千萬不要洋洋得意。要不然的話，你一輩子修行可能就到此結束了！多記住自己的缺點，不如是，你見解再高明也是沒有用的。縱然你見解超過馬鳴菩薩，超過龍樹菩薩。如果你傲慢之心很強大、很狂妄，縱然你見地高明，照樣不能令你了生死出三界。這個是出自《淨土十要》當中的《西方合論》，第十要便是《西方合論》。縱然見解超過馬鳴菩薩，超過龍樹菩薩，亦然不能助你。為何？因你行為做不到。這個行為是什麼？最重要是你的謙虛做不到。你的謙虛如果做不到，一切修行都是白費的，都完蛋！畢世功夫，一朝唐喪。所以在西方淨土發願文裏面有這麼一句話，叫作「身無病苦，心不顛倒。」這個是慈雲懺主，也就是遵式大師寫的。我們要發願呢，求臨終的時候不要生病。心呢，不要顛倒。千萬別學一些怪怪的人，說發願讓我早點得癌症，得癌症我就可以去極樂世界了。這樣是一個顛倒的想法。所以，我們要求臨終時，身體不要有病，心不要有顛倒。這樣，往生比較得力。特別是身體如果生病生得很厲害的話，念佛的時候可能就不容易得力。為什麼呢？因為很痛苦，念不起佛了。是故，這個是修行的一個障礙啊！所以要多求佛。省庵大師就說了，身體沒有病苦，那要去求誰呢？那要求佛。心不顛倒呢，那要求誰啊？求你自己啦！在佛的那個，我不敢說。就是，非我敢必。所以，要求佛。求佛力加被，希望我臨終的時候不要生病。但心不顛倒，在我這邊。我怎麼能夠不勉勵自己呢？心不顛倒，最重要是什麼？是要有謙虛之心。不能舍離善知識，要研習經教，不能生出邪見。心不顛倒，也就是內心不起邪見。所以唯除五逆，誹謗正法。如果說一個人，他會誹謗正法，他生起了一個邪見。把淨土宗的見地已經彎曲掉了、錯解了，把信願行弄顛倒了，是把淨土法門給混掉了。那臨終的時候，怎麼能夠往生呢？「設使臨終一念顛倒。非唯九品不生。抑亦三塗難免。」這句話是什麼意思？如果你臨終出現顛倒之心，出現了邪見也罷，出現了貪念之心也罷，反正出現了種種顛倒。不僅極樂世界九品沒得生啦，抑亦三塗難免。特別是生起了邪見之後，臨終生起了邪見，或者說，你一生多在邪見當中。臨終的時候，不僅極樂世界沒得去，三惡道是難以免的啦！「佛雖大慈，救我不得，奈何奈何。」佛雖然慈悲啊！想救我救不了啦！有什麼辦法？有什麼辦法？這是大師的原話。    「是故修淨業人。不可一念遠離善友。亦不可一念生顛倒心也。」所以學淨土的人，不可以有一念的功夫，離開善知識。也不可以有一念的時間，生起顛倒之心。那如何保證呢？還是原先的那三個要求。一個是自己多看正見之書，看書的時候不能死執著於哪一本書，一定要善於融會貫通。然後還要親近善知識，自己如果發現錯誤，希望善知識能夠多多批評，善知識批評了之後，不要生起瞋恨之心，不要生起顛倒之心，一定要生起謙虛之心，批評得好，批評得好。聽到別人批評都很歡喜，那這樣善知識才能夠靠近你。如果你聽到別人的批評，都很不高興。那善知識怎麼能接近你？所以在弟子規裏面有一句話「聞譽恐，聞過欣；直諒士，漸相親」什麼意思呢？聽到別人的讚歎很恐懼，聽到別人的批評很高興。這樣呢！你身邊就有善知識出現了。要不然，就不行。好，省庵大師《念佛著魔辯》我們就講到這裏。全部講完了。 按：省庵大師《念佛著魔辯》，是本幻在2012年春節過後講的，當時由鑫居士錄製。省庵大師的內容，過去也曾經講過幾次。有一次也錄影了，但錄的不完整。2012這一次講的還算完整。但那次講解，是本幻身體極差的時候講的。雖然只有兩個小時左右，但對我而言卻是有些累的。因為身體差的原故，所以有一些地方，講的詞不達義，甚至有些義理也不清晰。不意這一次，香港一位居士，發心將本幻講的《念佛著魔辯》，文字上全部整理出來，併發於本幻，囑為較正。本幻看後，深為感動。這位元居士，本幻不認識，姓名也不知，連是男居士還是女居士我都不清楚。彼能如此發心，本幻深表感謝！收此講解後，本幻近費五小時，加以潤色修改，改前不盡義處。倘此《念佛著魔辯》講解能有益於人，則將此功德回向法界一切眾生同生極樂國。並特別回向整理此文的香港某某居士，身體安康，智慧增長，同生極樂，上品上生。阿彌陀佛！天臺山佛學院釋本幻識。時為2013年6月18日。 省庵大師《念佛著魔辯》講解者：浙江省天臺山佛學院釋本幻 http://blog.sina.com.cn/s/blog_589d784b01019unl.html 慚愧僧釋本幻的博客 http://blog.sina.com.cn/hhs0112