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善人惡人論 (本願山彌陀講堂 信願法師)

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發表於 2014-6-26 21:08 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
本帖最後由 小菩提 於 2014-7-1 10:09 編輯

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善人惡人論 (本願山彌陀講堂   信願法師)


諸位!請合掌:

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

一心歸命 南無盡十方無礙光如來 願生安樂國

請放掌(阿彌陀佛)。諸位法師、諸位在家菩薩,大家阿彌陀佛(阿彌陀佛)。請放掌。

今天藉著諸位菩薩打佛七的殊勝法緣,師父來向大家報告“善人惡人論”。

諸位!我們每天念佛的行者,我們可曾想過自己到底是善人還是惡人?如果你認為自己是一個善人,你的認為不一定正確,如果你認為自己是一個惡人,你的認為也不一定正確,因為你我到底是善人或惡人,不是我們自己的認知,是要從經典看世尊如何跟我們開示來判斷。如果我們身、口、意三業的造作,與佛經的真理不相應,當然就是惡人囉;如果我們身、口、意三業的造作,與佛經的真理相應,當然就是善人囉!

那麼還未開始來說明善人與惡人,師父要請問大家:你認為自己是善人還是惡人?惡人!當然你自己的認知,不管是善人或惡人,若你的認知是自我以為,那是不算的,要看佛經或是祖師的開示。我們來從佛經世尊所開示的道理,或是祖師開示的道理,了知善與惡的道理之後,那麼我們才能徹底明瞭,自己是善人還是惡人。

一、何謂善惡?

首先來看第一點,何謂善惡?

《阿難問事佛吉凶經》言:善惡之事,由人心作。

從《阿難問事佛吉凶經》經文我們知道,善與惡是以什麼作標準?人心。你的心行善當然你就是善人,你的心行惡當然你就是惡人。下面就是解釋善與惡的意思。

善乃指與善心相應之一切思想行為,其性質包括順理合法,利益自他,與貪、瞋、癡不相應,能增益聖道等。

“善”的意思就是你的起心動念,順理合法,順真如本性。這個“理”就是指理體,也就是真如,也就是本性,符合佛陀所說的教法,利益自己也利益他人。既然順理合法,當然就與貪、瞋、癡不相應,所以善可以增益聖道。諸位!你的內心有在起貪、瞋、癡的念頭嗎?有沒有?若有,這樣心是善或是惡?當然就是惡囉。所以下面就是說惡。

惡乃指與噁心相應之一切思想行為,其性質包括違理背法,違損自他,與貪、瞋、癡相應,能障害聖道等。

惡之心念,就是因為違背真如本性,違理;背法就是違背佛陀所說的教法,因此就會違損自己也違損他人,心中起貪、瞋、癡的念頭,當然就障害聖道。我們常說自己或說他人:業障深重。“業障”這二字就是,因為我們所造作的惡業很多,會障礙我們的解脫。惡業很多、惡業很大、惡業很深,障住真如本性,不能起用。我們的真如本性有無量光明、無量壽命、無量神通、無量慈悲、無量化度,可是我們現在可有無量神通?沒有啊!現在可有無量壽命?也沒有啊!所以被煩惱惡業障住,猶如日光被烏雲障住,日光不能照射大地一切。所以我們修行,無論修持任何一個法門,都是在做撥雲見日的事情,將烏雲撥開就看到日光,烏雲就是譬喻煩惱,日光就是譬喻本性。那麼本性有如來智慧德能,有無量光明啊,可是智能不能起用,所以隨業流轉,生來死去,沉淪六道,苦楚無量。所以我們要將我們的煩惱徹底降伏斷盡,我們念佛的人就用這句佛號南無阿彌陀佛,來將煩惱、無明、業障降伏斷盡。

所以,善與惡,我們瞭解這個道理,那麼我們再反觀自省,我們的心中若起貪、瞋、癡的惡念,當然我們就是惡人;我們的心中若起淨念、佛念、正念、善念,當然就是善人。以今天來說,你的念頭若善比惡還多,你今天就是善人,相對的道理,你今天的念頭,若惡念比善念還多,你今天就是惡人。我們心中的念頭如果經常起貪、瞋、癡三毒惡念,我們就是一個標準的惡人,因此要借著佛法的修持,斷惡修善,使我們的真如本性可以顯露。下麵:

善惡之報,如影隨形,《法句經》言:為善則得善,為惡則得惡。

這就是善因善果,惡因惡果。行善當然就得到善報,做惡當然就得到惡報。同樣的因果道理,修淨就得到淨報,念南無阿彌陀佛,就是修持淨因,往生西方極樂世界,成就菩提,就是得到淨果。一般人很容易接受惡因惡果的道理,但是對淨因淨果的道理比較難接受,這就是矛盾,這就是愚癡,同樣是因果,為何只相信惡因惡果,不相信淨因淨果呢?就是不瞭解佛法的道理。

好,繼續看下面:

判善惡之性,經論諸師之說種種不一。《菩薩瓔珞經》,以順理為善,違理為惡。《菩薩瓔珞經》曰:一切眾生,識始起一,想住於緣,順第一義諦起名善,背第一義諦起為惡。

念南無阿彌陀佛則正念,就是順本性,也順第一義諦、順中道、順實相、順本性,這樣叫做善。如果是起貪、瞋、癡的念頭,起煩惱、起妄想、起執著,這就是背第一義諦、背真如、背實相、背中道、背本性,這樣就是惡。

所以,善與惡的標準我們知道了,我們來看我們的起心動念,就知道我們是善人或是惡人。

《菩薩瓔珞經》是戒經,所以佛陀所制定的一切戒律,也無非是借著我們眾生身、口、意三業的持守而回復清淨。關閉惡業自然就不會感召惡報,行持善業當然就帶來善果。

二、末法眾生是善人或惡人?

下面請看第二點,末法眾生是善人或惡人?沒有修學阿彌陀佛本願法門的人,聽說末法眾生是惡人,恐怕很難接受。他會認為我就有在誦經、就有在朝山、就有在拜懺、就有在守戒、就有在念佛、就有在持咒、就有在放生、就有在修諸功德,我怎麼會是惡人?諸位!我們來看下面經論所開示的道理,自然就會明白末法的眾生是惡人或善人。

首先來看《無量壽經》。

《無量壽經》經文說:唯此間多惡,無有自然。

“此間”就是指娑婆世界,唯有娑婆世界,有很多邪惡的人,娑婆世界是穢土,有很多邪惡的人投生在娑婆世界。用比較不好聽的譬喻,十方諸佛的淨土,那些被打出籠外的,都聚集在娑婆世界。諸位若在菜市場看到那些賣水果的,在將水果分類,較大粒的、較漂亮的放一籠,較小粒的、較醜的放一籠,爛掉的、臭掉的放一籠。請問諸位:你我如果起心動念是貪、瞋、癡三毒煩惱,我們被諸佛放一起的那一籠是大粒的、漂亮的,還是臭掉的、爛掉的?臭掉的、爛掉的!說這樣好像很不好聽,但是若看我們的心性,如果真的起心動念是貪、瞋、癡,身業為惡,口業說惡,意業想惡,那是不是被打出籠外的那些臭掉的、壞掉的、爛掉的,是不是啊?是啊!聽起來是不太好聽,但事實就是如此。我們的心性非常的下劣,就好像一個爛掉的蘋果一樣,好的蘋果怎麼會跟爛的蘋果擺在同一個籠子裏面呢?一定不會的。所以我們一定要好好的念佛,讓我們的心性相應菩提,讓我們的心念相應彌陀,這樣才會是一個善人。

下面引用第二部經典,叫做《觀經》。

《觀經》說:若佛滅後,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,雲何當見阿彌陀佛極樂世界?

從《觀經》這段經文,可以了知,佛滅度之後的眾生,是“濁惡不善,五苦所逼”。諸位!你我在人間會遭受很多痛苦嗎?《涅槃經》說人生八苦,生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛。在這裏所說的“五苦”,就是生、老、病、死,加上愛別離,叫做五苦。五苦說得比較簡單,八苦說得比較詳細。諸位!不管說五苦、說八苦,千人千般苦,苦苦不相同,對不對啊?你們有人從出世到現在都不曾吃過苦的嗎?有沒有?我相信生病,這個大家都有,一生病就痛苦的很。就像下午師父想要好好的做一些事情,人又不舒服了,所以回精舍休息。這個身體常常在生病,這一定是有受苦報的惡因嘛,要不然怎麼會有惡果呢?佛法不離開“因果”二字。

所以,《觀經》這段文可以使我們明白,佛滅度之後的眾生,是“濁惡不善,五苦所逼”。我們的身心有很多痛苦在折磨著我們,說五陰熾盛的苦,大家都有啊,煩惱的痛苦讓我們苦惱無量。凡是凡夫沒有斷盡見思二惑,都會被五陰熾盛的煩惱折磨受苦,大家凡夫都是有的。

下面第三部經典《地藏經》。

《地藏經》說:南閻浮提眾生,舉止動念,無不是業,無不是罪。

《地藏經》的這一段經文講得最直接、最明確,南閻浮提的眾生起心動念都是惡業、都是罪業,這就是在說出我們娑婆世間眾生的真相,說出我們下劣的事實。《地藏經》經文,若不是釋迦世尊所開示的,就是地藏王菩薩所開示的。佛菩薩所說的真理是事實、是真相。問問我們自己,看看我們自己,確實如經文所說的,我們的舉止動念,舉止就是我們的行為,動念就是我們的念頭,無不相應罪業啊。那麼像我們這種南閻浮提眾生,舉止動念無不是罪業,當然就會帶來很多災難苦報,所以要學佛修行,要虔誠念佛,對不對啊?

第四引用《正法念處經》。

《正法念處經》說:善人行善易,惡人行善難;惡人造惡易,善人造惡難。

《正法念處經》這段經文說得很好,很值得大家把它記起來。好!師父念一遍,大家跟我念一遍:善人行善易(善人行善易),惡人行善難(惡人行善難);惡人造惡易(惡人造惡易),善人造惡難(善人造惡難)。一般沒有學佛的人會批評學佛的人說“你們消極”。以前有人真的當我的面這樣跟我說:“你們學佛的人很消極、很逃避。”我說:“對!你說得對,我們作惡很消極,對追求世間的名利,我們很逃避。你們剛剛好相反,你們行善很消極,追求解脫很逃避。”他就靜靜的不知該怎麼回答我。

善人行善容易,因為心性良善,所以他行善非常容易;惡人要叫他行善很困難,要叫他說一句好話,給人家鼓勵就很困難。有時候叫孩子去幫他的父母親做事情,甚至跟父母親講一句感恩的話,他講不出來,父母對他好是應該的,一點點感恩都沒有。以前我們本願山彌陀講堂有一位女眾菩薩,還很年輕,四十多歲而已,她的女兒十八歲,每天都半夜一點、二點才回來,當母親的是每天都為這個女兒在操心。有一天她的女兒又要出去了,跟她母親要錢,她母親不給她錢,母女二人就起衝突了,她母親氣得跟她說:“每天都三更半夜才回來,你是女孩子耶,這樣對嗎?每天都要錢,半夜才回來,你不曾替媽媽設想看看,我都為你很擔心,那麼會花錢,你才十八歲而已,每天都在要錢,難道我是欠你的嗎?”你們知道她女兒怎樣回答她?“對啊!你就是欠我的。”她母親聽到這種話,很傷心,來說給師父聽。

諸位!人與人之間,若是結惡緣的,就要用佛法好好的來改善彼此的關係,轉惡緣為善緣,轉逆緣為順緣,要不然平常在忤逆還不要緊,若是在臨命終忤逆那就慘了,會成為障礙哦!

所以諸位,我們的心性,要透過佛法的修持,慢慢將我們的煩惱,將我們的惡業轉化。一臉盆水雖然很黑,但是你把它放一塊明礬下去,這一臉盆很黑的水就會慢慢澄清,對不對啊?你的心裏雖然有很多的煩惱,把六字名號放進去,也就是你心中經常念佛,你的心性就會慢慢的光明。你的內心慢慢的光明,當然你的內心就會越來越快樂,那是一定的道理。

下面引用第五部經,這部經就是《悲華經》。《悲華經》這段經文,師父經常引用,因為說得太詳細了,也讓我們瞭解,為什麼我們娑婆世界末法的眾生是惡人。《悲華經》這段經文,說得非常的詳盡,經文師父讀一遍,讓諸位來對照一下:

《悲華經》:是一千四佛所放舍者,所謂眾生厚重煩惱,專行惡業。如是眾生,諸佛世界所不容受。如是眾生,斷諸善根,離善知識,常懷瞋恚,皆悉充滿娑婆世界,悉是他方諸佛世界之所擯棄,以重業故。

“一千四佛”是代表十方諸佛。十方諸佛所放舍的,就是這些眾生。“煩惱厚重”,為什麼煩惱厚重?專行惡業,身、口、意三業專門行惡,身業作惡,口業說惡,意業想惡,這就是煩惱很重的人,被諸佛如來所放舍的。

“如是眾生,諸佛世界所不容受。”為什麼諸佛如來的世界不能容納這些煩惱厚重的凡夫?因為煩惱厚重的凡夫無法修行相應諸佛的淨土世界,所以去不了啊!“如是眾生,斷諸善根,離善知識,常懷瞋恚,皆悉充滿娑婆世界。”這種煩惱厚重,專行惡業的眾生,斷諸善根,善根非常的薄弱。“離善知識”,善知識對他的教導,他不願意聽從,遠離,因為煩惱很重,內心經常懷著瞋恚。這些煩惱厚重專行惡業的眾生,充滿在娑婆世界。打出籠子外面的那些爛掉的、壞掉的撿一撿,撿到哪里啊?娑婆世界。在座諸位!想想我們這個娑婆世界惡人這麼的多,這世間有紛亂戰爭,是非常的正常。

諸位!我們若看到《悲華經》這段經文,我們若想到,我們是這種這麼可憐的人,我們周遭的人,也是一樣那麼可憐的人,我們充滿了這麼多的煩惱,過去世造了很多的惡業,我們現在能夠進入三寶門中,學佛修行,念佛拜佛,是不是更要好好的珍惜,精進用功啊?當然是這樣啊。百千萬劫以來,這輩子才能遇到這六字南無阿彌陀佛,好在我念佛能夠給阿彌陀佛救度,你還不認真,還要懈怠,那將來就繼續輪回。無窮盡的輪回,是一生不如一生,一世不如一世,對不對啊?因為煩惱厚重的眾生,皆悉充滿娑婆世界,這一句經文,我們看了世尊跟我們這樣的開示,猶如一棒把我們這些五欲夢中客打醒,如果你還不反省、還不醒悟,那真的是沒救了。

“悉是他方諸佛世界之所擯棄”,說起來我們實在有夠可憐,他方諸佛世界我們都去不了,我們去不了就等於是他方世界諸佛擯棄我們,為什麼?因為我們無法斷惑證真。諸佛的淨土世界那標準比較高,因為要斷煩惱。所以,為什麼我們是諸佛世界所擯棄的可憐眾生?底下那一句話就講出了答案,“以重業故”,因為我們深重的業力故。諸位!這樣我們是善人還是惡人?看了《悲華經》的這段經文,如果你還認為你是一個善人,那你太不瞭解自己了!

你不了自己,你就不瞭解佛法。善導大師在《觀經四帖疏》教我們修持淨業的行者,修持的中心就是在機法二種深信:

第一決定深信:自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來,常沒常流轉,無有出離之緣;

第二決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。

善導大師的機法二種深信,是修學淨土法門的中心。你中心抓住了,你就抓住了要領,提綱挈領,你抓住了衣領,那麼你就能夠把這件衣服抓得非常的好。修學淨土法門,善導大師的機法二種深信,就是教導我們要認識自己,要認識彌陀;認識自己是怎樣的一個眾生,認識阿彌陀佛是怎樣的一位佛。

第六引用《法華經》。

《法華經》言:劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸不善根故。

諸位每天晚課誦《阿彌陀經》,《阿彌陀經》說,現在是“五濁惡世”的時候。“劫濁”,劫濁混亂的時候,眾生的污垢很重,“垢”就是煩惱的意思,眾生的煩惱很重,下面就舉出慳貪、嫉妒來代表眾生的一切煩惱。

“慳貪”,“慳”與“貪”都是貪欲心的煩惱,“慳”就是自己有的捨不得佈施,“貪”就是自己沒有的想要得入多一點。有錢財捨不得佈施,捨不得護持三寶,錢財留著讓子孫造業造罪,吵架打架,甚至害了自己。

以前師父在上生死學的時候,有說過一個實例,有一個念佛的老菩薩,一生勤儉,有二千萬遺產。五個兒子,其中一個兒子沒有學佛,堅持要在他母親臨終之時急救,醫生護士很無奈,接受家屬的交代時,這個老菩薩已經即將沒命了,讓醫生護士急救到,肋骨壓斷了好幾根了,用電擊電到胸前燒焦了。為什麼這個兒子這麼堅持要急救?因為他母親二千萬的遺產沒有交代詳細。所以有時候錢財是成為害我們受苦受難的原因。所以一個有智慧的人,借著佈施錢財,捨棄內心的慳貪之心。

嫉妒別人的才華,嫉妒別人的美貌,嫉妒別人的財富,這種心都是煩惱心,所以成就諸不善根。這種有慳貪之心,嫉妒之心的人,當然是惡人啊。

下面第七部經典,引用《大般涅槃經》。

《大般涅槃經》言:為利養故,隨文而說。如是說者,名為惡人。

講經說法的人,為貪著名聞利養而說,這就是惡人。如果今天師父登上法王座,講經說法,我是為了我信徒比較多,有可以比較多的供養收入,這樣的名利心說法,那我就是一個惡人。凡是為貪名逐利而護持三寶的,都是煩惱心,這一定是惡人。只有無私為眾生的解脫而付出,無論作任何的功德佛事,這才是真正的善人,因為你的心是利他,相應菩提,是順理合法。

所以,善與惡是論心不論相。你的內心存什麼樣的心念,你自己最清楚。有時候我們從一件事相來看,我們很難看出這個行者他內心的善跟惡,但是他自己本人非常的清楚。你每天很認真去幫助眾生,但是你是有目的的,為貪名逐利,那這樣的修行是進步或退步?退步。這樣的人是善人或惡人?惡人。

最後第八,引用《大智度論》。《大智度論》是龍樹菩薩所著作。

《大智度論》言:行三不善道,名為惡人。

“三不善道”就是身、口、意三業為惡,身業造作惡事,口業演說惡語,意業心想惡念,這樣的三業不善就是惡人。我們身、口、意三業是善或惡,看看你自己的所作所為,看看你自己的起心動念,你就得到答案了。

三、祖師如何看待自己?

知道善人與惡人的道理了,下面第三點我們來看,祖師如何看待自己?剛剛談到我們自己,我們現在來談談一些很有名的祖師大德,佛菩薩來示現的這些祖師大德,他是如何的來看待自己。

第一、善導大師說:“餘既是生死凡夫,智慧淺短。”善導大師是阿彌陀佛來示現的一位很了不起的祖師,他說:“我是一個生死凡夫,智慧淺短啊!”這二句話就是在《觀經四帖疏》所講的。如果善導大事是生死凡夫,如果善導大師是智慧淺短,那諸位你我呢?你會比善導大師更行嗎?

第二、法然上人說:“我是無智之身,我是破戒之身。”法然上人是日本淨土宗的開宗祖師,被教界的人稱呼為是“智慧第一法然師”。如果法然上人自認為是一位無智的人,自認為是一位破戒的人,那麼諸位你我呢?

第三、親鸞大師說:“他是愚禿親鸞。”所以,親鸞大師寫文章,在下面署名都會自號“愚禿親鸞”,“愚”就是愚癡,“禿”就是禿驢,自稱自己是一個愚癡禿驢。

第四、印光大師說:“自諒陋劣,專以淨土為事,倘阿彌陀佛垂慈接引,千足萬足。”印光大師說,他是一個醜陋下劣的人,用我們臺灣話說“憨慢的人”。印光大師一生專以淨土為事,一心念佛要求生西方佛國,假使蒙受阿彌陀佛垂慈接引,他就千足萬足了,印光大師的心意確實是如此。師父經常跟大家講,我的心意也是跟印光大師一樣,這一輩子讓我能往生西方極樂世界,其他的我無所求了。我這一輩子能夠往生西方極樂世界,就千足萬足了,其他的通通不要了,我只要往生西方極樂世界,你們呢?我跟印光大師的心是一樣的。

善導大師是阿彌陀佛來示現,法然上人、印光大師是大勢至菩薩示現的,親鸞大師是觀世音菩薩示現的,這四位祖師是西方三聖來示現,都這麼的客氣,說自己是凡夫、是無智的、是愚癡的、是下劣的,那麼你我凡夫呢?有的凡夫很愩高我慢,讀兩本經典,就以為他是已經站在雲上,拿拂塵在揮來揮去的成就者,目空一切。

諸位!祖師的開示,很值得我們深思跟反省。

四、彌陀的救度乃惡人正機

最後第四點,彌陀的救度乃惡人正機。我們瞭解惡人的道理,我們現在來看阿彌陀佛的救度,是以什麼樣的眾生為正機?惡人正機!

第一點,《無量壽經》言:諸有眾生,聞其名號。

《無量壽經》說,阿彌陀佛要救度的眾生是“諸有眾生”。“諸有”就是三界二十五有,所以“諸有眾生”就是三界的眾生。三界的眾生才是阿彌陀佛主要要救度的對象,說白話一點就是說,凡夫是阿彌陀佛要救度的主要對象。

第二、《觀經四帖疏》言:一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。

善的凡夫,惡的凡夫,能夠往生西方極樂世界,都是依靠阿彌陀佛的願力。所以惡的凡夫為什麼會往生?靠阿彌陀佛的願力,善導大師在《觀經四帖疏》說得非常的清楚。

第三、《往生論注》言:一切外凡人,皆得往生。

一切外凡能夠往生西方極樂世界,《往生論注》曇鸞大師的開示。

第四、《安樂集》言:由佛願故,乃皆通上下,致令凡夫之善並得往生。

《安樂集》這段開示,也說得非常之好。因為阿彌陀佛之佛願,所以使凡夫之善並得往生。凡夫修什麼善可以得生阿彌陀佛的佛國?念佛!所以在《阿彌陀經》,世尊稱呼念佛的男子是“善男子”,念佛的女人是“善女人”。諸位!我們是一個煩惱很重的人,因為念佛而善,這樣要好好念佛嗎?(掌聲)要好好念佛。

《安樂集》是道綽禪師的著作。我們中國淨土宗,有三位非常了不起的祖師,這三位祖師有一致共通的淨土思想,就是本願他力學說。這三位祖師的著作就是,著《安樂集》的道綽禪師,著《往生論注》的曇鸞大師,著《觀經四帖疏》的善導大師。所以本願他力的道理,是我們中國這三位祖師傳揚的,很值得我們去探討研究。

第五、《口傳鈔》言:如來本願者,本為凡夫,非為聖人之事。

《口傳鈔》是覺如上人的著作。阿彌陀佛本願原本就是為凡夫,不是以聖人為先,是以凡夫為先。

第六、《禦文章》言:被三世諸佛所舍,卑賤之我等凡夫女人,唯彌陀一人發起救度之大願。

《禦文章》是蓮如上人所著作。蓮如上人是淨土真宗的中興祖師,法緣很好,度很多眾生。被三世諸佛如來所放舍,卑賤的我們這種凡夫女人,唯有阿彌陀佛發起要救度我們的大願,所以我們念什麼?南無阿彌陀佛!十方諸佛的淨土我們去不了,唯有西方淨土我們去得了,所以我們要發願求生哪里?西方極樂世界嘛!(掌聲)十方諸佛的教法我們修不成,阿彌陀佛的教法修得成,當然我們念佛啊,念南無阿彌陀佛啊;十方諸佛的國土我們去不了,阿彌陀佛的西方淨土去得了,當然我們發願求生西方極樂世界啊,這是很簡單的。我修得成的法門,對我而言就是最好的法門,最殊勝的法門,對不對?下麵:

第七、《安心決定鈔》言:代眾生成就之願行者,常沒之眾生為先,而及于善人。

《安心決定鈔》這一段文,講得非常的棒。《安心決定鈔》的作者,有各種的說法,一般認為也是覺如上人所著作。《安心決定鈔》說,代替眾生成就不可思議願行功德,以度什麼樣的眾生為先呢?常沒的凡夫眾生。常常沉淪在三途地獄受苦的凡夫,是阿彌陀佛優先要救度的對象。在座諸位菩薩!你將來成就佛道,對於六道的眾生,你會最先去度那一道的眾生?我想一定是地獄道,因為地獄道的眾生是六道眾生當中最苦的,也是最需要優先去救度的。

第八、《歎異鈔》言:煩惱具足之我等,任何修行皆不能離生死。彌陀哀湣,發願之本意,在於惡人成佛故,歸信他力之惡人,最是往生之正因也。

《歎異鈔》是親鸞大師所說的,親鸞大師往生之後,他的授業弟子唯圓法師記述起來的。親鸞大師往生之後,當時教界本願念佛的行者,有人錯會親鸞大師所開示的道理,因此他的授業弟子唯圓法師,將親鸞所開示的記述起來,就是這部《歎異鈔》,是一部流傳世界各國非常廣遠的一部著作。

《歎異鈔》說:“煩惱具足的我等,任何修行皆不能離生死。阿彌陀佛慈悲哀湣,發願的本意,在於救度惡人往生西方成佛。”阿彌陀佛慈悲嗎?太慈悲了,我們實在要跟阿彌陀佛讚歎一下(掌聲)。

“歸信他力之惡人,最是往生之正因”,我們只要一心歸命阿彌陀佛的名號救度,我們縱然內心有貪、瞋、癡,是一個惡人,但是我們絕對能往生。

最後要結束之前,師父用兩句淨土的法語,與大家共同勉勵。

有念即通,千江有水千江月;

無機不被,萬裏無雲萬裏天。

“有念即通”,我們有念佛,就和阿彌陀佛交通了。“千江有水千江月”,我們人間的眾生就像是千江,阿彌陀佛就像是月亮,月亮會映現于千江萬水之中,對不對啊?千江萬水都有月亮。我們念佛我們心中通通有佛,將來我們都能往生西方極樂世界。

“無機不被”,阿彌陀佛的本願名號,沒有一個眾生不度,發願要救度的物件是十方眾生,所以每一個眾生都是阿彌陀佛慈悲憐湣救度的物件。“萬裏無雲萬裏天”,就是說阿彌陀佛對十方每一個眾生的救度是無礙的,阿彌陀佛的第三光明無礙光明是要救度有煩惱、有業障的凡夫眾生,而往生西方極樂世界無所障礙。

有念即通,千江有水千江月;

無機不被,萬裏無雲萬裏天。

希望大家認真念佛,做一位善人,解脫成佛度眾生,好不好啊?

好,時間到了。師父祝福大家,當生成就,念佛成佛,南無阿彌陀佛。

信願法師-善人惡人論
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