三殊勝 (益西彭措堪布)

小菩提

	三殊勝(一) 益西彭措法師　講授 我們要想通達修持大乘法的方便，就要通過認識兩個方面來進入。一、大乘方便所攝的業怎麼歸結在自身上；二、用什麼方便才能攝住這些業，使它唯一入在大乘道當中。下面開始著重講解這兩個內容：一、方便所攝的業；二、能攝的三種方便。 一、方便所攝的業 譬如，大地是器情世間萬法的所依。無論是山峰、森林等的固體法，江河、大海等的液體法，以及各種動物、人類等的有情，全都依止大地而安住。與此類似，大乘行者的善法全都依於身、語、意三門的業。換句話說，大乘行者在一切時處所作的佈施等六度，以及三十七菩提分所攝的一切善法，都要依止身、語、意來做。由於脫離了身、語、意，再沒有行持善法的地方，所以一切菩薩的方便全都落在三門所作的業上。 像這樣，已經知道所有的善法都發自自己的身、語、意三門。這就知道，要使自己的意樂和行為完全入在大乘道中，唯一就要用方便來攝持自己的身、語、意。所以要攝持的業歸在自身上，就落在身、語、意三門上。 接下來，要提的問題是：用什麼樣的方便才能攝住行為，使它入在大乘道當中？那就是要以加行的發心、正行的無緣和結行的回向這三種方便。按照這樣做，就成了超勝小乘、人天乘等的行為，所以稱它為“三殊勝”。 二、能攝的三種方便 我們知道，任何一種造業的過程，都有初、中、後三個環節，如果我們能在這三個環節上把握好，使它具足三種殊勝，那就是在用最好的方法攝持自己的身、語、意業，使它唯一入在大乘道當中。 按照《大乘莊嚴經論》所說，所謂的“三種方便”，就是要求行者在做任何行為時都具足三個要素：一、修大乘道時內心無疲厭；二、斷除小乘作意；三、以無分別智攝持。 （一）修大乘道時內心無疲厭 修持大乘道時，一定會遇到很多難行的苦行。比如需要佈施受用、身體、善根，完全無私地奉獻有情，來成辦眾生利益；或者在攝受眾生的過程中，要忍受各種邪行等。按照各自的體性來分，這些業有無量無邊。 首先，佈施裏就包括佈施外的財物、內的身體以及密的善根。外在的像是國家、權力、城市，以及各種的家宅、珍寶、轎車、高級電器等等。所有寶貴的事物都要施捨，不能以自私的心態畜藏。佈施內在的身體更難，像是頭、目、腦髓等，凡是眾生有所需求，就都要佈施給他。還有密的一切善根，也全部要佈施給眾生。在這個過程中，不能有一點貪著的心、自私的心，否則就無法行持。 想一想，連最初的佈施都這樣難行，其他善法就更不用說了。像是持戒，包括攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等等，有無量戒行。在成辦有情利益時，下至要以什麼樣的態度，說怎樣的語言，內心應當如何對待等，一一都要安住在菩薩戒行中。安忍也有耐怨害忍、安受苦忍、思擇法忍等。像是在攝受眷屬時，會遭受一些誹謗、忤逆等，這些都必須安忍。這樣就知道，這裏確實有無量的大乘行為或者業。 而且，這需要在多劫裏才能究竟。也因此，菩薩需要有恆常精進，要時時披上精進的鎧甲，就像經論中講到精進度修行時所說的那樣。也就是說，在這漫長的時間中，雖然要行持身、語、意方面的各種業，但是心裏絲毫不生疲厭。意思就是，修大乘的道有更高的要求：無論做任何善行，心都要非常積極地趣入，一旦感到厭煩，不願意做了，那就違背了菩薩戒。 那麼，怎樣才能不生疲厭？需要把握的要點是什麼呢？ 這就要依靠種性的力量。“種性”指的是菩提心，它是成佛的種子。我們需要在這裏再再地加強。要知道，心一發起就成了動機，它會直接影響到後繼的狀態，所以要特別注意動機。 在做任何事前都要發菩提心，讓種性的力量一再加強。一旦串習到堅固的程度，從此就有力量能攝持住自己的心，而堪能行持一切善行。 所以平時無論做什麼事，第一念就要提醒自己：為了利益一切有情，我要求無上佛果，為此我行持這個善法。一旦起了種性的力量，心態就會變得非常勇悍。不會感覺做起來很累、很煩，無精打采……會直接遮除這些不良心態。 像這樣，最初的要點是注意等起或動機，心態上要首先調動起來，然後以第一念的驅動，心就順著趣入了大乘善法。換句話說，做任何事時，第一念都是最重要的，這一念起動後，後面的心就跟著它同等而起。也就是說，後繼的心都是由最初一念決定的。這樣，就能很順利地使得這個善法被菩提心攝持，而成為大乘善根。 這樣由於最初一念的提醒，努力地起了菩提誓願，之後整個身心就被喚醒了，這時就叫披上了誓願鎧甲，發起了種性的力量。之後就會勇悍、積極地去做。這以後，我們的心態上會有一種無畏（就是起了勇猛心，不感覺畏懼）。所以，第一念最為關鍵，它關係到後面的行為是趣入大乘還是退出大乘。在前行上一發起大乘的心，就推著心趣入了大乘善法的行持，而沒有發起大乘的心，往後的行為就不是入在大乘的軌道裏。所以前行是決定進退的關鍵。在第一念上把握好了，之後就由它發起相續不斷的後繼的善心，這後面的心都跟第一念是同等狀態。這就是訣竅。 那麼，第一念發完後，是不是還要繼續這麼想呢？這就不必。直接進行下去就可以。就像跑步的時候，第一念啟動後就不用管了，直接發揮本有的力量就行。比如講課，首先第一念把動機調整好，講的時候就不必再去想，直接進行下去就行。又像發動機，一開始需要發動一下，之後就直接按那樣運轉。像這樣，後繼的狀態就是不斷地串習這個善法，會越做越熟。 大乘道的修行要滲透在生活的一切時處中。小到日常的穿衣、吃飯、走路，包括大小便等，要像《華嚴經•淨行品》所說那樣，作各種利益眾生的相關作意（就是不斷地配合生活行為，發起種種大乘利他的心）。如果按這樣不斷地串習，我們的心就會逐漸轉成大乘菩薩的心，這以後，一切行為都是由菩提誓願的驅動而投入到大乘的修行中，小到供一支香、施一團食，都能積聚起整個虛空界都無法容納的大福德，都成了不可思議的善法。 這樣的前方便就叫做“加行”，就是指首先要加一下功，再開始運行。就像發動機器的時候，最開始要多轉幾下，這以後它就開始正常運行了。像這樣，你要提前在心上做好充分準備，第一步做好後就不必再想很多，直接進入正行就可以。 像這樣，每一次都要去練習，也就是做任何善法前都要提起種性——菩提誓願的力量。一旦串習堅固了，從此就形成一種菩薩的性格。之後還要讓這種菩薩性格一直不斷地昇華，最終到完成普賢行願為止。意思是，我們在一切時處做任何事，都要以發起菩提心來啟動，時間一久，養成了習慣，對各種善法都串習得非常純熟，以後，在任何時處，對於任何善法，不但不會生絲毫的怯弱、疲厭，反而在遇到難行的事時，會像火上加油那樣，一觸到就更增上大乘的欲樂，身口意三門自然就趣入到福德和智慧的善根聚當中，沒有絲毫疲厭。這就是修大乘道轉心的訣竅。 如果我們看過佛的本生傳就知道，世尊在因地時就是由於發起了菩提誓願，所以他做任何行為都是唯一為尋求無上佛果，來真正利益眾生。為了完成這個志願，就非常積極地行持六種波羅蜜多。當時由於菩提心的力量，做任何善法都極其勇悍，根本沒有疲厭心理。比如，在做佈施度的時候，一聽到有人來乞求，他就生很大的歡喜心。包括一般人難以割捨的國城妻兒，甚至自己的身肉等，不但沒有絲毫的疲厭、怯弱心，反而像遇到如意寶一樣歡喜。像這樣，串習堅固後一定會有這種增上的力量。（就是指大乘的欲樂串習得非常深時，就非常好樂行持善法，一聽到有機會，能夠完成菩薩行，就像烈火觸到了油那樣，更加盛燃起大乘的意樂和行為。這就是一遇到緣就增上的意思。） 顛倒方面也是如此。串習的次數多了，習慣以後，就連非常染汙、有過患的事，也都樂此不疲，心一見到就會立即撲上去，這都是受顛倒習氣的驅使。反過來，心一旦修正了，也會逐漸看到這是非常危險的事，會把它看成毒藥，看成毒蛇、猛獸，一遇到時就會馬上避開。這都是心上的規則。 像這樣，過去我們由於自私心太重，所以一碰到比較難行的善法心就很怕，怕擔在自己身上受拖累，怕有很多麻煩。這都是自私心的反應。現在要反過來修心，而且要堅信，只要我們一次又一次地提起菩提志願，它也會越提越熟，之後會發展成內心非常勇悍的意樂。其實，只要一再地串習，使這種心越來越強，就會出現非常大的心力，因為這是完全符合本性的無上志願，是最大的善心，所以一經開發出來，就會湧現出源源不斷的力量。雖然一開始有點難，但不用害怕，要一再地把它提起，只要串習熟了，就能把過去那種自私的習氣徹底扭轉過來。 過去遇到難行的善法時，內心是一種怯弱、疲厭的狀態。會想：我不行、我做不了等等，這就叫怯弱，也就是心態不夠勇悍，不敢趣入或承擔。疲厭是指，心裏會想：要做的事太多了；這件事太麻煩，又讓我來做？不行，我不要做。就好像一個人每天都吃同樣的菜，後來一見到那些菜就反胃，心裏很厭煩，會一直想：我不要再吃這個了。像這樣的心態就叫疲厭。就是這個怯弱和疲厭心態在直接障礙我們進入大乘道，它不符合大乘道。 所以一開始就要以發心的殊勝把它遣除。修持大乘佛道就是要在盡未來際當中恒時利益眾生、行持菩提行。就像《普賢行願品》所說的每一種願都是無盡的大願，最後結束的話都是“虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我願乃盡，而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此願王無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”這就是無怯弱、無疲厭的大勇猛心。沒有怯弱，就是指非常勇悍，能夠一肩擔荷起來，有一種承當的力量。一個人是否有大乘心，主要就看這一點。要知道，大小乘的區別關鍵在於意樂。小乘人覺得我只要自己得解脫就可以，這是他修行最主要的目的。而大乘菩薩會立誓：我要把一切眾生都安置在佛果上。眾生界盡，我願乃盡，眾生界無盡，我願無盡。像這樣，從始至終都是這種勇悍的心態，在盡未來際當中恒時普度眾生，永無疲厭。只有這樣的心態才能行持大乘道。 這樣就知道，我們身、口、意三門的行為，一定要用菩提心來攝持。這樣攝持才使行為成為大乘的善法，才使業的運作入在大乘的軌道中。如果連第一念的動機都沒有，那後面就更不可能了。因為一切都依賴自心，心如果沒有發起這種菩提的願，那再做什麼，也無非都是為自己考慮。比如想，我這麼做了自己會有好處，能得到福報、榮譽，別人會看得起我等等。 我們現在就要反過來，著重培養菩薩的心態。培養好了以後，心態跟現在就完全不一樣了。再遇到有利他機會的時候，就好像烈火裏添加木柴那樣，會使得自心中大乘的意樂更加猛利。 就像經教裏講的，不用說真實去做佈施，菩薩一聽到乞求施捨的聲音，內心當即就湧出極大的歡喜心。這是為什麼呢？就是因為他懂得大義，就像商人一見到有商機，馬上就積極地投入。當然，菩薩沒有一己私利的世俗心態，他是因為對有情有真實的慈悲心，唯一只希望眾生得到安樂。所以再沒有比這更歡喜的事了。也因此，一遇到能利益眾生的事，他的心就像火上澆油一樣，身、口、意自然就趣入到福德和智慧的善根聚裏。 而且，做的時候永遠沒有疲厭。不會說，我已經做得夠多了，現在可以休息了，沒有這種心。就像《大乘莊嚴經論》裏講到菩薩的精進，或者無厭足時所說，即使已經佈施了很多的內、外資財，包括頭目手足、一切善根等等，而且行持了無數劫，但他從來不會說，我已經做夠了。其他修持持戒、安忍等方面也都是這樣的心態。 像這樣，菩薩最喜歡做的就是福德和智慧的善根聚。所以，以這種志願的力量，生生世世都會福慧雙修，無論何時何處，做的唯一是這件事。因為，他發的心就是要證到佛果，而能成就佛果的善根都統攝在福、慧二種資糧裏，所以一遇到修集福慧資糧的事時，就會立即趣入，這種轉入是非常快的。相反，這個發心沒有起來，就會被各種的自私、我愛執等堵住，也就不能趣入。 總結： 最初的發心是一種驅動力，這種力量一旦加強，心就會直接趣入大乘的妙道，也就是身、語、意三門會自然入到修集福德和智慧的善根聚裏。由於加行上具足了發心殊勝，就能拔除行持大乘的疲厭心態。 如果最初的啟動上沒有發起這樣的心，那就不叫做殊勝。比如心裏什麼志願也沒有，或者只有一種個人打算，或者是世俗求名利的心等等，這些動機都是不清淨的。動機在佛法裏的名詞是“等起”，這有很深細的涵義。這是指最初啟動這一念心的時候，如果沒有被大乘方便攝持，那隨後的一切行為都跟最初的發心是同類狀態。或者說基於第一念的啟動狀態，後來就運轉起同類的行為狀況。沒有菩提心攝持的行為，就不成為殊勝的大乘行。但如果開始的時候有力地啟動了這種心，那麼後面不論做什麼善法，就都成了殊勝的大乘修行。所以我們修大乘法，做任何行為最初的關鍵就是要具足前行的發心殊勝。 （二）斷除小乘作意 通過結行的回向殊勝來斷除小乘作意（只求一己得解脫的想法，相比殊勝的大乘而言，這是下劣的作意）。 一個大乘行者避開小乘作意是怎樣的心態呢？用比喻來說明，比方一個人為了保護自己，會遠離一切不利的因素。由於發現吃毒藥會毀壞自身，所以一見到毒藥就立即避開。其他的方面，像是雷擊、戰爭、瘟疫等，也都不願意接觸，會馬上避開。比如現在打雷了，那他肯定不會站在大樹下面避雨，怕被雷打死。或者發生戰爭，他也不願意到交戰區，怕被流彈擊中。或者某個地方流行傳染病，那他也會趕快離開，怕被傳染。 就像這樣，對於大乘行者來說，最重要的就是自己的大乘慧命，所要保護的就是菩提心、菩薩戒，而它的違品就是小乘作意，所以他會非常小心地避免自己身、語、意的業落在聲聞、緣覺乘裏。也就是說，他會努力地讓自己所造的一切業不落入小乘的果。因為一趣入小乘的果，就會斷壞大乘命根。 我們一再強調，要避免小乘只求一己解脫的下劣作意。因為一旦起了這種心，只想為自己求得解脫果，那就會直接趣向小乘涅槃，這樣就遠離了大乘道。要等到住在定中一萬劫後，佛放光勸導他出定，再步入大乘道，比直接入大乘的最鈍根人還要慢四十九劫。這就走了一條彎路。所以，大乘種性不應該走這樣的路（當然，小乘的出離心、別解脫戒、人無我慧等的共道內涵，都要在自身上具足）。 像前面講的，大乘善法的所依，除了三門的業以外再沒有別的。而三門的業，就是我們平常身、語、意所作的各種行為。現在要說的是，我們在身、語、意積聚了一定功德後，一定要做結行的回向。要依靠發願的力量來印持住這些業，使得它唯一趣向無上菩提。要以這樣的方便，來使我們的大乘慧命不中斷。意思就是，業的趣向不在別的地方，就在最後一念心的趣向上。比如做了某個善法後，心想：多麼希望將來如何如何等，就在這種心念上。換句話說，業的趣向主要由願心來決定，所以結行的回向是非常重要的一環。 比如，同樣做一件善法，有的人想：我希望由此來世得到非常莊嚴的相貌，或者將來生活非常富裕。這樣的話，這個善根就全部會往這上面成熟。按照大乘法來講，這是更大的墮落，因為已經墮在世間法裏了。如果想“我要讓自己得解脫”，那這個善根就會趣向小乘果，也就偏離大乘道了。其實他這時已經沒有菩提心了，這樣就會取阿羅漢果。這對於大乘行者來說，已經違背了自己的誓願。 那麼，應該怎麼做呢？那就是我們造了任何身、語、意三門的業或者功德以後，就要用一個方便去攝持它，使它決定趣向大乘果。這種方便就叫做大乘回向。你的心只要這麼一回向，善根立即就趣向大乘果了。比如《賢愚經》裏講到，釋迦佛因地佈施以後，帝釋天問他：“你有什麼所求？”他說：“我不求梵天、帝釋、人天等的福報，唯一希求無上菩提。”希求無上菩提為了什麼呢？那就是要真正地利益眾生。這就是完成這件事情的願望。 有人問：最初的發心跟最後的回向不是一回事嗎？ 其實不一樣。前面是一種驅動力，通過發心來使得你勇猛地進入到大乘修行裏。後面是一種總結，做完以後，用大乘願去印持，使得善根唯一趣向成就無上佛果。這是它的要點。 那麼，為什麼我們不能有小乘作意，不能趣入小乘果呢？ 因為小乘自利的作意很強，由此就捨棄了對有情的大悲心，而且他們沒有圓滿證得二無我空性的智慧。所謂“小乘作意”，就是指非常關注自己解脫的心。這種狀態在很多人身上或多或少都有。而這種作意會把人的心量縮小，就像《寶性論》裏講的，在開發如來藏的時候，小乘作意由於舍掉了大悲心，這就成了很大的障礙。因為它不順本性。要知道，我們的本性遍在一切處，一切都在本性中，所以，如果悲心修得好，讓它的力量普遍地開展到一切處，或者說世俗菩提心修得好，本性就很容易開發，否則就很困難。因為它會把你框定住。而且，由於這種心的範圍很小，所以沒辦法證到二無我空性。因為，二無我空就是遍一切法空，心要不住一切，如果還要強行去分自分他，又怎麼能證到不住一切的空性呢？ 這樣就知道，小乘作意的特點是自利心強。這種作意一起來，心就被框定在一個小範圍裏，由此悲心就被障住了，而沒辦法充分開展；智慧也會被障蔽，而沒辦法透過一切境，證到一切法空。而大乘道的心要就是智慧和大悲，所以小乘作意跟大乘道直接相違。這才明白，原來大乘的慧命就是智和悲。一旦落入小乘作意，就會直接損傷大乘慧命。 像前面說的，一個人自我保護意識很強，如果告訴他這裏面有毒，吃了以後三天就會死，那他知道後肯定不吃，給一萬塊錢也不吃。會非常主動地避開。那麼同樣，回向就是一條心上的路線。如果你希求的是大乘果，之後明白小乘的自利作意會毀掉大乘命根，那你就會主動避開，不取小乘作意，而是取殊勝的大乘發願來作回向。 總之，在做任何善法的過程中，最後要用的方便就叫“結行回向殊勝”。“殊勝”代表大乘，因為大乘就是“殊勝乘”的意思，它超勝於人天乘和小乘。這種殊勝落實在修行上是怎樣的呢？那就必須具有加行、正行和結行的殊勝，這才真正屬於殊勝的大乘善法，否則就落在其他道上去了。 （三）以無分別智攝持 正行的要求是要有無分別智。 先從高的標準來說，菩薩已經現證了二無我空性，就是證了一切法空，本來沒有這些虛妄的法，所以自然不起任何分別。“二無我”代表一切萬法。其中“人我”，指補特伽羅我，也就是執著有一個在六道裏不斷輪轉的有情實體。“法我”是指，此外的一切法正現的時候，你認為在正現的當處真的有它的自體存在。有了這種執著，心就會不斷地計較這個那個，結果清淨的善法就被這些虛妄分別給染汙掉了。 那麼，這就需要真正通達般若。我的建議是，大家要想契會無分別的妙道，在有中觀正理抉擇的基礎上，可以從《金剛經》入手。尤其是鳩摩羅什大師的譯本，非常有意境，能讓人領會到什麼叫做“無住”。一旦了達無住的空性，之後你就敢放下。否則始終不敢放。你會認為，不這麼想的話，恐怕會落空，還會有意識地去想，去分別。其實，這都是因為你已經妄想慣了，不是別的原因。佛在《金剛經》裏一再地引導，就只是讓人放心而已。 什麼是“無分別”呢？以佈施為例，我們佈施的時候都有三輪，也就是能作、所作和運作。能作是我，所作是這件善法，運作是正在做這件事。我們會認為這三個是真實的。那麼，以無分別智攝持，不是說讓你不做善法，否則就成斷空了，而是要你去掉虛妄分別。不是說學了般若以後，從此就不吃飯、不睡覺、不走路等等。佛在《金剛經》裏以無言的方式顯示般若時，就是持缽入舍衛城乞食，之後回到本處，吃完後收衣缽、洗足，然後敷座而坐。這都是在表示無相般若。意思就是，做什麼事都要心空無住。不要想有能佈施的自己，有受施的人，有用來佈施的東西，以及佈施的過程等，認為這些都是實法。實際這些都本來沒有（這裏本來離戲）。所以根本不必打這些妄想。 像這樣，做任何善法都要無住而行。像《金剛經》說的：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”這就叫“離相修善”，意思就是，不是要你離善，而是讓你離相。如果做善法的時候有執著，那就不名菩薩。嚴格來說，就是這樣的。 所以，大乘正行的殊勝在於心空無住，也就是自然修習三輪無緣的智慧。這樣就被無分別智攝持了，也是最清淨的善心。我們原先緣三輪，現在應該了達三輪空無可緣。意思是沒有一個心真正能緣到的這樣那樣的法，這就叫無緣，也就要求心空無住。（真正要修到無緣殊勝，只有到登地以後修出了無分別智才能行持，但這不等於我們不能做隨順分的修持。現在要努力的是培養這方面的定解，讓見地逐漸穩固。一旦見解有了力量，就能攝持自己的心，做隨順無分別智的修行。） 如果真的具足無分別智，或者有一些跟它隨順的見解和修行，那在任何的運用中，就再沒有各種各樣的想法了，至少會減輕很多。不會想：這個人在搞邪行；我還要做這麼多事，負擔這麼重等等，這些分別都沒有。因為這一切都是緣相的分別，是基於諸法實有的認識而產生的。也就是你首先認為有這個法，之後才有對它的各種分別。如果認識到這個法不可得，哪里還有什麼分別可起呢？ 比如，首先認為名譽實有，之後會想，這個名譽是大還是小？現在做了這件事後，大家都用羡慕的眼光看著我，那我的名聲會傳得很遠；這次我又得了第一名，我好光榮……這一切都基於你認為名譽實有，所以在這上面會不斷地計較、分別。在做相關事情的時候，也會格外地在意他人的看法或者自己的地位等等。實際這些全是非理作意，是自己在妄加分別。一旦你知道名譽無實，那自然在做這些事的時候不會有各種的煩惱妄動，做完拉倒。所以，第一步要在見地上非常穩固，不然就放不下。 同樣，也不會去計較這是卑微的，還是高貴的？或者認為這很髒，我不能幹，那個很乾淨，我要做。不會有這些高低、淨垢、貴賤等的分別。也不會說時間太長了，我幹不了。因為時間都是假的。也因此，他可以發無盡的大願，他的願完全可以盡虛空、遍法界，沒有任何偏執之心，或者放不下的事，這樣才能契合普賢行願。像這樣，他的心在一切時處都是平等的。由於這個原因，他在行持任何善法時都沒有疲厭心。因為沒有生疲厭心的因。 如果認為這事情對我沒好處，那你就不願意去做。或者認為做這事沒有那麼高的地位，或者做這事很苦、很髒、很累、很麻煩、很低級等等，這些都屬於凡夫的思想，叫做情執或者妄想。有了這些心態，那一碰到什麼事，就自然會產生相應的分判，之後就有各種的趨避，好的想取到，不好的想避開等等，方方面面都非常不平等。其實，只要心有所緣，有所建立的事物，那有好的就肯定有壞的，有高的就有低的，有各種相對的分別。凡是落在相對的範疇裏，心就不會真正清淨，也就不會有大乘的正行。如果反過來，不再建立什麼，那相對的二邊就沒有了，也就平等了。這也就是憨山大師夢中到了兜率內院，彌勒菩薩對他開示的“分別是識，無分別是智。識是染，智是淨。”凡是分別都屬於業識，識是染，把這個善根染汙了。甚深的般若只用照，照就沒有分別。或者心無所住，那就是正行清淨了。（這是修證到很高地位的境界。這裏只講講其中的理趣，不是初學的時候就能做到。） 所以，佛法的成就者跟世間的高官不一樣。世間的官員是能上不能下，但有成就的人掃廁所沒有任何問題，給眾生當奴僕也沒有任何問題，怎麼樣都行，因為他心裏沒有高下等的想法。而世間的高官尋求的是名譽、地位，所以心裏會有得失等的計較、分別。快得到時非常緊張，拼命地想撈更多；快失去的時候也很恐慌。他的妄心只願意處在高大的假相裏，沒辦法卑下，就是因為心不平等。 如果已經親證了平等性，了悟萬法的實相就是如此，一切妄相都是分別所現，本來平平等等，這樣的話到哪里都一樣。所以，如果一個人無論在哪里，心都沒有什麼波動，那可能他就是得到了無分別智的聖者，或者至少有隨順分的功德。而如果一個人寵辱皆驚，那他肯定是凡夫。 像這樣，一旦證得了平等性，就再沒有各種凡庸的想法。就連認為三有具過患、涅槃有功德等的想法也都沒有了。因為他心前已經沒有了三有和涅槃的相對假相，全都空淨了，一切本來不二。他不會執著這是我，那是他。其他的像是貧富、高下、淨穢、增減、自他、親疏等的分別也都沒有了。總之，一切屬於相對二邊的假相全都沒有了。像這樣，一旦證得了平等性，何時也不會產生這一類的想法。這樣的話，雖然行一切善，但沒有任何執著假相而迷亂的染汙，這樣就叫做善根清淨。意思是，所作的善根再不會被虛妄的分別所染汙。 這樣就知道，無分別智是大乘佛道無量方便中最關要的一個法。換句話說，菩薩由於能修持無分別智，就成為統帥佈施等一切道法的最大方便。就像《金剛經》所說：“若菩薩心住于法而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。”人一旦著了假相，就已經入了黑暗，見不到實相了。相反，如果了悟了實相，那就像睜開了眼睛一樣，各種各樣的色法都能明明了了地見到。像這樣，一旦懂了《金剛經》的真實義，就知道正行殊勝到底在講什麼了。 有了無分別智以後，再行持佈施、安忍等的時候，就根本沒有三輪可得。不會一再地宣傳說：我佈施了什麼，我對一萬多人做了佈施，你看我的功德大不大？如果有這種表現，那只證明他是個標準凡夫，有特別重的我執。不但有我執，而且方方面面都放不下。所以，修大乘道一定要有般若的眼目，以此來引導一切波羅蜜多的修行入于一切種智。或者說般若就是嚮導，沒有般若的引導，所有的善法就全都像盲人一樣，沒辦法到達一切智智的城市。 所以，做任何菩薩行的時候，都要有無分別智的攝持，或者說要有無緣殊勝的內涵，這樣才算是大乘道的正行。為什麼說它殊勝？因為它超越了三輪執著，善根沒有被虛妄分別染汙的緣故，就成了無邊廣大。就像《金剛經》裏，佛問須菩提：你認為東方的虛空可思量嗎？他回答：不能思量。佛又問：南西北方，四維上下的虛空可思量嗎？回答：也不能思量。最後佛說：以虛空無相的緣故，它比什麼都大，它是無量的，像這樣，菩薩如果能不住相佈施，所得的福德也不可思量。 像這樣，以無分別智攝持，三門無論行持什麼善業，都能使善根得以清淨。而且它會使得佈施等的善行無量廣大。有這種正行無緣殊勝，所做的任何善法就都能趣向無量功德的彼岸，也就是得到正等覺了。換句話說，以無分別的智波羅蜜多攝持，能使佈施等的無量善行都得以清淨，不會沾上絲毫分別垢染。 而且，只有以它來攝持，佈施等才能得到出世間波羅蜜多的名稱。就像《入中論》所說，以空慧不見有施者、受者和施物等的三輪，這才叫做出世波羅蜜多。（施者受者施物空，施名出世波羅蜜。）其他持戒等都以此類推。這就知道，以無分別智攝持而行持的善法，不用說世間的善行，就連聲聞、緣覺二乘也沒有這樣的智慧，也因此，它成為殊勝的正行。 總結： 有初、中、後這三種殊勝的緣故，就使得善法成為殊勝的大乘妙道。 這就是所謂的大乘行為方便，它使一切善行所依的身、語、意三門的業，都轉成了殊勝的大乘善根。這種方便的內涵，用要訣來說就是三殊勝。就像龍欽巴尊者所說，任何的善根，如果以三殊勝作攝持，就都能成為大乘的道。這就是口訣。以上說的一切內容，全都攝在這句要訣裏。也就是，加行要有發心殊勝，正行要有無緣殊勝，結行要有回向殊勝。 這樣在做每一種善法時要貫徹這個要訣，就能對大乘的道不生疲厭。（就是指每次這樣行持的時候，都先以菩提心作為等起或發起，由此就運轉起後後同類的心態，而不會落在疲厭中。這就對治了疲厭。）最終做完善法時，要有結行的回向殊勝，它能對治小乘作意。（也就是說，由於意識到一旦起了小乘作意，就會舍離悲心，並且沒辦法透過一切境，證到二無我慧。所以，小乘的下劣作意跟無上菩提道相違。而心一旦有只求自己解脫的傾向，就墮在小乘道中。所以，最後一定要用發願印持善根，唯一回向無上菩提。這就斷掉了小乘作意。） 正行的時候，就要以無分別智攝持，就是不分別三輪，心空無住。就像德山禪師說的“于事無心，於心無事”。在這個關要上，必須首先透得過一切法空，信解萬法本來沒有。這樣才可能逐漸相應，否則就很困難。這樣能心空無住，就讓善行不受虛妄分別的染汙而得以清淨。 當然，今天只作要點上的解釋，具體細節還有待日後有因緣時逐步深入地講解。尤其正行無分別智，這需要經過多年的聞思修才能逐漸透入，不是一開始就能做到的。總之，我們作為大乘行人，如果身、語、意所作的一切佈施等善道，都能用這種要訣攝持的話，那就全部成為殊勝的大乘妙道。這是修大乘道一以貫之的修行大綱領，需要在一切時處奉行不渝。 益西彭措堪布 官方博客 http://blog.sina.com.cn/yixiponcuo 益西彭措堪布 顯密佛網 http://www.xianmifw.com/ http://blog.sina.com.cn/s/blog_61fdf2120102v6zy.html