索達吉堪布: 只有相續中真正體會到因果不虛時，才稱得上是一個名副其實的佛教徒。

小菩提

	索達吉堪布: 以苦得樂，以樂得苦 節錄自 藏傳淨土法 第四十二課 在這個世界上，所有的人都想遠離痛苦、擁有安樂，但在現實中卻有兩種人：一種是以苦得樂，一種是以樂得苦。 以苦得樂是這樣的：有些人雖然精勤上供下施、清淨罪障、廣行善法，但以善業力而使往昔的惡業提前成熟，今生遭受病痛惡緣等微小的痛苦，來世會得到永久的安樂。我們在精進修行的過程中，有可能會感受一些痛苦，但這個痛苦是有期限的，假使我們沒有修行，將會在輪回中一直感受痛苦。寂天菩薩曾說：“吾今修菩提，此苦有限期，如為除腹疾，暫受療割苦。”就像有些病人服藥後上吐下瀉，暫時會覺得更加痛苦，這時不能認為醫生開的藥有問題，其實這是病情好轉的表現，只要堅持一會兒就好了；同樣的道理，在行持善法的過程中可能會違緣重重，但這也是消除業障的表現，只要自己堅持下去，最終一定會有苦盡甘來的時候，不能因為暫時的痛苦而退道心、生邪見。 《十住毗婆沙論》雲：“有大福德者，雖有罪惡事，不令墮地獄，現身而輕受。”意思是說，有些人雖然曾經造過惡事，但是因為精進行持善法而積累了大福德，所以他們並不會墮入地獄，通過即生感受微小的痛苦而消盡墮入地獄的業。有些人在家的時候身體很好，出家以後卻經常生病，每天要吃很多藥，也許這就是在消除墮入地獄的業。我生病打針時經常想：雖然打針很疼，但很可能以今生感受針刺的痛苦，而避免了來世在地獄中感受刀砍斧斫的痛苦。我認為修行人在面對痛苦時，應該這樣如理作意。 此外，以樂得苦是這樣的：有些人以非法經商、狩獵殺生等造惡業的途徑獲得財食，雖然在現世中似乎很幸福，但必將樂極生悲，不可能始終享樂。換句話說，非法之人現在享受微少的安樂，未來將永遠感受無邊的痛苦。就像有些腐敗分子，暫時似乎享受得非常不錯，可是他們的前途決定是黑暗的。 以上比較了以苦得樂和以樂得苦兩種人，我們看一則這方面的公案。《雜譬喻經》中記載：以前有兩兄弟，雖然是親兄弟，但他們的志向完全不同——哥哥喜歡修道，對佛法非常有信心，而弟弟喜歡經營世間家業，慳吝嫉妒、不信佛法。由於他們的見解水火不容，實在無法共同生活下去，於是哥哥出家成了沙門，而弟弟在家經營家業。哥哥晝夜精進坐禪思維，後來成就了阿羅漢果。哥哥獲得成就後，以好心勸化弟弟奉行佛法，弟弟不但不聽從，反而氣憤地詆毀哥哥。見到弟弟如此剛強難化，哥哥便離去了。 弟弟一直貪執家業，整日忙忙碌碌，不曾為正法用過心，結果死後轉生為一頭肥壯的大牛，被商人買去運貨。有一次，這頭牛馱著許多貨物爬一個山坡，由於貨物非常沉重，它實在無力走動，疲乏地伏在地上喘氣，商人用鞭子狠狠地抽打它。恰好此時哥哥在空中飛行，遠遠看見弟弟在受苦，便對它說：“過去你居住在田宅中，現在你在何處？是在畜生道中做牛。”哥哥以神通讓牛知道宿命，那時牛才後悔地流下淚，哥哥知道它心中非常哀傷，就對商人講了這頭牛的來歷，商人就將這頭牛放生了。 在這個公案中，以前是親兄弟，後來卻走上了完全不同的道路。其實，許多兄弟姊妹都是這樣的，小時候過著同樣的生活，在同一屋簷下嬉戲，在同一父母關懷下成長，可是長大以後，他們的人生之路卻截然不同：有的行持善法，走向光明；有的行持惡法，走向黑暗。 無論以苦得樂，還是以樂得苦，這都是無欺的因果。也就是說，猶如在田裏播下種子後成熟一樣，今生的苦樂都是往昔的宿業所感，往昔的無欺之因必定會成熟今生的無欺之果。這個道理說穿了也很簡單，對此沒有什麼肯定或否定的，並不需要過多地進行破立。《法句經》中說：“行惡得惡，如種苦種……習善得善，亦如種甜。”意思是，造惡業會感受痛苦，就像種下苦的種子會收穫苦果一樣；而造善業會感受快樂，就像種下甜的種子會收穫甜果一樣。這是無欺的緣起規律，我們沒有任何理由否認。而且縱使經歷許多大劫，往昔所造的業也不會失壞，一旦因緣聚合時必定會感受果報，如《寶積經》雲：“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。” 《華嚴經》中說：“一切諸報，皆從業起……一切諸果，皆從因起……一切諸業，皆從習起。”意思是，一切報應都是從業而來的，一切果都是從因而來的，一切業都是由往昔的串習和習氣而來的。所以，是快樂還是痛苦，完全取決於自己造的業是善還是惡，而這個業就體現在平時的言行舉止上。如果嚴格按佛法來約束自己，言行舉止非常如法，則善業會不斷增長；如果平時沒有任何約束，言行舉止不如法，那麼惡業會不斷增長。最後離開人間時，自己必定會隨一生所造的業前往後世。 大家要認真思維這些佛經中的金剛句，一定要對這些道理產生定解，只有相續中真正體會到因果不虛時，才稱得上是一個名副其實的佛教徒。如果不相信因果，肯定會肆無忌憚地造惡業；而誠信因果者，即使給錢也不會造惡業。因此大力推廣佛教的教育，培養佛教徒的因果觀念非常重要。 藏傳淨土法(索達吉堪布傳講) http://www.edupro.org/modules/ne ... ic_id=7718&forum=19 智悲佛網 http://www.zhibeifw.com/