《修心八頌》講記(索達吉堪布)
慧燈之光五
藏王朗達瑪毀滅佛教之後，佛法再次弘揚的時期，稱為後弘期。後弘期剛剛開始的時候，以阿底峽尊者為代表的很多名震四方的大成就者、班智達紛紛到西藏弘揚佛法。在他們弘揚的佛教當中，有一個嘎當派。
嘎當派分新舊兩種。所謂舊嘎當派，是指宗喀巴大師尚未創立格魯巴之前，在幾百年間流傳甚廣的，由阿底峽尊者傳下來的法脈，稱為舊嘎當派。
舊嘎當派也分為兩派，一個為經論派，經論派主要強調大乘佛法的理論；另一派為訣竅派，該派著重于修法。
新的嘎當派也叫格魯派，是由宗喀巴大師創立的。
在舊嘎當派當中，湧現了很多著名的修行人，直至現在，他們都是藏傳佛教中舉足輕重的傳承上師，是所有修行人的模範與榜樣。他們為後人留下了很多非常珍貴，並具有巨大加持力的修心論典，我們今天所講的《修心八頌》，就是其中之一。
去年我們講的《修心七要》，也屬於舊嘎當派的論典。這兩部論典都是以菩提心為主題的。這次講的《修心八頌》雖然字面上不是那麼廣，但也是非常重要的修法，再加上我有一個很好的《修心八頌》的傳承，也很願意與大家分享，這就是講《修心八頌》的原因。
《修心八頌》雖然只有八個偈子，但在藏傳佛教當中卻享有很高的地位。因為它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者，將自己的修法精華歸納而成的，具有竅訣性的論典，藏傳佛教的每個修行人都很重視。
作為大乘佛教徒，我們首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出離心。
本來凡夫就有一種與生俱來的自私心——我執，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影響，使現代人的自私心更加鞏固、強化——一切所作所為，都是為自己著想。為了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不擇手段、不計後果地去做。
在這種環境當中，要找出一條真正的大乘佛法之路，是相當不容易的，所以，我們在修菩提心上面一定要下功夫。只有這樣，才能成為一個真正的大乘修行人。
目前很多人，都在學《入菩薩行論》和《菩提道次第廣論》，這兩個寶典裏面所講的，都是菩提心。《入菩薩行論》從頭到尾都在強調菩提心；《廣論》分為上士道、中士道、下士道三部分，上士道就是修菩提心。
我們千萬不能忘記，無論修什麼法，都不能離開菩提心。如果沒有菩提心，密宗的生起次第、圓滿次第就不能成為解脫道。要使生、圓次第成為解脫道，唯一的訣竅就是擁有菩提心，這樣生起次第等等才會發揮作用；離開了菩提心，生起次第、圓滿次第、大圓滿就已經名不副實了。當然，我們本來也不會修生起次第、圓滿次第與大圓滿；即便我們會修，如果缺少菩提心，也無法修成。菩提心的重要性我們已經翻來覆去地講了好多次了，《入菩薩行論》的第一品講的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因為這是一個很關鍵的問題，如果想成佛或者做一個大乘修行人，就不能離開菩提心，菩提心非常重要！
今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的！雖然我們仍有貪、嗔、癡等煩惱，以及很多不好的陋習，但我們遇到了大乘佛法，並極其嚮往菩提心和大乘的成就，這種來之不易的機遇，使我們的人生變得非常完美、圓滿而有意義，所以我們一定要珍惜。
菩提心說起來很簡單，真正要修起來，就不是很容易的事情了。比如，偶爾拿點比較重要的身外之物去佈施別人，或者在兩、三天當中去醫院當義工照顧病人等等，我們都可以做到，但這還不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的難度，但是再難，我們也要克服困難去修，力爭減少自己的自私心。
當我們把自私心拋棄或減少以後，是不是就很消極——什麼都不做，更不去發展自己的事業了呢？當然不是！上次我們也提到過，佛陀在大乘佛法裏也一再提及，菩薩學“十明”或者“五明”，就是為了度化眾生；我們發了菩提心，也照樣需要工作。只是在工作與事業的奮鬥方向方面，應該作一些取捨。
比如說，在沒有修學大乘佛法以前，一個生意人是為了自己與家人的生存而做生意，自從菩提心生起來以後，他照樣可以做生意，但是在動機上就有了很大的改變，從此以後不是為了自己的生存，而是為了眾生掙錢。只要做好了取捨，菩提心跟日常生活與社會發展不但沒有任何衝突，而且是一種能夠推動人類社會發展的，完美、偉大的思想。
無論在家人還是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表與一些行為標準上的不同，在思想上與一些修法上，在家修行人與出家人不應該有什麼區別——出家人修什麼，在家人也同樣可以修；出家人思維什麼，在家人也照樣可以思維，不管是菩提心，還是人身難得、死亡無常、自他相換、自輕他重等等，在家人都可以和出家人一樣地修。
現在轉入正題，開始講《修心八頌》：
願我以勝如意寶，饒益他眾之意樂，
時時刻刻倍珍愛，輪回一切諸有情。
這句話是告訴我們，應該怎麼樣來看待所有的眾生。《入菩薩行論》當中也特別強調過，譬如說，我們發了菩提心，發誓度化眾生，要為眾生作出奉獻，但眾生是不是我們的負擔呢？不能這樣看！我們應該把每一個眾生、每一個生命像如意寶一樣地看待。
如意寶是什麼樣的東西呢？生活在現代社會的人都沒有聽說過哪個國家，或哪個考古學家發現了如意寶，就像現在世界上每天都有很多生命，很多動物、植物在絕種一樣，如意寶也像恐龍一樣不復存在了，但是，歷史上曾經有過如意寶。
在佛沒有出世的時候，眾生沒有聽聞佛法的大福報，但他們有比聽聞佛法的福報小一點的福報，就是擁有如意寶。如意寶是一種寶石，如果供奉、祈禱它，就會心想事成。無論是長壽、健康、發財等等，任何一種需求，如意寶都能滿足。
我們為什麼要把眾生看作如意寶呢？因為有了眾生，我們就可以做一件偉大的事情——成佛！有眾生我們才可以成佛，沒有眾生我們就不能成佛。
譬如說，菩薩的所有行為，可以歸納為六度。六度的第一個就是佈施，佈施包括法佈施、財佈施和無畏佈施，因為有了眾生，這三種佈施我們才能完成；如果沒有眾生，那怎麼佈施呢？法佈施——給誰講法？無畏佈施——救什麼生命？財佈施——施捨的財物給誰？任何佈施都不能完成；
持戒也是同樣，在大、小乘的佛經裏，講了很多很多的戒律，但佛說過，所有戒律中最重要的戒律，就是斷除傷害眾生。如果眾生都不存在，這個戒律怎麼守？沒有辦法守！
然後是忍辱，有了眾生我們可以修忍辱，如果世上除了自己一個人以外，沒有任何一個生命，我們有沒有辦法修忍辱？沒有辦法！精進也是一樣，為了自己的解脫再努力、再精進，都不是成佛之因；六波羅蜜多的最後兩個，是禪定與智慧，如果離開了菩提心，這兩個也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一樣，大乘佛法的核心就是菩提心，因為有了眾生，我們才可以修菩提心、發菩提心，如果沒有眾生，就根本沒有辦法修菩提心。有了眾生，我們才可以學大乘佛法，我們在眾生身上獲得的利益是非常非常大的，但眾生從我們身上得到的利益卻很小很小、微不足道。
譬如我們放生，從表面上來看，是我們在度這些眾生，利益這些眾生，而不是這些眾生在利益我們，所有人的概念都是這樣，但從實際的利益上來看，我們所放的這些生命給我們帶來的利益，或者說我們從他們身上所獲得的利益，卻遠遠超過了這些眾生從我們這裏所得到的利益！
為什麼這麼說呢？這個道理大家基本上都知道，這些眾生在我們身上得到的直接利益，就是我們救了他們一命。在世俗生活中，救命當然是所有恩德當中最大的恩德，但是，如果只是救命而沒有什麼佛法上的利益，就只是救一次命而已，從整個生命輪回來說，也不是那麼重要的事情。他下一次投生到哪里？我們還能夠救嗎？沒有辦法！另外，我們通過給他們念經等等，在他們的心裏播下解脫的種子，這當然也是一個很大的利益，但我們發菩提心所獲得的資糧，卻遠遠超過了這些眾生所獲得的利益！如此看來，實際上不是我們在利益這些眾生，而是這些眾生在利益我們，這是一個很簡單的道理。
世俗生活中很多情況都是這樣，一個很善良的人去做一件善事，譬如去照顧病人，或者去幫助有困難的人。從表面上看，是這個人在利益這些眾生，並不是這些眾生在利益這個人，但從因果的角度來說，這些善因肯定會帶來善報，這個人所獲得的利益，遠遠超過了眾生從他身上所獲得的利益。
比如，前幾年發生海嘯的時候，很多善良的人到現場去救了無數難民，從醫療、生活、安撫等方面，給難民帶來了一定的幫助。從表面上看，是這些人在拯救、利益這些難民，而不是這些災區的難民在利益這些人，但從因果的角度來說，他們對這些難民所做的一切都不會白做，雖然不能在當下看到什麼回報，但這些因果永遠都會存在，他們必將得到千百萬倍的回報！所以說，實際上是災區的難民在利益這些幫助災民的人。這是一種自然規律，不是任何人的安排。
作為初發心的大乘修行人，雖然我們已經發願要度化一切眾生，但由於我們目前的修行還沒有到位，所以對眾生的利益還不是很大。我們千萬不能認為，我是發了菩提心的菩薩，我正在度化眾生，我已經很了不起了，芸芸眾生中我高高在上，眾生都是沒有出息的愚癡者，是我拯救的對象！覺得自己像救世主一樣。要知道，在無形當中，實際上是這些眾生在幫助我們，這些眾生帶給我們的利益，已經遠遠超過了我們對他們的幫助，我們對眾生做的這些事情都不足掛齒、不值得驕傲，這些眾生才是我們的救星。這樣思維以後，我們的貢高我慢、驕傲自大一下子就會遭到重創。
當然，眾生度我們，是建立在我們發菩提心的基礎上的，這一點是我們自己的功德，如果我們不發菩提心，這些眾生也不會給我們帶來這些利益，這是善有善報的結果，也是佛陀在大乘經典中對菩提心讚歎不已的原因。有了眾生，我們才可以做一件非常殊勝的事情——積累無窮無盡的資糧，所以，我們應當把眾生當作如意寶。
你們不要認為：沒有眾生我也有辦法積累資糧啊！我可以在自己家裏供曼茶羅，供曼茶羅不是也可以積累資糧嗎？但是，我們不要忘了，供曼茶羅的前提，仍然是菩提心。在具備菩提心的前提下供曼茶羅，才能積累資糧，離開了菩提心，就沒有什麼功德，佛菩薩絕不可能缺少我們曼茶羅上的那麼一點點糧食。
菩提心從哪來呢？我們一般認為，就是我們自己發起來的，但實際上不是這樣，沒有眾生，我們就無法發菩提心，所以，大乘佛法的要求，就是要把眾生當作自己的父親、母親、如意寶等等來看待——因為有眾生，我才有修行大乘佛法的機會；因為有眾生，我才有成佛的機會，眾生給我了一切！我給眾生了什麼呢？即使我們在不求回報的條件下去放生，也只是給了他們第二次生命，重新讓他們回歸大自然而已。我們不能認為人類可以主宰一切，人類是非常了不起的，人類可以征服一切……實際上我們什麼也做不了。
我們可以想像，即使我們今天真正獲得了如意寶，又能怎麼樣呢？只有一輩子享用不完的物質財富等身外之物，除此以外，如意寶既不能讓我們成佛，也不能給我們菩提心、出離心，但是，眾生卻給了我們發菩提心的機會，成佛的機會。
按照世間的常規，如果某個眾生對自己有非常大的恩德，而我們卻心安理得、毫不在乎，這種忘恩負義的做法，世間人都會嗤之以鼻。佛教更是一直都強調、提倡感恩的觀念。
對誰感恩呢？我們不能分什麼種族、類別等等，而是對所有眾生感恩。修菩提心首先是思維眾生的恩德，然後就是要去感恩、報恩。我們今天走上菩提道的推動力，就是來自於感恩，而不是某些哲學和宗教所說的“第一推動力是某某某”。如果沒有感恩的理念，我們就不會有動力，所以感恩非常重要。因為有了感恩的觀念，我們才會發誓成佛，才能走上正規的大乘佛法之路，而不會脫離大乘佛法的軌道，所以，我們要把眾生視為比如意寶還要珍貴的寶貝。這樣才能成為一個大乘修行人——既可以發菩提心，又沒有傲慢心，這是非常重要的。
以前有個學氣功的人告訴我，他們修到一定層次的時候，就把芸芸眾生觀想在自己的下方，並培養這樣一種心態：“他們是毫無功德的，我才是最了不起的！”也許他們就是在這樣的心態中完成一些修煉過程的，但大乘佛教徒卻萬萬不能這樣。
以前的修行人在證悟以後，不但是對自己的上師感恩，對眾生感恩，而且對自己學佛、證悟的地方也感恩。
一百年前有個叫竹欽仁波切的修心人，他就是這樣。他上師所在的地方叫“弟果”，他證悟的時候，在著作裏寫道：“頂禮弟果的山、弟果的水！頂禮弟果的狗！因為有了弟果這個地方，我的上師才會在這裏傳法；有上師傳法，我才有修行的機會；因為我修行了，所以今天才能開悟。”
不僅僅是一個成就者有如此感受，我只是舉了其中的一個例子而已，很多的高僧大德都有這樣的感覺。當他們開悟的時候，生起菩提心的時候，或者是生起大圓滿智慧的時候，當下便對一切感激萬分，他們才不會認為“我很了不起，我現在有菩提心了，我現在有智慧了”，而會回過頭去看，這些是從哪里來的？是誰賜給我的？是誰給我創造了這樣的條件？然後便生起感恩戴德之情，並迫不及待地準備去報恩。
我再舉一個世俗的例子：前幾年有幾個人開車去西藏，只是到珠峰腳下所有遊人都可以抵達、觀光的地方逛了逛，根本沒有登上珠峰，卻回去宣稱：“我們征服了珠峰！”征服什麼呢？那是所有人都可以輕而易舉地開車上去的地方啊！他們的心態就是這樣。
與此形成鮮明對比的是，真正第一個登上珠峰的西藏人在接受電視臺採訪時，記者問他：“你是第一個征服珠峰的人，你是不是覺得很光榮？”他回答道：“不能這樣說，人類是永遠不能征服大自然的！與此相反，我非常感謝珠峰，正是她的寬容，才讓我有機會趴在她的肩膀上看這個世界！”前後二者迥然不同的心態，也暴露出當事人內心的淺薄與成熟。
所以，當自己的某件事情成功以後，我們不能認為：“因為我很了不起，所以才成功了”等等，而要知恩圖報，感謝給我們創造條件的人或者大自然。
以前西方人認為，人類可以征服大自然，並不計後果地、過度地開發能源等等，現在意識到人類即將面臨無法生存的困境之際，才開始提倡“環保”的概念，這已經是一個沒有辦法的辦法了，但古人卻不是這樣，他們認為，大自然對人類有一定的恩德，因為她給人類提供了生存的環境，所以他們也很愛護環境。如果始終都對整個人類社會，包括大自然有著感恩之心，我們也不會隨隨便便去破壞大自然，環保意識自然而然也會加強。
作為大乘佛教徒，我們永遠不能有征服大自然，征服某些國家、某些民族或某些人的想法，而要感謝大自然，感謝所有的眾生，因為有了大自然和眾生，我們才能完成一個偉大的事情——發菩提心、證悟空性！
有了感恩的觀念以後，該如何報答眾生呢？是不是說聲謝謝你們，或拿些錢來回報他們呢？都不是！唯一的報恩方式，就是給每個眾生指一條光明的道路，然後讓他們自己走。以現代人的口吻來說，這是“最科學”的方法。
願我交往何人時，視己較眾皆卑下，
誠心誠意又真摯，尊重他人獻愛心。
這句話是告訴我們，無論在任何一個地方、任何一個時間，跟任何一個人相處的時候，應該保持一個什麼樣的心態。
世間人在這些情況下，會是什麼樣的心態呢？譬如，無論事業上也好，學習上也好，如果別人比自己強一點，就會嫉妒、不高興；如果別人與自己不相上下，就會想方設法超過他；如果別人不如自己，就會尋機侮辱對方。剛剛相處的時候，不一定立即看得出來；時間久了以後，這些心態就會慢慢出現。凡夫基本上離不開這樣的心態。這不是我說的，而是佛說的，佛經上多次提到這一點。
但是大乘佛法卻告訴我們，在和任何一個人相處的時候，要發自內心地認為，在所有人當中我是最底層的人，我不如所有的人。為什麼要這樣想呢？這樣我們就不會有驕傲自滿的心態，才不會去欺負任何一個生命。
不過，這種心態必須發自內心，而不是矯揉造作的，倘若心裏自以為了不起，卻表面上說自己是最差的、最弱的，只是虛偽地做個樣子給別人看，就不符合大乘精神。
所有的生命，包括螞蟻、蚯蚓等等，對我們的恩德都是很大的，雖然也許在這一生當中沒有給我們帶來什麼，但在整個生命輪回當中，這些螞蟻、蚯蚓等等卻給我們帶來了無窮無盡的利益，而我們又是怎樣對待這些眾生的呢？在流轉輪回的多世累劫當中，我們有些時候是去殺這些眾生，有些時候是去罵這些眾生，傷害這些眾生，偷眾生的東西等等，就只會這樣對待他們，而不會有其他作為，哪怕只是在這一生，我們也傷害了很多很多的眾生。
漢地的學佛人很多都不是從小就開始學佛的，除了一些小孩子以外，都是半路學佛的，雖然在此之前，我們不是什麼屠夫、妓女，但現代人的生活，卻總是跟“點殺”等殘忍字眼連在一起的，即使現在我們也學佛了，聽了很多法，學了很多大乘知識，但我們現在有沒有菩提心，有沒有證悟呢？如果什麼都沒有的話，我們不是最差的又是什麼呢？
我們才不能認為，因為我有錢、有權、有名，所以不是最差的！現代人就是這樣，有了一點錢、一點權、一點學問，連走路的方式都不一樣了——趾高氣揚、不可一世，大乘佛法最反感的就是這些做法，有了這樣的心態，就永遠也不會成為一個修行人。
名利、金錢到了關鍵的時候，能起什麼作用呢？你們可以想想，全世界最富有的富翁倒在病床上的時候，會是什麼樣子？他的錢可不可以幫他解決什麼問題呢？根本無法解決！那個時候，他和最貧窮的老百姓所面臨的都是一樣的，名利、金錢等等，只是一套用來欺騙我們的騙術而已！
這次世界佛教論壇的主題詞——“和諧從心開始”說得很好，一切就是從心開始的。中國聯通的廣告詞——“溝通從心開始”也是這樣，溝通也是從心裏開始的，如果心與心不溝通，心與心不和諧，表面的溝通與和諧實際上都是虛假的、騙人的，這些騙局不但對整個生命沒有好處，而且還會導致很多的不利因素。
雖然大乘佛法並不是說什麼事情只是心裏想想就可以了，僅僅將菩提心停留在口頭上或思想上，而沒有實際的行動是不行的，但真正的菩提心卻不在於外表，而在於內心，第一步一定要從心裏開始，之後才是外表上的實際行動。沒有發自內心的一舉一動，都是虛偽的，整個佛法都不歡迎、不提倡這一點！
當然，我們上次也講過，在實際行動上，也是有過程、有次第的，不是今天發了菩提心，明天就要把身體也佈施了。
有了內心的願望以後，行為方面能做多少就做多少。佛也沒有要求我們一定要度化所有生命，這個佛也做不到，我們更做不到！但是，如果有了這樣的心，根據自己的力量去利益眾生，就基本上達到了佛的要求。
大乘佛法的宗旨，就是真心實意、全力以赴地服務於所有生命——不是全人類，而是所有的生命！這也不是說，從今天起，大乘修行人就不能為自己做任何事情，不能吃好的東西，不能穿新的衣服，不能住舒適的房間，全部都要過原始生活，佛沒有這樣要求我們，即便是要求了，我們也做不到。佛要求我們，在衣食住行等基本生活方面，不需要太大的投入。只要有了利益眾生的發心，基本的、樸素的生活條件自然而然就會具備。不僅如此，如果我們的力量、精力沒有投錯方向，不但自己的事情會成就，眾生的事情也會成就的。
從有史以來到今天，全世界的人都在追求金錢、名利，或者子女、前程等等，但是每個人卻最多只能得到一個臨時性的結果——短暫的幸福、健康、升官、發財等等，然而，當他們離開人世間的時候，卻不是開開心心、心滿意足地走的，而是在心不甘、情不願的前提下，死不瞑目地走的——他們最終失敗了。因為他們的力量投錯了方向，所以最後也不會有任何結果。就像投資商投資錯了，最後一無所獲一樣。投資商的失敗只是錢收不回來，這沒有太大的問題，而我們所投入的，卻是生命與畢生的精力，假如我們投錯了，就是慘重的損失，巨大的失敗！
最新研究資料發現，人類吃了半個多世紀，並認為是最有營養價值、最了不起的肉啊，蛋啊等等，原來是一些潛在的健康殺手，是導致現代文明病的巨大頑凶。令人深思的是，為了人類的這種錯誤，無數的動物卻付出了生命的沉重代價！
現在很多人開始從原來的幻覺中慢慢蘇醒過來——不能把健康、發財等等作為生存的意義，不能把努力的方向搞錯了。佛教徒在這方面，應該是走在前列的先鋒，因為佛在兩、三千年前早就告訴了我們這一點。
如果把我們的力量——慈悲心與智慧一點一滴累積起來，最後一定會成佛！佛是智慧的頂峰、慈悲心的頂峰，達到這樣的頂峰，是任何人都可以做到的。
前幾天我們之所以把“生存的方式和生存的意義”當作一個專門的課題來講，就是為了告訴大家，我們的精力不能投錯。錯誤的投資是沒有回報的！
這不是我告訴你們的，而是佛告訴我們的，佛給我們指點的路，就是這樣的。除了佛以外，世界上沒有任何人能說出這樣的話。
人類有史以來，沒有一個人是跟自己鬥爭的，都是兩個教派、兩個國家、兩個種族相互之間的鬥爭，我們要尊重佛，向佛學習，往佛的方向走，就不能往外鬥爭，而應當挑戰自己、戰勝自己——殺掉我們的自私心，剷除我們的煩惱、我慢、我執。《入菩薩行論》裏面有很多這樣的內容，佛就是這樣告訴我們的。
作為凡夫，我們不可能一下子就把自私心、我慢、我執等清掃得乾乾淨淨，但至少應當有所進步，當出現一些壞念頭的時候，就要馬上意識到：這是不好的想法，我不該有這樣的念頭，我的想法是錯誤的！我不是什麼了不起的大人物，有一點錢、有一點權、有一點名利，都沒有什麼了不起，金錢、權利、名望，都是合合離離的身外之物，沒有一個會永遠屬於我。如果因為這些東西而傲慢，我們就墮入了無明的網。要想真正做一個大乘修行人，就要這樣嚴格要求自己。
雖然很多世俗人也很不錯，看見一些窮人生病了，就掏出錢給別人看病，電視臺、報紙等各種新聞媒體也會連篇累牘地報導，大家都覺得這個人很了不起，當事人也覺得自己很了不起，但大乘佛法卻不是這樣，後面也會講到，所有的行善——捨己為人、助人為樂等等，都應當在不為人知的情況下悄悄地去做，如果做一點點好事，就馬上大肆宣揚，做很多自我宣傳，把新聞媒體都找來，召開記者招待會等等，就只是一個徒有虛名的外表。
大乘佛法反對這些做法。做事情就要實實在在去做，做了以後，也不能認為自己很了不起，因為其他人做不到，只有我才做得到，如果這樣，就不會有菩提心。
小乘的經書裏面也提到過這一點。主修小乘的南傳佛教，到現在都十分強調修四禪八定。小乘的止觀修法，也即修四禪八定。當禪定修到非常好的階段，即修到色界四禪的時候，如果突然間冒出一個念頭——只有我才有這樣的禪定，其他人都不會有這樣的禪定，我是很了不起的——坐禪者的心相續立即就像一條河被攪渾了一樣，這個禪定從此以後就是煩惱定，會變成沒有用的東西。既然連小乘佛法都是這樣要求，大乘佛法就更不用說了。
發自內心地服務眾生，是我們的義務，做一點利益眾生的事沒有什麼了不起的。就像從傳統的角度來講，父母撫養兒女是天經地義的義務，誰也不會覺得自己很偉大一樣。我們第一天進入大乘佛法行列的時候，就發誓要度化一切眾生。既然要度化一切眾生，那我們今天做一點利他的事，也是理所當然的事情，沒有什麼值得誇耀的。
我們要把其他人視為最珍貴的人，因為所有眾生都對我有恩德，所有眾生都是好的，只有我才是不好的，幫助好人是我義不容辭的義務，這樣我們才會有度化眾生的願望。反之，如果認為，雖然我有不好的地方，但我也不是一個全方位的壞蛋，這些眾生也有不好的地方啊！他們也不是十全十美的啊！我為什麼要去幫助壞人呢？這種心態就會阻止我們的菩薩行，破壞我們的菩提心。我們不能去琢磨、思維這一點，如果這樣思維，就會生起傲慢心，不會有什麼好結果。眾生雖然有不好的一面，但從無始以來，我們一直在觀察這些不好的一面，所以至今什麼成就都沒有，如果我們依舊去觀察眾生的缺點，就永遠不會有什麼收穫與成就。
發現眾生好的一面，我們才會產生感恩、報恩的念頭，而報恩的唯一方法，就是成佛，這樣我們才會發菩提心，這樣的心態既利他、也利己，二利都可以成辦，這是一個非常理性、聰明的選擇。
我們以前總是看自己好的一面，即使自己有再大的過失，都視而不見、忽略不計，甚至把自己的缺點當成是優點，卻非常細緻地去觀察別人的過失，對別人吹毛求疵，哪怕其他眾生有一點點過失，都會絞盡腦汁地去挖掘、去宣傳，這樣就使我們變成了凡夫當中的凡夫。
我們在輪回當中流轉了那麼長的時間，但我們卻沒有任何功德。你們好好想想，從小到大，我們在學校裏面讀了那麼多書，在社會上學了那麼多知識，城裏人比鄉下人所受的教育程度高很多，但我們所得到的教育都是些什麼呢？就是為了我們的生活，怎麼樣去掙錢、怎麼樣去騙錢、搶錢。
為什麼說是騙錢、搶錢呢？學校當然不會直接教我們去騙錢、搶錢，但世界上就只有這麼多的資源和財富，如果自己掙到手了，其他人就沒有辦法擁有，這實際上和搶劫、偷盜沒有什麼區別，所以，這些知識對我們也沒有太大的意義。
除了這些知識，我們還能有什麼呢？也許在銀行裏有一些存款，當我們活在這個世界上，可以吃、可以穿、可以住的時候，我們在學校裏學的知識，我們辛苦一輩子掙的錢還是有點用，但是，當我們離開人世的時候，當我們再也不能吃、不能穿、不能住的時候，這些知識、這些錢都沒有用了。你們從頭到尾、裏裏外外、從上到下再三地思維，我們能帶走的、真正屬於我們的是什麼呢？死的時候，除了業力以外，無論是所學的知識，還是其他的身外之物，全部都要放棄，沒有什麼可以帶走的。
我們已經在這個地球上生存了這麼長的時間，我們的生活條件已經很優越了，但我們還想創造更優越的條件，然而，當我們走的時候，卻什麼都沒有，那需不需要為來世創造什麼條件，需不需要為死亡作一些準備呢？這就是一個問題，你們自己回去思維，並把這種思維延伸到所有眾生身上——因為我需要這樣，所以眾生也需要，我必須為眾生服務！
這些說起來很簡單，你們也會覺得這是很基礎的佛教常識，但我在山上待了那麼長時間，學了那麼長時間，這些常識我一個都沒有做好。你們有沒有做到？如果沒有做到，則即便是常識，我們還是要做啊！所以，我們要從頭開始，發自內心地把所有眾生當作很殊勝的對境，要珍愛所有的眾生！
佛教斷除煩惱的方法是很多的，有小乘斷除煩惱的方法，有大乘顯宗斷除煩惱的方法，還有密宗斷除煩惱的方法，這些方法的結果基本上都是一樣的。
小乘行人證悟阿羅漢的時候，也徹底斷除了所有的煩惱障，只是沒有斷除煩惱障的一些習氣——所知障。
什麼叫做煩惱障呢？就是由自私心、我執而產生的貪心、嗔心、無明、嫉妒、我慢等等。
為什麼稱為“煩惱”呢？這有兩種原因，第一，當嗔恨心、嫉妒心等念頭進入心相續的時候，就會讓人很不舒服、很苦惱，所以稱之為煩惱；第二，煩惱如果串習以後，就會在阿賴耶識上留下煩惱的種子，到了一定的時候，這個種子會成熟。煩惱種子成熟的時候，肯定會產生痛苦。由於它還會導致下一世的痛苦，因而稱之為煩惱。
為什麼叫“障”呢？有了煩惱以後，它就不會讓我們獲得解脫，它是解脫道上一個很大、很嚴重的障礙，所以叫做“障”。
什麼叫做所知障呢？除了煩惱以外，眾生還有很多的執著，這些執著阿羅漢也沒有斷除。阿羅漢雖然沒有我執、自私，也沒有貪心、嗔心，但是還有一些細微的執著。執著什麼東西呢？執著外境、內心，這些執著叫做所知障。
為什麼叫所知障呢？有了這樣的執著以後，就不能精通、證悟真正的法界如來藏，這是成佛的一大障礙，所以叫做所知障。
我們現在不需要區分什麼煩惱障、所知障，只需大概瞭解一下就可以了。斷除所知障，現在還不是當務之急，問題的關鍵，是要斷除煩惱障。
怎樣斷除煩惱障呢？剛才我們講了，方法很多：小乘是以回避為主——很多煩惱不敢面對，而是儘量回避，回避以後，就可以減少一些粗大的煩惱，趁著粗大煩惱較少的時機，先通過小乘修法斷除細微煩惱，隨後，粗大煩惱也就自然斷除了，這是小乘斷除煩惱的方法。
大乘顯宗斷除煩惱的方法不是躲避，而是把煩惱轉為道用。怎麼樣轉為道用呢？有兩種方法，一個是菩提心，譬如說，從小乘的觀點來說，我執是一定要斷除的，小乘佛法從來不認為“我執”可以轉為道用，所以要斷除“我執”，而不會保留“我執”，但是，大乘行人卻利用我執來發菩提心——“我”要度化眾生，“我”要成佛，“我”要利益眾生等等，這些都是以“我”為起始點，從而把我執轉為道用的方法。煩惱轉為道用的方法在佛經裏面講了很多，《入行論》裏面從頭到尾講的都是煩惱轉為道用的方法。
另外一種煩惱轉為道用的方法，是在證悟空性以後。一般而言，證悟空性以後，不會有太大的煩惱，即使因為以前的習氣而產生煩惱，也不會像普通凡夫的煩惱那樣嚴重，不會影響修行和成就，這也是煩惱轉為道用的方法。
而從密宗最高的境界來說，就根本不會認為煩惱是什麼不好的東西，密宗的見解很高，認為煩惱就是智慧，輪回就是佛的壇城、涅槃，輪回和涅槃從來沒有分開，煩惱和智慧也從來沒有分開，但是，這種見解離普通人的境界還非常遙遠。
以上三種層次的方法，都是斷除煩惱的方法。我們目前應該怎樣斷除煩惱呢？下面這個偈子告訴我們：
願我恒常觀自心，煩惱妄念初生時，
毀壞自己他眾故，立即強行而斷除。
無論是任何時候、任何地點，我們都要觀察、監督自己的行為。時時刻刻都要有正知正念，要知道自己在幹什麼，這個很重要。
正念是什麼呢？就是不忘記自己該做什麼，不該做什麼，隨時都要提醒自己；所謂正知，就是時時刻刻都要知道自己在說什麼、想什麼、幹什麼，身、口、意三方面都要觀察。觀察的同時就會發現，自己是否在說不該說的話，或是在想不該想的東西，或是在做不該做的事情。
發現這些問題之後，斷除的方法雖然很多，但對我們初學者來說，密宗斷除煩惱的方法還不是太適應，我們目前可以做到的，就是小乘和大乘顯宗的一些方法。譬如說，當我們發現一個新的嗔恨心、貪心、傲慢心、嫉妒心等等的苗頭剛剛冒出來的時候，就不能讓它發展，而應當機立斷地加以控制，如把對方觀想為父母等等，或靜下來想一想人身難得、死亡無常等等，通過這些對治方法，肯定煩惱當下就可以大幅度下降，這樣就比較容易消滅這些煩惱。如果是在人群當中產生了煩惱，就先回避一下，找個地方靜下來坐一坐，修一修菩提心、無常等修法，心態立即就可以調整好。如果不及時制止而任其發展，當煩惱在心相續中串習得很堅固以後，就不好處理了。
當然，這些方法只是暫時地、表面上地解決問題，還不是根本解決問題的最佳方式。因為過了一會兒，這些煩惱又會恢復如初，但這些都是離我們最近的修法，通過這些修法，立即就能減輕很多煩惱。對我們來說，解決表面上的問題也很重要，先把表面上的問題解決了，把煩惱降下來，不讓它影響我們，驅使我們去做殺、盜、淫、妄等惡業，以後則慢慢通過修行來徹底解決煩惱，這是最重要的。
為什麼要控制煩惱呢？因為煩惱不僅給自己帶來很多的痛苦和傷害，還給其他人帶來很多的痛苦和傷害，所以要斷除。
具體的觀想方法，在以前的《慧燈之光》裏面已經講過了，《廣論》和《入行論》裏面也講了很多。方法一定要懂，不懂方法就沒有辦法斷除煩惱，但僅僅懂方法、懂理論，也不能解決問題，而只能減輕一些煩惱，改變一些習氣等等，佛也是這麼告訴我們的，所以要實實在在地修。
作為在家人，我們不可能把所有的時間都用來修行，更沒有時間去學很多的理論。如果既不修行，也不聞思，煩惱怎麼能解決呢？對凡夫來說，斷除煩惱是很困難的事情，不是想解決就能解決的，所以，我以前也要求過，只要我們每天都能安排固定的時間，兩個小時、三個小時，甚至四個小時，若能長期堅持，就應該可以控制或斷除煩惱。
我們去年講的麥彭仁波切的空性修法，是非常具體的修法，雖然字面上不多，藏文就是一、兩頁紙，卻是非常好的訣竅。在五加行修完以後，大圓滿還有一些不共同的加行，這些不共同加行修完以後，在沒有修正行之前，就可以修這個法。
雖然密宗也採用中觀的觀察方法，但與顯宗的方法稍有不同，釋迦牟尼佛在《入楞伽經》等佛經裏面講了，我們以前也講過。譬如說，人對狗扔石頭的時候，狗不會追人，而會去追石頭；人對獅子扔石頭的話，獅子卻不會去追石頭，而會去追人，最後設法把人吃掉。因為獅子知道，人被吃掉以後，就不會再有人對它扔石頭了，狗不懂得這一點，所以就去追石頭，最終也不會解決根本問題。
這個比喻說明，顯宗修行人或沒有訣竅的人在修空性的時候，是往外觀察，用種種方法去推理、觀察山河大地等外在的東西，最後把外境抉擇為空性，但這樣修的效果不是很好。
最好的方法，是先不觀察外境，而是觀察自己的心。對我們凡夫來說，雖然外境有一定的影響，但所有的外境，都是內心種子成熟以後產生的現象。就像投影機一樣，投影機投射在螢幕上的圖像來源不在外面，而是在投影機裏面，要控制圖像、破壞圖像，就不能到螢幕上去搞破壞，而要把機器破壞掉，這樣圖像自然就被破壞了。
觀察自心的方法去年講過，這次就不再講了，大乘佛法真正的修法也就是這些，不知道你們現在有沒有修？無論大圓滿、大手印還是大中觀等修法，其基本的要求都是：第一，要有足夠的資糧，第二，要有堅定的信心，信心和資糧具備以後，就可以證悟。佛在大乘顯宗經典裏面也提到過，證悟如來藏的唯一方法，就是信心與資糧，只要有了信心與資糧，就能逐漸逐漸地證悟。
作為居士，我們不可能根本沒有信心，但密宗對信心的要求很高，如果我們既沒有資糧，信心也很一般，就沒有辦法證悟大圓滿。
我們這樣的人要想證悟，最穩妥的方法，就是以前講的觀察方法，不過，因為心的本來面目或者本性遠離一切戲論，不可言、不可思，已經超越了思維和語言的範圍，所以不能通過推理來完全證悟，但推理的方法可以讓我們放下很多執著。
以前沒有推理的時候，我們認為，世界是客觀存在的，所以導致了很多煩惱。通過觀察以後，就知道這一切不是實在的，而是如幻如夢的，這樣就可以減少一些煩惱和執著，再加上進一步的修行，就有可能慢慢證悟。雖然這種修法的證悟速度有點慢，但我們這種根機的人也只能這樣退而求其次了。
不知道你們有沒有修這個修法，如果沒有修，那是非常可惜的。如果這樣下去，就永遠也不能控制我們的煩惱！
打個比方說，在生病的時候，如果我們知道什麼藥可以治好自己的病，這個藥的服用方法也知道，治病的藥也有了，但我們卻不去服用這些藥的話，會不會減輕痛苦呢？不可能！
同樣的道理，如果學到了修法，就一定要修！無論在家人還是出家人，都可以修。我上次也講了，雖然在家人在外表和一些行為上不能和出家人完全等同，但內心卻可以與他們保持一致。出家人修什麼，在家人也可以修什麼；出家人思維什麼，在家人也可以思維什麼，精神、思維都可以完全一致，所以務必要修。
潛伏在我們心裏的煩惱，已經不是一、兩百年，或一、兩千年的歷史了，從無始以來，煩惱就一直在我們心裏串習，那麼多的煩惱一直發展到今天，想立即放下是不現實的，但是，只要我們修行，肯定終究可以放下。
學佛的最終目的，是斷除煩惱。小乘行人是斷除自己的煩惱，大乘菩薩要斷除一切眾生的煩惱。不過，要斷除眾生的煩惱，首先就要斷除自己的煩惱。如果連自己的煩惱都沒有斷除，學佛就等於白學——今生積累的一些福報最多能讓下一世不墮地獄等惡趣，其他不會有什麼結果，更不可能斷除其他眾生的煩惱，所以一定要修行。
除了每天例行的修行之外，我們還應該利用一些不需要上班的假期，在半個月、一個月或者是七天左右的時間中，到一些聖地，比如蓮花生大師等成就者修行過的地方，或者是在自己家裏閉關專修。
修行的時候，要選擇自己適應的環境。適應的意思是說，一到某個地方，心裏就很開心。假如符合這個條件，哪怕是在城市裏都可以。如果沒有機緣到聖地修行，則在自己家裏修行也是很不錯的。
佛也曾經說過：“吾為汝說解脫法，當知解脫依自己”，我已經告訴你們所有的修行方法，為你們指明了解脫之道，但是，解脫不解脫，還是要靠你們自己。如果你們認為斷除煩惱不是很重要，你也可以不修行，但如果不修行，就不能斷除煩惱，不斷除煩惱，也就無法獲得解脫。關於這一點，大家務必要三思。
當所有的加行修法修完了以後，是不是仍然不需要修大圓滿或大手印呢？當然不是。大圓滿、大手印我們一定要修。
要知道，密宗是極其方便快捷的法門，只有往昔積累了極大福報的人，才有聽聞修持密法的緣分。在賢劫千佛中，只有三尊佛宣說了密宗，其他佛都不講密宗。也就是說，密宗出現的幾率只有佛出世的千分之三，所以密宗是很難得、很珍貴的，我們一定要修！
修密宗一定要修加行，要從人身難得、壽命無常開始。在沒有修人身難得，沒有培養出離心，更沒有培養菩提心的時候，我們不主張、不贊同修大圓滿，因為大家的根器還不適應、不成熟，在沒有成熟之前，修這些法也沒有用。到了適應的時候，我們會鼓勵大家修密法的。
如果沒有斷除煩惱，我們以後肯定還會遇到很多很多的痛苦，因為我們是凡夫，凡夫的阿賴耶識裏面，已經埋藏了數之不盡的種子，雖然這些種子裏面也有好的，但絕大多數都是不好的惡業種子。這些惡業種子以後必然會成熟，成熟以後就是無窮無盡的痛苦——衰老的痛苦，死亡的痛苦，中陰的痛苦，下一世的痛苦……
人生並不是我們想像的那麼幸福、完美，整個六道輪回就更恐怖了，在面臨這些痛苦和恐怖的時候，每個眾生都是非常脆弱的，哪怕是世俗人認為非常了不起的國王、將軍、學者等等，在面臨這些問題的時候，也跟我們一樣無奈。
到了那個時候，我們目前所做的一切世俗的事沒有任何作用，金錢、地位、名譽，都不能解決煩惱。即使擁有全世界的財富，即使是全世界最有名、最有地位的人，也同樣有煩惱。在面對痛苦的時候，都是兩手空空沒有任何辦法。雖然我們從小到大一直都很努力、很積極地為生存奔波，但在那個時候卻不值一分錢！如果今生不解決煩惱，什麼時候再有解脫的機會就很難說了，所以一定要修行。
願我目睹惡劣眾，造罪遭受劇苦時，
猶如值遇珍寶藏，以難得心愛惜之。
當我們看到性格下劣的眾生遇到很大痛苦的時候。譬如說，在屠宰場裏，看到畜生遭遇被宰殺的痛苦；或是知道某人正在承受難忍的病痛之苦，卻沒有錢去看病；或是其他眾生在遭受不同程度的痛苦，需要我們去幫助的時候，我們要把這些眾生當作寶藏一樣對待。
一般來說，在遇到金礦、鑽石礦或者珠寶聚集的寶藏之際，我們會迫不及待地去挖掘，去開發，這樣就可以發財。同樣的，當我們發現這些眾生受痛苦的時候，千萬不能逃避，而應積極主動地、高興萬分地投入到幫助眾生的事業當中。為什麼要高興呢？是不是看見這些眾生受痛苦而感到高興？當然不是！眾生痛苦菩薩怎麼可能高興呢？高興的原因，是因為我們有這個機會去利益眾生。
譬如，前幾年發生海嘯的時候，作為佛教徒，就不能找種種原因退卻，說什麼“那個地方很危險，我不願意親自去幫助他們，而只能給他們捐點錢”等等，平時我們修菩提心、發菩提心的時候想得也很好——要為眾生如何如何，恨不得把自己的生命都馬上捐出去，但真正在眾生遇到危難的時候，就退避三舍，這就不是大乘修行人的做法。
我們雖然也有煩惱和痛苦，也不是完全自由的人，也需要佛菩薩的加持和幫助，但同時我們也可以幫助其他眾生，這是一個機會，這個機會是非常難得的，我們不能忘記這一點！我們可以試想一下，如果我們墮入地獄、餓鬼道或者旁生道，有沒有這樣的機會？沒有！不要說三惡趣的眾生，即使是天人，有沒有利益眾生的機會也很難說。雖然天人因前世的善業，而擁有健康、長壽、受用等世間福報，但他們卻不一定有利益眾生的念頭，非天就更沒有了，唯一擁有這種機會的，就只有人。
利益眾生的機會千載難逢，做一個有錢、有權、有名利的人不是很難。如果我們真正相信因果，哪怕在佛像前供一朵花，這個福報都足夠我們在多世累劫中做有錢、有權、有名利的人，但是，做一個有利益眾生機會的人，卻是非常難得的。
本來每個人都可以有這樣的機會，然而，很多人卻沒有這樣的概念。我們很幸運，不但有了這樣的機會，而且也懂得怎樣去利益眾生。你們有沒有想過，如果今天有人告訴我們：你只能選擇一個東西保留到後世，你們會選什麼？金錢、健康還是智慧呢？我認為，其他什麼都可以不保留，但有一件事情不能不保留，那就是利益眾生的機會。假設沒有利益眾生的機會，那我們生存的意義又是什麼呢？吃喝玩樂嗎？保留這些值不值得？世界上有各種各樣的生命，他們吃的、穿的、用的都不一樣，但他們都可以維持自己的生命，吃穿不是什麼重要的問題。
你們回去一定要好好地思維一下，如果你們最終選擇了利益眾生，我認為至少你們的想法是很好的，即使不一定走上了大乘的路，但至少往大乘佛法靠近了一點。
凡夫的心非常不穩定，自己都拿不定主意。即使我們想保留這種機會，也不是想留下來就能留下來的。如果想保留利益眾生的機會，第一是要發菩提心，第二是要積累資糧。
我們一定要發自內心地思維，不要只是表面上念念經，說什麼“我要修加行，要是不修加行，我就不能聽密法、修密法；如果不修密法，我就會墮地獄，那樣好痛苦呀”等等，凡事都以自私為宗旨。當我們充分瞭解自己的時候，才發現自己既沒有出離心，也沒有菩提心，那就是十分可悲的事情了。
譬如說，在飛機激烈顛簸，即將發生空難的時候，如果有一個人被扔下去，其他人就可以存活的話，我們能不能選擇被扔下去，那個時候就很懸了！都不想死了！你們有沒有想過這種情況，我是想過的，真的很難！在生死關頭，就不一定像在飛機走得很平穩，或在地面上修菩提心時想得那麼容易了，所以，在生死存亡的關鍵時刻，才能真正考驗自己。
再譬如說，在沒有生病，或沒有痛苦的時候，我們都覺得自己可以做到自他相換、自輕他重，但是，真正要把別人的病痛和苦難轉移到我們身上的時候，很多人就準備往後退了。
這是可以理解的，凡夫肯定是這樣，但也沒有問題，我們可以慢慢地進步，只要在飛機顛簸的時候，在生病的時候，能有一點點類似的發心，就已經很不錯了，我們要鼓勵自己。
多年以來，我們一直認為自己的價值觀不錯，但實際上全都是顛倒的。因為我們的價值觀是顛倒的，所以我們的選擇也是顛倒的；因為我們的選擇是顛倒的，所以我們的後果也是顛倒的——想要的東西得不到，不想要的東西偏要源源不斷地來。
我認為，建立一個準確的價值觀，比任何一個理論都重要。我們一定要樹立起正確的生存目標，並往這個方向奮鬥，如果除了吃喝玩樂，沒有任何理想，那就跟動物完全一樣了！這是佛說的，不是我說的，但我發自內心地同意佛的這種說法。
如果沒有聞思修行，沒有利益眾生，我們的生活還有什麼意義呢？你們能不能找出，除了聞思修行以外，還有什麼可取的人生目標？反正我想不出來，如果你們也找不到，就最好接受佛的勸告，將成佛利眾作為自己的人生目標。有了這個目標以後，就要為達到這個目標而奮鬥。什麼是奮鬥？修行就是奮鬥！
第五句頌詞的大概意思，就是講如何把煩惱轉為道用：
願我于諸以嫉妒，非理誹謗本人者，
虧損失敗自取受，利益勝利奉獻他。
在我們沒有任何錯誤，至少沒有故意傷害任何人的情況下，倘若他人沒有任何理由，純粹是以嫉妒心誹謗我們——無論是從世間角度，還是出世間角度來誹謗我們，應該怎樣對待呢？
如果是不修行的世間人，特別是不修大乘佛法，不發菩提心的人，在遇到這種情況時，肯定會想盡一切辦法來對付這個人，或是誹謗、或是傷害，不達目的，誓不甘休。
但大乘佛法卻要求，大乘修行人絕不能與眾生爭論、計較，寧可做失敗者，不能做勝利者。要心甘情願地接受虧損失敗，並將勝利與利益奉獻給別人。
我們能不能做到呢？肯定是很難，難沒有問題，也很正常，因為我們剛剛開始修行，沒有一個剛剛開始修行的人，是非常完美的。不僅是我們，包括釋迦牟尼佛在內的以前很多的修行人，在剛剛開始修大乘佛法的階段，也和我們一樣，但他們有耐心、有精進，所以能逐漸克服自私心，並最後獲得菩提果位。我們現在也要這樣去做——無怨無悔地把勝利奉獻給眾生，自己去領取失敗。
可能很多人對此不理解，尤其是受過西方文化教育的人就更覺得不可理喻，但佛的要求就是這樣。如果我們按照這個要求去做，最終真正的勝利者是自己；如果我們在這些問題上一定要去爭鬥，一定要當勝利者，我們也可能會在一些場合、某些環境下成為勝利者，但這不是真正的勝利者，而是徹頭徹尾的失敗者。
《入行論》裏面講得很清楚，凡夫從無始以來到現在，一切問題都是以自我為中心，所作所為都是為了自己，從來都沒有考慮大眾的利益。為了自己的利益，甚至不計後果地殺、盜、淫、妄等等，什麼都敢做。任何時候都是為了自己佔領好的位置，任何一個事情都不會謙讓眾生。即使有一點慈悲心，也只是針對自己的親戚、朋友等等，這樣的發心是非常狹窄的，從大乘佛法的角度來講，還不是什麼發心。
而佛卻與此截然相反，一切所作所為都是為了眾生，以眾生為中心，以眾生的利益為出發點，從來沒有考慮自己的利益。
二者最終所得到的結果也是相反的，雖然佛從來沒有考慮自己，但佛已經成就了；凡夫一直都在為自己著想，最終卻什麼都沒有得到！
如果我們想成就，第一個要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什麼都不會得到。當然，放棄自私心也是有過程的，程度可以逐漸加深。我們不可能一下子放下所有的自私心，佛也沒有這樣要求，即使佛這樣要求，我們也很難做到。
首先我們要做到的，是斷除殺、盜、淫、妄等惡劣行為，然後在此基礎上，去做利益眾生的事業，能做多少就做多少。遇到事業上的競爭等問題時，第一，不能傷害對方；第二、能讓多少就讓多少，目前我們只能做到這個程度。但佛的要求不是這樣，而是無緣無故地把勝利讓給別人，高高興興地接受失敗。
即使今天做不到，也不用灰心喪氣，因為我們現在還沒有修行，很多身、口、意的行為與動機，和世間人基本上是一樣的，最多懂一點道理而已，所以我們做不到，但只要能開始修行，開始走上菩提道，開始推翻自私心，就已經很不錯了。有朝一日我們的修行到位了，則無論在任何問題上，都能做到將勝利奉獻給眾生，失敗自己去接受。
雖然基督教等其他宗教也強調利益他人，也做了很多值得隨喜的慈善事業，但他們的修行深度卻不夠。佛教卻與之不同，佛教，特別是大乘佛教認為，大乘修行人首先要儘量幫助眾生，其次是在這個基礎上修行，這是最關鍵的。如果不強調修行，所謂的菩薩道也只能在人世間幫助一些眾生，其他就無能為力了，但這樣的幫助卻不是很究竟，所以一定要修行。當然，這也並不是說只強調自己的修行，而不需要幫助別人，這兩個都是極端。大乘佛教就是這樣要求我們的。
有些人會有疑問：雖然自己發了菩提心，但遇到具體事情的時候，卻顯得很自私，這是為什麼呢？這是很正常的，答案很簡單，就是修行深度不夠的表現。
在修行還沒有到位時，打坐的時候，我們也許會覺得，無論發生了什麼爭論，自己也能不和眾生計較、爭論，心甘情願地把勝利奉獻給眾生，自己甘當失敗者，但在日常生活中真正面對時，要做到就很難了。
菩薩從來不會設法從眾生身上得到什麼，而是一直考慮自己可以幫助眾生獲得什麼，能為眾生做點什麼，所以，當我們遇到具體問題時，至少要想起這一點，這是我們的原則。這些大乘的偉大發心，有時看起來離我們的現實生活很遠，有時又離我們很近，如何拉近這個距離呢？就是能做多少就做多少，所有剛剛修行的人都是這樣的。
為了鼓勵我們，釋迦牟尼佛住世的時候，也曾有過種種示現：有一次，一個婆羅門女人在肚子上放了一個裝食品的盆子，外面用衣服包起來，顯得肚子很大，她去到僧團裏面，當眾誹謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛讓她懷孕了。
大家都知道，佛在很早以前就已經斷除了這些業力，他不可能真正遇到這樣的問題，但釋迦牟尼佛知道，末法時代的大乘修行人是不好當的，就算你全力以赴地幫助眾生，一心一意地度化眾生，哪怕對眾生再好，眾生在煩惱熾盛的情況下，也不但不會感恩圖報，反而會以怨報德，設法誹謗我們、打罵我們，這些都是事出有因的。佛之所以這樣故意示現，就是為了讓末法時代的大乘修行人在受到眾生傷害時，能回想起佛陀的偉大、智慧與慈悲：連佛陀當年也遇到過這樣的情況，我這點委屈不算什麼，這是很正常的，不值得斤斤計較。我現在是一個凡夫，本來就有煩惱，也有很多錯誤行為，在這種情況下，眾生誹謗我，也沒什麼大不了的，我不能因此而倒退，我要往前看，把所有的眾生當作自己的父母一樣對待。
如果沒有這樣的示現，有些修行人在利益眾生的過程中，一旦眾生對他不好——誹謗、傷害等等，他就會失望：哦！原來利益眾生不是很容易的事，眾生的事我管不了，我還是乾脆去修自己的解脫道，自己證悟阿羅漢的果位吧！從而選擇了後退之路，佛陀通過當年的“表演”，就在最大限度上防止了這些問題的出現。
這種領受失敗，奉獻利益的選擇不但不會造業，而且還會積累很大的資糧；如果我們反其道而行之，在與眾生發生爭論時，一定要當強者、勝利者，則哪怕暫時是勝利者，但因為我們這次當勝利者傷害對方而造下了惡業，將來一定會在極不願意的情況下，非常被動地接受失敗。這是因果的自然規律，不是釋迦牟尼佛在嚇唬我們，更不是釋迦牟尼佛創造的。
願我于昔曾利益，深切寄以厚望者，
彼縱非理而陷害，亦視其為善知識。
以前，在有些人痛苦、低落，需要幫助的時候，我付出了很多人力、財力、物力等等去幫助他，從正常的角度來說，對方應該有所回報，這種回報不是指因果的回報，而是純粹依據世間倫理道德、為人處事等規則所做的回報——在受到別人幫助以後，要以知恩圖報的原則去報恩。
但是，在我遇到困難、痛苦的時候，不但沒有得到這個人的幫助，反而遭到他的傷害，從世俗人的角度來說，這是非常不應該的，非常難以理解的。在這個時候，一般的世間人會非常失望、非常仇恨，會生起很大的嗔恨心，從而導致雙方的墮落。
修大乘佛法的人應該怎樣看待這種待遇呢？我們不但不能失望，不能生起嗔恨心，而且要把這個人當成善知識來看待。
什麼叫善知識呢？讓我們走上正確道路的人就叫善知識，而僅僅教給我們一些世間知識的老師不叫善知識。善知識不一定顯現為上師的模樣，就在普通人當中，也會有很多讓我們走上解脫道的善知識。比如剛才所說的人，因為這種人能夠讓我們非常清楚、非常透徹地深深體會到輪回的過患，體會到人世間的無常，這不是字面上的理解，而是因活生生的事例而切身體會到的，在有了體會以後，就會深切地意識到：我以前對這個人付出了那麼多，現在他反而來傷害我，雖然從因果的角度來說，我以前的付出並不會白白浪費，但現在我還不能斷除對方的嗔恨心和煩惱，在我需要幫助的時候，他不但不幫助還要傷害我，這都是凡夫的個性，凡夫的過患，像我這樣的人並不能真正地利益眾生。輪回沒有任何值得留戀的地方，一定要走解脫道。如果沒有走上解脫道，我就無法真正利益眾生。
當他非常透徹地全部了知真相以後，就會像米拉日巴一樣自覺自願地走上解脫道。
在遇到這些問題時，也許一時半會會想不通，但經過慢慢地思維，就會促使我們走上解脫道，這樣的傷害就不但不是一件壞事，反而是極大的順緣。我們可以設想，如果對方沒有傷害我們，而是幫助我們的話，我們就不會有什麼失望，也不會有那麼強烈的出離心，更不會走上解脫道。
對一個修行人來說，平時我們認為好的不一定好，很多不好的反而是一種順緣，最關鍵的問題，就是看我們怎樣去利用這些機會，怎麼樣對待這些問題，這是很重要的。
在真正遇到這種情況的時候，我們也不可能百分之百地達到要求，萬事開頭難，能做到百分之十、百分之二十也很不錯了，這樣逐漸逐漸地提高，無論世間的學習，還是出世間的修行都是這樣，只要自己努力，過了一段時間以後，就會越來越習慣，越來越自然。
在遇到同樣問題的時候，有修行和沒有修行的人看問題的角度完全不一樣，最終他們的結果也是不一樣的。
願我直接與間接，利樂敬獻諸慈母，
老母有情諸苦厄，自己默默而承受。
第七個頌詞說明了一個非常關鍵的問題，總而言之，無論身、口、意的一舉一動，都要直接或間接地利益眾生，把利、樂二者奉獻給眾生。
利、樂的意思，指的是世間的幸福和出世間的幸福，也即解脫。
什麼是直接利益呢？比如說，如果自己每個月有兩千元的工資，但這兩千元並沒有全部用於自己的吃喝玩樂等享受，而是拿一部分或一半的錢去佈施窮人或者放生，就是直接的利益眾生，雖然與解脫相比較，這只是很小的利益眾生，但再小也是直接地利益眾生，也即在看得見、摸得著的情況下去幫助眾生。
我們不能單純地將拿錢放生、佈施財物等物質形態方面的佈施，理解為直接的利益眾生，在超越物質的精神解脫方面，也有很多直接利益眾生的方式。
什麼是間接利益呢？其實不需要我解說，大家都知道，雖然自己的做法沒有直接利益眾生，卻能間接對眾生有幫助。如發願自己先修行、先成就，然後去利益眾生，也是間接地利益眾生。自己在任何人都看不到的山溝裏獨自修行，即使身邊沒有什麼看得見的眾生，不能直接地消除、領受眾生的痛苦，但因為自己修行的目的不是為了自己的解脫，而是為了度化眾生；自己解脫了以後，還是要弘法利生；弘法利生的結果，就是消除眾生的痛苦，所以是間接的利益眾生。
作為真正的菩薩或大乘修行人，所有的修行都是在利益眾生，其中有些是直接利益，有些是間接利益，卻沒有一個行為不是利益眾生的。不是給予眾生利樂，就是接受眾生的痛苦。
具體應該怎樣行持呢？比如說，天上掉下來一塊石頭，在自己和另一個人當中一定要砸死一個，自己就推開那個人，讓石頭落在自己頭上，我們能做到嗎？如果能做到，就是直接接受眾生的痛苦，就是真正的利益眾生。
發起真正的菩提心是很難的，因為菩提心是讓我們放下自私心，將所有的一切無條件地奉獻給眾生，無始以來的積習已經讓我們不習慣這樣做了。
雖然在打坐的時候，我們也許會覺得，哪怕直接利益眾生的範圍和深度都不夠，但自己還是可以做到，不過，實際上自己能不能做到就很難說了。現在做不到也不是問題，主要是修行，努力鍛煉自己，經過日積月累的修持，最後一定能做到。
具體的修法，曾經我已經講過了，就是自他相換、自輕他重的修法等等。雖然修法很簡單，但卻非常重要。
我們要知道，輪回當中的唯一出路，就是菩提心。菩提心能夠發起來，一切都很好說，無論修習大乘顯宗還是密宗，都已經有了一個很好的基礎；沒有菩提心，任何事情都不好辦，什麼都修不成。
只要離開了菩提心，所有的修法都不是大乘的修法，修密宗實際上不是密宗；修大圓滿更不是大圓滿，所以一定要珍惜菩提心的修法。
要知道，我們修菩提心的機會，僅僅只是這一生才有，下一生有沒有都非常難說，我沒有把握，你們也沒有把握，除了修行很高的人以外，其他任何人都沒有把握，所以要珍惜當下，這是最關鍵的。
每個人都會有生老病死，既然我們已經誕生了，剩下來的三個階段——老、病、死，是勢必將面臨的。然而，令人非常遺憾的是，在我們目前的人生觀、價值觀裏，根本沒有考慮應對這些境遇的措施，畢生所有的努力——從小到大學了那麼長時間，工作得那麼拼命，付出了一生的代價，就是為了生活——吃喝玩樂等等，所以，當我們大難臨頭——再也不能吃、不能玩、不能穿，只能等待閻羅主制裁的時候，任何人都沒有辦法，我們的努力只能得到一片空白。
如果我們在死亡以後根本不存在未來，那也不用考慮以後的事情，但不幸的是，恐怖而黑暗的中陰與來世在等待著我們。我們可以想像，假如自己沒有一分錢，而突然去到一個城市，我們應該有辦法活下去，但在面對死亡時，如果我們沒有任何準備，會是什麼樣呢？這是一個很重要的問題，作為修行人一定要考慮。
頌詞裏面還講到，在直接或間接地接受眾生痛苦的時候，應該怎樣去接受呢？這裏有一個很重要的詞——“默默”，也即要在靜悄悄的情況下接受。
如果只是有了一點點進步，就自以為了不起，到處炫耀，我是什麼境界啊，我有什麼樣的慈心、悲心啊等等，或表面上做一些佈施、忍辱，實際上卻是為了宣傳自己，讓大家知道自己，那就是不對的，這是修行人的一個極大的障礙。
本論認為，我們要在保密的情況下，秘密地修自他相換。在別人看來，你是一個普通的人，但實際的內證卻與眾不同——所有人都是為了自己著想，而你卻是為了眾生著想，這就是最大的不同。
以前的修行人都是這樣，他們住在山裏，沒有人知道他們在幹什麼，沒有人知道他們的理想是那麼的崇高、偉大，他們也不會說自己多麼了不起，但實際上卻是卓然超群的。
願我所行此一切，不為八法念垢染，
了知諸法皆如幻，解脫貪執之束縛。
第八句頌詞告訴我們，上面提到過的所有修法，都不能有世間八風的污染。有了世間八法的污染，我們的菩提心會受到破壞，這樣的修行根本不是解脫法，而會變成世間法。世間法的最後結果，充其量是在下一世獲得人、天的福報，其他什麼都不可能獲得。
世間八風是指什麼呢？第一個是利，第二個是衰。利就是利樂，比如世間人羡慕的發財、健康、長壽等等。衰就是衰敗，也即與利相反的結果——體弱多病、壽命短促、貧困拮据等等，如果為了消除這些衰損而修行，我們的修行就受到了世間八法中第二法的污染。
第三個是譽，第四個是毀，也即名譽與譭謗。有些人雖然不貪錢財，卻很希望有名聲，為了自己的名聲能大一點，或是因為害怕遇到譭謗而去修行、做善事等等。這種學佛，就帶有世間八法的污染。
第五個是稱，第六個是譏。當面的讚揚與挖苦、諷刺，分別為稱與譏。
第七是樂，第八是苦，也即世間的快樂與痛苦。
現在很多沒有受過佛法正規教育的居士，雖然非常虔誠，卻根本不懂什麼是真正的佛法，他們修行的目的，就是為了這些人間的福報。
世間八法的來源，就是自私心。而大乘佛法的要求卻是，即使你付出了再多，也不能考慮自己的回報。雖然我們也需要健康長壽，但我們的生存目的，卻不是健康長壽，而是為了利益眾生。
如果心想：我今天給這個眾生帶來了幸福，我應該會在今生得到回報，或者下一世享受人天的福報，說不定還能往生極樂世界等等。如果有了這些希求回報的成分，就不是大乘佛法。
無論在任何一個地方，哪怕做了一點利益眾生的事情，除了對眾生有一些幫助的必要之外，第一不能宣傳；第二不能考慮回報，為眾生做有益的事，是我們的義務、工作，是我們應該做的，有什麼了不起？憑什麼貪求回報？
沒有世間八法，才會有出離心。在出離心的基礎上，還要了知一切都是如夢如幻。
如幻如夢是什麼意思呢？雖然從外表上看，外面的器世界，裏面的有情世界，是實實在在的，很多哲學家也認為這些都是客觀存在的，所以很多人將物質定義為“客觀存在的事物”，然而，從佛教的角度來說，無論是精神世界，還是物質世界，沒有什麼客觀存在的東西，一切都是表面上的存在。
我們不能因此而將佛教劃分為唯心主義，因為佛教已經超越了唯心主義，佛教既不是唯心也不是唯物，唯心、唯物都是西方哲學的主張，東方的很多文化都不能囊括於其中。我們不能將全世界的所有觀點，都硬性地歸納為唯心或唯物。
為什麼佛法既不是唯心，也不是唯物呢？佛法的世俗諦概念，既承認物質世界，也承認精神世界。它不認為物質第一性或意識第一性，物質精神都是需要的。而在勝義諦的概念當中，精神世界不存在，物質世界也同樣不存在，一切都是幻覺。
量子物理的出現，已經基本上證明了物質世界的不存在。世界雖然是一個虛幻的世界，但它卻設計得非常精確。
為什麼說這個世界設計得非常精確呢？因為，即使我們肉眼所看到的很表面、很皮毛的世界，都是精妙無比、神奇非凡的，當進入物質世界的更深層以後，世界的就顯得更奇妙了。很多西方物理學家經過終身的一再研究，最終得出結論：肯定有一個人在安排這個精巧的世界，如果沒有一個人的安排，這麼巧妙的世界不可能自然而然地存在，所以，他們在年老之後，都開始相信上帝了。
實際上，世界並不是上帝的安排，而是我們自己的業力所創造的。因為我們把這個世界設計得天衣無縫，所以它才能欺騙所有的眾生。
現在有一個很好的比喻可以說明這一點，就是網路遊戲。我沒有玩過電子遊戲，但你們很多人知道，網路遊戲是一個虛幻的模擬世界，其中的所有情節，都不是真實的，但對某些人來說，這個虛擬的世界似乎已經成了真實的世界，他們已經深深地陷入網路的世界當中而無法自拔，我聽說還有為此自殺的。為了一個虛幻的東西，竟然願意捨棄自己的生命，很多人會感到百思不得其解。
其實，我們所在的現實世界，就是一個龐大的虛擬世界，網路裏的虛幻世界，只是其中的一小部分，就像夢境中的夢境一樣，但凡夫眾生卻會執著這個世界，不惜為此犧牲一切，然而，卻並不會有人嘲笑他的無知。
美國電影《駭客帝國》的導演沃卓斯基兄弟，是非常欣賞佛教的。他們在影片中所要表達的意思也是這些。影片主人公所處的世界，並不是真正的世界，而是一個電腦程式，他們只是電腦程式的一部分而已。
所有的遊戲玩家都知道，電腦遊戲並不是真實存在的，只是一個虛幻的世界，一個電腦程式而已，但他們還是放不下執著。你們想想，為什麼放不下？為什麼會為此自殺呢？我們可以從中發現一個新問題，其實，我們所在的世界也是一個虛擬的世界，我們出生於這個虛擬的世界，死的時候還是在這個虛擬的世界當中死去，下一世又會從這個虛擬世界中誕生。我們的今世，並不是生命的開頭，而有前世，前世的前世等等，因為從無始以來我們都習慣了，所以，當我們剛生下來一睜開眼睛的時候，就會執著這個龐大的虛幻世界，從誕生直至死亡，都沒有辦法從這個虛幻的世界當中跳出去。
怎麼樣才能跳出去呢？比如說，一個天天上網打遊戲的人，如果能提醒自己：遊戲中的角色並不是真實的自己，我為什麼要把他當成“我”？為什麼要為他痛苦呢？這樣就能消除自己的執著。同樣，我們要從現實世界這個龐大的虛幻世界中蘇醒過來，就要知道現實的一切是假的，這樣就什麼都解決了。
我們要知道，唯一能夠指點我們逃離這個虛幻世界的，是佛的教導：第一步是出離心和菩提心；第二步，是大乘顯宗的中觀修法或密宗的空性修法，這是我們脫離輪回的唯一出路。
我認為，科學越發達，對佛教理論的證實與表述越有利，因為科學越發達，我們越能找到很多以前根本找不到的比喻來闡述佛教的道理。
比如，今天我可以用虛擬的電腦遊戲來描述我們所處的龐大虛擬世界，以前的人只有用魔術來比喻。量子力學創立以後，我們可以非常輕鬆地讓受過量子力學教育的人知道，這個房間實際上是不存在的東西。如果在以前，想讓他們理解這些境界就非常不容易，所以，科學越發達，對我們理解空性也有很大的幫助，這是科學發達有利的一部分。
不過，科學技術的發達也有有害的一面，以網路遊戲為例，本身我們的我執已經夠嚴重——足以讓我們疲憊不堪、痛苦不止了，在網路世界裏，我們又找到了一個“我”，並繼而為它執著、痛苦，甚至自殺。所以我想，世間所有的事物本身，並不能成為違緣與順緣，而要取決於我們從哪個角度去思維。對一個修行人來說，如果自己會利用，就是一個順緣；如果不會利用，就是違緣。
以上我們已經講完了整個《修心八頌》的內容，當然，由於《修心八頌》的內涵非常豐富，這樣的講解只能涵蓋其中一部分的內容，若要廣講本頌，則可以容納大乘佛法的全部內容。我們都知道，本頌的前面，講的是菩提心；最後的一句，講的是空性，除了菩提心和空性以外，還有什麼大乘佛法呢？沒有了！所以，我們應該珍惜這個論典。
來源：慈誠羅珠堪布博客
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