今天要講的題目，叫做《饒益有情九觀察》。也即菩薩利益眾生之時的九種觀察方法。

 

一、觀察的必要

 

為什麼要觀察呢？菩薩利益眾生的時候，雖然發心是為了度化一切眾生、饒益一切有情，但事情的結果能不能真正利益眾生，還需要一定的善巧方便。如果沒有善巧方便，則雖然發心很好，出發點也很純正，但結果卻未見得很理想，所以，在饒益眾生的時候需要觀察！

 

我們都是修大乘佛法的人，而大乘佛法的中心思想，就是利益眾生。做任何一件事情，首先考慮的是利他，然而，在此過程當中，許多人會被遇到的各種問題所困擾，不知道該做不該做，如何才是正確的取捨。經常也會有人問類似的問題，我想，學習了這九種觀察方法以後，大體上能夠解決這些問題。

 

《饒益有情九觀察》，出自華智仁波切之手，是作者的一個筆記。華智仁波切，是寧瑪派的一個非常了不起的大成就者。他的名字，有些中文書裏翻譯為“巴楚仁波切”，還有些翻譯為“巴珠仁波切”等等，雖然有各種各樣的稱呼，實際上是一個人。此文言簡意賅、通俗易懂，非常適合我們學習。

 

華智仁波切在這個筆記中講到：任何一個修學大乘佛法的人，自從發了菩提心以後，唯一的工作，就是直接或間接地饒益有情。無論是聽聞、思惟、念經、磕頭等等，中心就是饒益有情，出發點就是利益眾生，然而，就像剛才提到的，雖然出發點或者動機相當不錯，但凡夫在做任何一個事情的過程當中，也會發生很多問題。如果這些問題解決不好，就不一定能真正地饒益眾生，非但如此，同時還極有可能會對眾生造成不同層次的傷害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取捨，假如沒有智慧而盲目行事，即使想利益眾生，也會遭遇諸多問題而難以辨別，因此，學習九種觀察尤為重要！

 

阿底峽尊者曾經說過：利益眾生的人，最好能有神通。

 

雖然大乘佛法不會專門追求神通，不過也強調神通，因為利益眾生需要有神通。如果有神通，就能對一件事的結果和過程瞭若指掌。通過神通觀察，認為某件事情對眾生有利益，就可以放心大膽地做，否則就可以放棄。要有這樣的抉擇能力，必須具足神通。

 

阿底峽尊者又接著說：如果沒有神通，就應該精通比較靈驗的圓光術。

 

什麼叫圓光術呢？圓光術屬於占卜打卦的一類，西藏到現在還有，非常靈驗，比普通的打卦還要靈。通過它可以看到未來的一些事情，不是算出來的，也不是通過打卦而得來的，而是利用一個鏡子，由修法成功的圓光師或瑜伽師修持念咒以後，就可以從鏡子裏看到未來將要發生的一些預兆。

 

圓光術並不是有些人解釋的所謂“封建迷信”，“用來欺騙錢財、麻痹民眾的一種手段”。雖然在這個世界上，有很多東西用我們的常識無法解釋清楚，然而卻真實存在。當然，除了佛陀的智慧以外，任何一個神通，或者類似於圓光術之類的占卜打卦，都會有漏洞，不會百分之百地準確。不過，由修成了的人去觀察，絕大多數能達到很高的準確率，結果多半不會有錯。

 

如果既沒有神通，又不懂圓光術，像我們這樣的普通人想去饒益眾生，該怎麼辦呢？唯一的方法，就是運用我們自己的智慧，去分析某件事情的過程和結果，然後做出取捨，認為該做就做，不該做就不做。這是比較適合我們的一個理想方法。

 

我們都正在發菩提心，儘管不一定每個人都有相當標準的菩提心，但大家都很嚮往菩提心，歡喜大乘佛法，願意發心去做饒益眾生的事，因此就更應該懂得這些觀察方法。

 

 

二、觀察的方法

 

（一）第一個觀察，是觀察自他利害。

 

1、總的原則。如果對自他雙方都有直接和間接的利益，原則上任何事情都可以做。

 

為什麼說原則上呢？因為我們往下還要觀察一些其他內容，所以只是強調原則上可以做。

 

大小乘的原則是不一樣的——如同一個倒立的金字塔，頂寬下窄。小乘戒律制定得清清楚楚，只要超越了這個範圍，不談什麼對眾生有利或是無利，不允許的就是不允許，因此在每一個言行舉止方面，都有嚴格的規定。而大乘佛法的重點，就是利益眾生，只要沒有任何自私心，純粹為了利益眾生，無論是戒律也好，做任何一件事情也罷，各個方面都有一定的寬鬆，都留有餘地。不過，這個寬鬆度需要有菩提心作基礎，有了穩固的菩提心基礎，做起事情來，從表面上看無論是善還是惡，實際上都是大乘佛法。儘管如此，這個餘地我們一定要清楚，不是說大乘佛法不需要戒律，而是強調它需要有菩提心的基礎！這是第一句話。

 

2、任何事情，只要對自己或他人有傷害，即便看起來是善法，原則上都放棄。這裏講得比較籠統，詳細的細節，下面還要分析。

 

3、任何事情，如果對自己有利，卻對眾生有害，原則上要放棄。無論是做這件事的過程，或者是最後的結果，只要對眾生造成傷害，原則上不能做。

 

大乘佛法一再強調自輕他重，自輕他重不是一個口號，也不是一個理論，它是一種高尚、切實的行為。只要是修學大乘佛法的人，都應該瞭解並修持這個修法。

 

4、任何事情，在做的過程當中，假如對自己有傷害，但是對眾生卻有利益，我們選擇做還是放棄呢？也許很多人會說：“要做！”，但實際上面對這個難題，我們還是需要慎重考慮。

 

雖然從高層次的大乘境界來說，如果對眾生有利，則哪怕對自己有傷害也應該做，然而，倘若從細節上詳細分析，則佛也沒有這樣要求所有的大乘行人。

 

佛的意思，是要讓我們根據自己學佛的層次來判別決定，觀察自己屬於哪一個階段，然後再作不同的選擇。

 

大乘修行人的修行境界，可以分成三個階段：第一個階段，是剛剛起步學習大乘佛法，正準備發菩提心的時候。像我們這裏的很多人一樣，還沒有進入到大乘的資糧道、加行道，目前還不屬於真正的大乘修行人，但也許不久的將來，會成為一個真正的大乘修行人；第二個階段，是處於大乘資糧道和加行道的階段；第三個階段，是從一地到十地的菩薩。十一地，就是佛。佛是不需要這樣觀察的，除了佛以外，其他的大乘修行人都可以有不同的選擇。

 

停留在第一個階段的人，雖然聽聞了很多大乘佛法，內心也很羡慕大乘修行人，喜歡大乘修法，但畢竟自己還沒有發起標準的菩提心，還沒有真正走上大乘道，連資糧道都沒有開始，更談不上五道十地了。即使不久的將來，會很快在心相續中生起世俗菩提心，可是，現在還不是菩薩，只是一個預備的菩薩，是還不具備標準菩提心的凡夫。

 

佛告訴我們，處在這一階段的人，就好比是一棵剛剛生長出來的藥樹苗芽，需要好好保護。如果能善加保護，使它茁壯成長，將來它長大以後，就可以制藥，解決許多人的病苦。

 

打個比方說，假如一個病人患了一種特殊的病，需要吃一種特別的藥才能治好他的病，然而，在任何一個藥房裏，都沒有現成的這種藥，只有栽培藥苗並使其長大以後，病人才有機會服用這個藥。那麼，在這個藥苗還沒有長成之際，保護這個苗芽是不是為了保護這個病人呢？回答是肯定的。當然，我們也不能出於純粹自私的目的——為了偷懶，或者因為害怕麻煩，而把自己說成是藥苗，這是不合理的。只有有了菩提心，才可以說“保護自己是為了保護眾生”，這才符合實際情況。