我們所謂的“客觀世界”客觀嗎？(希阿榮博堪布)

小菩提

	我們所謂的“客觀世界”客觀嗎？ 希阿榮博堪布 我們不僅誤解了事物存在的方式，認為它們是獨立、固有存在著，而且還一廂情願地賦予它們種種特徵和定義。 我們說天空是藍色的，實際並非如此。科學研究發現，太陽光由紅橙黃綠青藍紫七種顏色組成，它們的波長各不相同。波長最短的藍紫光最容易被空氣中的微粒散射，天空中便佈滿了被散射的藍紫光，而人眼對紫光不如對藍光敏感，因此我們看到的天空是藍色的，但這只是我們覺知的天空，並非天空的原貌。再說天空僅是個概念，找不到一個實在的“天空”，它是虛空經光線、微塵、人的感官、意識等共同作用，得出的一個印象。 同樣的水，如果盛在杯子裡，我們認為它可飲用；如果是在澡盆裡，就認為它是用來洗澡洗衣服的，不會想到要去喝它；如果是在馬桶裡，哪怕是一只很乾淨的馬桶，你也不會想用那水來解渴或洗澡。在這裡，水的用途和屬性完全是我們的心理和感受的投射。 兩個人在一旁竊竊私語。 你懷疑他們在說你的壞話。這兩個人不僅立刻成為你的敵人，而且你認為他們從來就人格低下、肥胖臃腫、醜陋不堪。 兩分鐘後你經過他們身旁，發現他們談的完全是與你不相關的另一件事。幾乎就在瞬間，他們變得不那麼難看了，人格也急劇提升。 後來他們走過來，與你親切交談，對你的學識和才華由衷讚歎。可以肯定的是，他們現在變成了兩個可愛的人，誠實，謙虛，有品味，而且長得富態大方、透著喜氣。 再來說說關於杯子的定義。如果說能用來盛水的容器是杯子，那麼澡盆和馬桶也能盛水，為何不算杯子？要說小點的才算杯子，碗小也能盛水，但那不是杯子呀。要說杯子是玻璃的，魚缸也是玻璃的，可那也不是杯子。杯子也有瓷的、不銹鋼的、塑料的，有大有小。杯子可以盛水，也可以盛牛奶和沙子，還可以用來打人。但是，能裝牛奶、沙子，能當武器打人的都是杯子嗎？當然不是。 以此為例，對其他事物也都可以這樣試著去尋找其決定性的特徵，我們會發現，事實上根本無法絕對地界定事物。 《楞嚴經》、《俱舍論》等諸多經論，對認識都有詳盡、深刻的闡述。其內容極其深奧，非輕易能理解、領悟。我想藉用大家比較熟悉的現代心理學的一些原理、詞彙，作一個最初級、最簡單的引述。如果有興趣的話，可以參閱相關佛教經論中對認識真正全面、精確的闡述。 人的認識過程首先是感覺，對事物的個別接觸；然後是知覺，根據感覺所了知的個別情況，得出一個整體印象。在知覺的基礎上，再進行深一步的認識，不僅得到事物的表象，而且了解到事物的規律，從而掌握事物的作用。 眼耳鼻舌身這些感官與神經相連。外境刺激由傳入神經傳到中樞神經，中樞神經對傳遞來的信息進行加工，之後由傳出神經傳遞出應作的反應，又立即傳入，再加工又傳出，如此循環往復，反饋更新。 傳入中樞神經的信息經過加工，外境不是被原樣不變地反映出來。我們所看到、所聽到的，都是經過中樞神經加工後的東西，不完全是外界境象的原狀。 認識的過程也是眼耳鼻舌身與意識持續互動的過程。思維需要藉助概念，根據概念組織判斷和推理活動。概念、判斷、推理是思維的三種形式。 概念的成立是經過取捨的。也就是說，經過中樞神經加工後的東西，還要經過二次加工，經過抽象加以概括，把不需要的部分捨去，需要的部分集中起來。比如“燈”這個概念。有各式各樣的燈，五花八門。若根據不同點，則無法概括，成立不了燈的概念。只有把不共同的捨掉，取共性，才能成立概念。 概念是我們思想的符號，並非事物本身。問題是，天長日久的，我們逐漸忘記了它是符號，以為概念就是事物本身甚至是全部。 認識，即眼耳鼻舌身意的作用，是對世界進行加工，那麼在人的認識之外，是否有一個獨立的、客觀存在的世界呢？ 現代社會的人都知道分子、原子，知道看似堅實的物體實際是一堆分子、原子、乃至更微小的各種粒子在那兒運動，我們卻能把一堆堆相互獨立、彼此間有縫隙、間隔的微粒，看成鐵板一塊、堅實存在的物體。 如果物理世界是由基本粒子構成的，那麼同樣的基本粒子為什麼會構成五花八門、形態不同的物質？原子的不同特性從何而來？ “色”包括有形的物質和無形的波、場等，色分析到最後是虛空。正如我們能把一堆零散的微粒看成堅實的物體，在同樣的分別念的作用下，我們也能從無中妄見各式各樣的顯現。就像眼睛疲勞時，能無由地在虛空中看見花紋。 這空花不是獨立存在的，它依妄心而顯現。所謂緣起，在更深刻的層面上，是指萬法以妄心而起現。 妄心生起必然同時有見分和相分。見分指了別、能認識，相分指相狀、所認識。相分包括：一、人們通常認為的客觀存在的世界，這個“客觀世界”實際是無始以來反复薰習而成的堅固妄想。有共業的眾生會有共同的妄想。二、在此堅固妄想之上，由個業造就的眼耳鼻舌身意對之進行加工，得出個業的境象。 由此可知，一方面並沒有離開“能認識”而獨立客觀存在的“所認識”，另一方面，也沒有離開“所認識”而單獨存在的“能認識”。能與所是一體的，互為緣起，並不像人們以為的那樣是截然分開的兩回事。