索達吉堪布: 怎樣積累廣大的資糧?
節錄自 藏傳淨土法 第三十二課
每一個修行人都想積累廣大的資糧,怎樣才能積累廣大的資糧呢?如果能把握住幾個要點,則會輕而易舉地積累資糧。這些要點是:一、隨時隨地作上供下施;二、在傳法善知識前作供養;三、對僧眾共修的法會作供養。以下我們分別宣說。
首先,欲求廣積資糧者應當在一切時處精進供養。對想往生極樂世界的人來說,見到任何悅意的對境時,都要將其供養阿彌陀佛,並發願令自他一切眾生往生極樂世界。在日常生活中,每個人都會見到悅意的外境,如公園裏的鮮花,藍天上的白雲,路邊的清泉,外出旅遊時能見到優美的自然風景,到商場購物時能見到精美的商品……在見到種種悅意的外境時,道友們不要輕易放過,這其實是積累資糧的大好機會,大家應該馬上將其供養三寶。不僅無情法可以供養,甚至人也可以供養,《大圓滿前行引導文》中說,當見到俊男美女時,要作意將他們供養三寶。此外,當自己得到一件新東西時,也要首先供養三寶,然後自己再享用。比如得到一件新衣服時,先在空中甩一下,心裏想或者口中說“供養三寶”,再觀想三寶將衣服賜予自己使用。許多藏族人都有這樣的習慣。前幾天我和幾個藏族人吃飯,一個人佩戴了一件精美的銀飾,另外兩個人見到後,馬上異口同聲地說:“真好看啊!供養三寶!”
這裏講在見到悅意對境以及得到新東西時都要供養三寶,這是要大家養成隨時隨地作供養的習慣。一旦有了這樣的習慣,在日常生活中,順便就能積累廣大的福德。有了廣大的福德,必然會出生世出世間的一切安樂。所以我們應恒時精勤供養三寶。
如果欲求世間的安樂,應當精勤供養三寶。《地藏十輪經》雲:“三界中安樂,皆由三寶生,故求安樂人,常供養三寶。”不信佛教的人很難理解:為什麼一切安樂都是三寶帶來的?但不管他們怎麼想,以供養三寶而出生一切世間的安樂,這就是如來所說的真實語,也是無欺的世俗緣起。
欲求出世間的安樂,也應精勤供養三寶。有些人認為,只要有高深莫測的境界,就會得到出世間解脫的安樂,因此他們往往輕視供養三寶。其實這種好高騖遠的想法是錯誤的。《前行備忘錄》中有一個比喻,“頭從高處系,頸從低處斷”,意思是如果只抓住身體最上端的頭,很可能身體從細細的脖子處斷掉,而沒有了身體的頭也沒有什麼用處。這比喻有些人一味希求像頭部一樣的正行法,但因為沒有積資淨障等前行法作為基礎,最終他們得不到任何實義。相反,如果從身體般的基礎法起步,不管修任何法都能成功,因此,欲求解脫者千萬不能輕視積資淨障等前行法。
這些道理極其殊勝,我因此也非常感念大恩上師法王如意寶,上師老人家通達了一切顯密佛法,並且以身作則去實踐這些道理,受他老人家言傳身教的影響,傳承弟子們對世俗和勝義的善根都很重視,真正做到了二資雙運。在當今時代,這樣的上師和弟子都是非常罕見的。能值遇大恩上師,這確實是多生累劫的福報,每當我想到這一點,內心總是有說不出的歡喜。我並不是故意說一些溢美之辭,自己內心深處確實有這樣的感激之情。
下麵講在傳法善知識前作供養。
我們在善知識前求法時,不應兩手空空,什麼供養都沒有,這樣的求法是不合理的。雖然正法與上師不需要財富,但如果自己明明有財富,卻捨不得供養,這會耗盡自己的福德。具有法相的善知識不會為財富而傳法,但為了不致耗盡自己的福報,尤其是為了顯示佛法的珍貴,也為了表明對佛法的尊重,弟子應該慷慨供養。
《米拉日巴尊者傳》中有一則鄂巴喇嘛為求法而供養上師的故事。鄂巴喇嘛是瑪爾巴上師的弟子,有一次,鄂巴供養了瑪爾巴上師大量財物後,對上師說:“上師啊!我的身口意都屬於您老人家。這次我把所有的財產都帶來了,家裏只剩下一隻母山羊,它是羊群的祖母,因為它實在太老,又是跛腳,所以才把它留下了。我把這些都供養給上師,請您賜予我殊勝的灌頂與口訣,特別是耳傳派的甚深口訣!”說完向上師頂禮。瑪爾巴上師笑著說:“哦,深遠殊勝的灌頂和口訣是金剛乘的捷徑,依靠此口訣,不需要曠劫修行,此身就能成佛,這是一切口訣中的特別口授,為上師、空行所付囑。既然你要求法,那只羊雖然又老又跛,不拿來還不算全部供養,我的口訣還是不能傳給你,別的法我早已傳給你了!”鄂巴問:“如果我把這只老山羊供養了,您老人家肯傳法嗎?”瑪爾巴上師說:“只要你親自去拿來,我就傳!”於是鄂巴一個人跑回去,把老山羊背過來供養上師。他把所有的東西供養後,瑪爾巴尊者非常歡喜地說:“所謂秘密真言乘的學人,就是像你這樣的弟子。其實,一隻老山羊對我有什麼用呢?但為了尊重法必須要這樣做。”接著瑪爾巴上師便賜予他殊勝的灌頂和口訣。
沒有信心的人會覺得,瑪爾巴上師的貪心真大,弟子供養再多財產都不滿足,連一隻老山羊都不放過。其實根據密宗的觀點,在依止上師時,弟子必須對上師觀清淨心,應當想到:上師的任何行為都有甚深的密意。但現在有些人分別念很重,總覺得上師的行為這也不對、那也不對,甚至上師說一句話,他能挑出一百個毛病。這樣的噁心劣行會障礙自相續產生覺受和證悟。其實上師本來沒有任何過失,是弟子的心、眼不清淨,才覺得上師有過失,這就像鏡面上若有垢障,鏡中顯現的面容也會不清淨一樣。所以蓮花生大士有這樣的教言:應當一心一意祈禱上師,平時要以清淨心和慈悲心來修煉妙力。
這裏講應該對上師作供養,但如果上師不願意接受供養,弟子也沒必要強迫上師接受。我曾見到這種情況:有一個弟子供養上師一百塊錢,上師把錢推回去,對弟子說:“我不接收供養。”但弟子哀求道:“上師!您一定要接受。”又把錢塞到上師的衣服裏。上師把錢掏出來扔得遠遠的,弟子又把錢拾回來,跪在上師面前苦苦哀求。上師想離開,弟子一直擋著不放,一定要上師接受……為了一個供養,給上師增添了許多麻煩。其實,在這種事情上,弟子應該隨順上師。法王如意寶曾說,如果上師不願意接受錢財,弟子也沒必要供養這些有漏的財物,只要內心作意幻供養就可以了,這同樣可以積累資糧。
按理來講,求法者本應對傳法者慷慨供養,但是在現實中,有些吝嗇者就是捨不得供養。這些人要好好想一想:死死抓著有漏的財物有什麼意義呢?有些人一輩子辛辛苦苦積累財富,但死亡來臨時,即使他的財富多如須彌山,也沒有權利帶走芝麻許,只能兩手空空離開人間,隨著業風漂泊在中陰界。也許在那個時候,這些吝嗇鬼才會醒悟過來:人死後再多的財富也用不上,為什麼自己生前不用這些錢財作供養呢?
托爾斯泰有一篇小說,小說中講了一個地主和土地的故事。俄國有一個貪婪的地主,他用一生的時間和精力來購買土地,最後他的地盤極其遼闊,從地界的這邊到那邊需要騎上馬來丈量。當地有一個習俗,死者生前要選擇自己死後埋葬的地方。當這個地主快死時,他為自己選擇了一處墓地,在看到自己的墓地時,地主突然明白了一個道理,他感慨地說道:“一個人其實只需要六尺長的土地就足夠了,這一點土地就可以把自己放進去,但我卻把一輩子都浪費在多餘的土地上。”
現在有些富人把錢存在銀行裏,自己捨不得享用,也不願意貢獻給社會,他們的財富僅體現為存摺上的數位,此外無有任何實義。當他們離開人間的時候,一分錢也帶不走,一輩子積累的財富被認識和不認識的人瓜分一空。這些富人雖然暫時擁有廣大的財富,最終卻一無所有,用佛家的話來講,他們的財產就是不堅實的財產,最終必定會被劫奪。
怎樣讓不堅實的財產成為堅實的財產呢?《法化談叢》中說,以前有位富商,他一直苦於無法保管自己的錢財,他想:若將錢財埋在地下,恐怕地鼠會偷走;若藏在森林中,恐怕猿猴會搬去;若藏在水裏,恐怕水中的動物移動;要是交給親人,恐怕他們揮霍無度……想來想去,還是自己隨身帶著保險,於是他將所有的財產兌換成黃金,天天纏在腰間。一次這個商人路過某地,見到街道中央擺著一個大缽,來往的行人都向缽中扔錢。富商問一個人:“這些人在幹什麼?”那個人說:“你不知道嗎?這是公共福田,舍一得百千萬億倍酬報,往後會受用不盡。佛在《寶積經》中說:‘我不舍財,財將舍我,我今當舍,令作堅財。’這口大缽就是堅牢藏,金錢財物一入其中,五家不得共用[1],唯供養者獨自享有。”富商聽後歡喜雀躍,說道:“我得到寄託財物的好地方了!”就解開腰帶,將黃金放到缽中,又到寺院裏皈依三寶,眾比丘為他誦經懺罪,他心開意解,獲得了須陀洹果。這個商人通過供養三寶,把被五家共用的財產變成了堅財,看了他的故事後,大家懂得該如何保管財產了吧。
《大智度論》中說:“富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散,輕躁不定,譬如獼猴不能暫住;人命逝速,疾於電滅,人身無常,眾苦之藪,以是之故,應行佈施。”財富雖然能帶來暫時的快樂,但一切都是無常的,最終自己的財富會被五家共用,而且人的心會因為財富而散亂不定,這也是一種痛苦;而且,人什麼時候死是說不準的,因此生前有自在時,除了留下生活必需的資具以外,多餘的財物都要用來上供下施。
有些人說:不是我不願意供養,而是我太窮了,沒有供養的能力。其實,供養不在於錢多錢少,只要有供養的意樂,再窮的人都能供養。即使作不了大供養,供養幾朵花總可以做到吧,你可以在野外采幾朵花,或者買幾朵花來供佛,以這樣的供養也能積累廣大的福德。
道理已經講得很清楚了,因此無論貧富貴賤,任何人都應精勤作供養。但現在存在這種現象,在斷惡行善方面,有的人對於廣大之事怯懦不為,對於微小之事不屑一顧,這樣高不成低不就,最終一無所成。現在這種情況相當普遍:當我們勸有些人做大的善事時,比如出家受戒、終生吃素或者做慈善事業,他們覺得這太難了,根本做不到;勸這些人做小的善法時,如供一盞燈、點一支香、念一句佛,他們又覺得這微不足道,甚至反過來還講一些似是而非的道理,“搞這些有什麼用啊?人生就像陽光下的露水,很快就過去了,還是及時行樂吧……”其實,對大的善法怯懦、對小的善法輕視,這都是不應理的,我們應該遣除這兩種心態。
如果有勇氣,有些大的事情並沒有想像得那麼困難。每個人都是一盞燈,每盞燈都有一份光和熱,都能遣除黑暗、帶來溫暖,如果不願意放出光和熱,這就是自己的不對了。有些人學習大乘佛法已經多年了,心態還是很怯懦,一提到為三寶發心做事情就搖頭:我哪有這個能力?只要自己有吃有穿就已經不錯了。我覺得這些人應該改變心態,要握緊拳頭給自己打氣:別人是人,我也是人,為什麼我這樣脆弱?如果能激發出勇氣,肯定會有一番作為。
一個人成就的大小完全取決於自己的心。以前曾經有這樣一件事:德國有兩兄弟移民到美國,最初他們在紐約謀生,生活很艱難。當時兩兄弟的心態完全不同,哥哥認為在一個陌生的城市很難有所作為,於是到鄉下買了一塊地種菜,而弟弟沒有低頭,他白天打工,晚上求學,他的專業是地質學和冶金學。四年後,弟弟大學畢業了,他到鄉下去看望哥哥,哥哥問他:“你現在擁有什麼?”弟弟說:“除了文憑,別的什麼都沒有。”哥哥說:“你還是跟我紮紮實實地幹活吧。我帶你去看看我的菜地。”在菜地裏,弟弟蹲下來看了看菜,又看了看菜底下的土,然後進屋拿了一個臉盆,在裏面盛滿水,把土一捧一捧地放在盆裏漂洗,漸漸地,在盆底出現金燦燦的金屬屑。弟弟抬頭看著哥哥說:“哥哥,你知道嗎?你是在一個金礦上種捲心菜!”由於兄弟倆最初的心態不同,導致他們中間的行為不同,最終在同一塊土地上獲得的收益也完全不同。
再舉一個例子。四個人去同一個花園,一個人精神不正常,他認為這是地獄,花園中的美景反而給他帶來痛苦;第二個人覺得這個花園很美,在花園中自得其樂;第三個人見到花園中的美景,以自我解脫的心供養諸佛菩薩;第四個人以菩提心攝持,將花園中的美景供養諸佛菩薩。同去一個花園,由於內心的狀況不同,每個人的收穫也完全不同。所以,心是決定一切的,道友們如果善用此心,完全有能力在佛法上做一些大事。
另一方面,我們也不要輕視小的善事,應該從身邊的小事做起,一點一滴地積累資糧。有些善法看上去不起眼,實際上它的功德非常大。《大悲白蓮花經》中說:“觀想如來後,僅向空中拋一朵花,其善根我以善逝佛智也難以衡量宣說。”一般人認為,供養一朵花是非常小的善事,可是這個教證說,觀想如來後,僅僅將一朵花拋向空中作供養,連佛的智慧都難以衡量其功德。好好想一想這個道理,我們確實不能輕視任何看似微小的善法。我對這些道理是深信不疑的,每天早上起床後,內心都要觀想諸佛菩薩,然後一邊念供養咒一邊向空中噴香水作供養。