思量無常，以放棄對今生的掛慮

小菩提

	思量無常，以放棄對今生牽掛 頂果欽哲法王 第四，思量無常，以放棄對今生的掛慮 多年的密友將分離，努力掙取的財物將被留在身後，心識這個過客將離開身體這個旅店，放棄對今生的關註， 乃是菩薩的修行。 凡庸的、世俗的關註只會在今生和來世帶來痛苦和失望。輪回的表象是非常不穩定、不斷變動和無常的，如同閃電劃過夜空。思量一切現象無常（諸法無常），有助於使你的心轉向佛法。如俗話所說： 有生就有死，有聚就有散，有累積就有耗盡， 有高升就有低落。 在我們的迷妄之中，我們視事物為永久且真實存在的。但在實相之中，現象是無常的，缺乏任何的真實存在。我們想要去相信朋友、伴侶、財富和影響力都將永久，但在本質上，他們註定會改變。因此，如此專註於這些人事物是沒有意義的。 在整個宇宙之中，和合現象之無常是顯而易見的。舉例來說，讓我們看看在這個地球之上，四季如何變化。在夏季，四處可見鮮嫩豐茂的樹葉，景色有如天堂。到了秋天，青草枯黃，花朵結成果實，樹木開始落葉。在冬季，大地覆蓋白雪。等到溫暖的春天來臨，積雪開始融化。在早晨，天空可能布滿雲朵，到了下午則一片清朗。河川可能幹涸或泛濫。表面堅固的大地可能會搖晃震動，土地可能會滑動下陷。我們無法在外在世界的任何一個地方，找到一個穩定的現象。 人也是如此。我們每一個剎那都在改變。我們每分每秒都在改變，從年輕到老邁，從老邁到死亡。我們的意見、想法和計劃不斷地改變和逐步形成。我們從不確定一旦開展某個計劃，是否就必定能完成，也不確定它是否會如我們所願地展現。 龍欽•冉江說： 我們想要和所愛的人長相廝守，但我們一定會與他們分離。我們想要永遠停留在一個宜人的處所，但我們一定要離開。我們想要永遠享受舒適和歡樂， 但我們一定要失去它們。 看一看，從你非常年幼開始，你已經認識了多少人？在這些人中，有多少人仍然健在？此時此刻，你或許仍然和父母、朋友、伴侶等人在一起。但你無法逃避這個事實：在死亡時，你將離開他們，如同從奶油中抽出的一根毛發，毛發上不會沾附一丁點的奶油。 你死亡的時間是不確定的，而促使死亡降臨的因素是無法預測的。如同一只在蛇口中的青蛙，你已經在死神的口中了。死亡毫無預警的在任何時刻降臨，而且各種原因都會導致死亡。有些人早逝，有些人老死，有些人死於疾病，有些人死於戰亂，或死於橫禍，例如落下懸崖。有些人死於睡夢之中，有些人在行走、飲食中死亡。有些人死得平靜，有些人則執著親人和財物而死得痛苦。無論如何，我們都必須死亡。 吉美•林巴（Jigme Lingpa）說： 在暑熱之中熱得難受的人，欣喜於秋天清澈涼爽的月光，卻不會為了這樣的想法而感到驚懼，在他們的生命之中， 有一百個日子已經逝去了。 生命如同葉片尖端的露珠般纖弱。沒有任何事物能夠阻止死亡，如同沒有人能夠阻止落日所投射出來、逐漸加長的陰影。你可能非常美麗動人，但你無法誘惑死亡。你或許非常有權勢，但你無法左右死亡。即使是最驚人的財富，也無法讓你購買多幾分鐘的生命。對你而言，死亡是確定的，如同對一個心臟被刀子刺穿的人而言，死亡是必定無疑的。 目前，你發現自己很難忍受被荊棘刺紮到或太陽熱度等輕微的不適。那麽在死亡時，你如何能夠忍受你必須面對的極度痛苦？死亡不像火焰即將熄滅，或水逐漸浸透土地。心識持續下去；死亡時，你的心識必須拋棄你的身體，唯一伴隨心識的，只有你過去所行之善業和惡業所留下的業的印記。之後，你的心識被迫在中陰的不同路徑中流浪。中陰是介於死亡與投生之間的過度階段，是一個令人驚懼的未知地，有時候非常黑暗、見不著光，沒有一刻平靜。在中陰期間，你有時候會聽到恐怖的聲響，或看到可怕的事物。如同一個被帶到刑場的罪犯，你或許會被閻王的使者推來拉去；他們大聲叫嚷：“宰了他！”“把他帶到這來！”那可不是一個舒適悠閑的地方。 繼中陰的可怖痛苦之後，是來世的痛苦。過去所行的惡業的結果，將是你必須承受的痛苦。自無數生世以來，你忽略佛法，造下了惡業。如同佛陀在《正法念處經》（Sutra of the Sublime Dharma of Clear Recollection）42所指出的：如果你堆積你在過去無數生世的所有四肢，縱使你只是投生為一只螞蟻，所堆積出來的高度都比地球上最高的山峰來得高。如果你匯集你在過去生世沒有達成目標而流下的淚水，它會形成一個比地球上所有海洋加起來更大的汪洋。 42．《正法念處經》解釋我們應該如何辨別什麽樣的行為和語言是合適的，什麽樣的言行是不合宜的，以及我們應該如何時時留意言行。 有一次，一個康巴的人去見岡波巴43最重要的一個弟子竹達•邱陽（Drubthop Choyung），供養他一塊衣料，並向他請法。雖然他數度懇切的請求，但竹達•邱陽加以推遲。那個康巴人再度堅持，竹達•邱陽終於握住那個康巴人的手說了三次：“我會死，你會死”然後竹達•邱陽又說：“這是我上師的所有教導，這是我的所有修持。只要觀修這個。我保證沒有比這個更棒的了。” 43.岡波巴（Gampopa,Sonam Rinchen,1079-1153），出生於西藏東部。他起先被訓練培養成為一個醫師，因而有“達波•哈傑”（Dagpo Lharje,達波的醫師）這個名號。“達波”是他居住多年的地區的名稱。在他的妻子和兩個孩子死於流行病之後，岡波巴在二十六歲那年受戒出家。在研習和修持噶當派的教法之後，他在三十二歲那年遇見密勒日巴，成為密勒日巴最重要的弟子。他主要的弟子是第一世噶瑪巴杜松•千巴（Dusum Khyenpa,1110-1170）、帕摩•竹巴（Phagmo Drupa,1110-1170）和達瑪•旺秋（Dharma Wangchuk）。 果藏巴說： 觀修死亡與無常，你將斬斷你和故鄉的聯系，斬斷你和親人的糾結執著， 斬斷你對食物和財富的貪戀。 死亡的念頭使你的心轉向佛法，鼓舞你精進修行，最後幫助你認清法身的光燦明晰。你修法的重點應該總是放在觀修死亡。 當你想到輪回時，如果你覺得自己仿佛搭上一艘正在下沈的船只，仿佛落入一個致命的蛇窟，或者仿佛是一個即將被儈子手斬首的罪犯，那麽這些肯定是你已經放棄了事物常住的信念之征兆。這種對無常的真正了悟開始在你的心中顯露44。如此的結果是，你將不再陷入朋友與敵人的分別之中。你將能夠突破毫無意義的散漫巨浪。你的努力精進將變得穩固強大，你的所作所為都將以佛法為方向。你的良善品質將前所未有地盛放。 44．觀修無常有三根本、九思量，進而獲得三種肯定的結論。 要去思量的三根本是： （1）死亡是肯定的； （2）造成死亡的原因是不確定的； （3）死亡時，除了佛法之外，任何事物完全沒有用處。 九思量是： 針對第一根本“死亡是肯定的”， （1）在過去，沒有一個人曾經逃離死亡； （2）身體是聚合而成的，註定要瓦解； （3）生命分分秒秒地消逝。 針對第二根本“造成死亡的原因是不確定的”， （1）生命非常脆弱； （2）身體沒有任何持久的本質； （3）許多因素能夠引起死亡，而只有極少數的因素能夠延長或維系生命。 針對第三根本“死亡時，除了佛法之外，任何事物完全沒有用處”， （1）死亡時，親人和朋友將沒有用處； （2）財富和食物將沒有用處； （3）我自己的身體將沒有用處。 三種肯定的結論是： （1）我們應該修持佛法，因為它肯定能夠在死亡時幫助我們； （2）我們必須即可修持佛法，因為我們不知道我們什麽時候會死亡； （3）我們應該把所有的時間用於修持佛法，因為其他事物沒有任何用處。 身體是心的仆人，它可以行善或行惡。你可以使用這個身體，作為達成解脫的工具，或讓你跳入更深的輪回。切勿浪費時間。善用你現在所擁有的機會，去遇見上師和修持佛法。在過去，修行者透過聽聞死亡無常的教法、牢記和深思這些教法、透過禪修來融入這些教法而獲致證悟。如俗話所說的： 我們現在應該懼怕死亡，因而能夠在死亡的時刻變得無畏無懼，但我們現在反而漫不經心，當死亡來臨時， 我們將痛苦的捶胸頓足。 阿底峽說： 拋下一切遠走，不做任何事情， 不貪戀任何事物。 切勿過度關心今生的俗務。只要專註於佛法。每一天，都以生起獲致證悟的願望做為開始。在傍晚，檢視你白天所做的每一件事情，懺悔負面的行為，並且回向所做的善行，以利益一切有情眾生。立下隔天要做得更好的承諾。 婆羅門優婆覺多（Upagupt）每一次生起一個負面念頭時，他會放一個黑卵石，每一次生起一個正面的念頭，他會放一個白卵石。剛開始，他累積的黑卵石占大多數。但漸漸的，透過觀照和警覺，他很快發現他只聚集白色的卵石。 ——摘自頂果欽哲法王《你可以更慈悲》

小菩提

	索達吉堪布教言  如果我們真的了解無常的本義，它未必是個不好的事，也許依靠發生的事情，你的生活有了新的開端。如果一條路走不成功，因為無常的原因，雖然這個機會沒有了，但會有更好的空間、更好的機遇，可以選擇更美好的路。  ——出自《四法印——超越現象的真理》