甚勿信汝意，汝意不可信

小菩提

	甚勿信汝意，汝意不可信 甚勿信汝意，汝意不可信。佛說，你千萬不要相信自己的意思，不要相信自己的想法，那不可信。除非你成了阿羅漢，你才能相信你自己的意思。這是什麽道理呢？ 這是除我們的貢高我慢，讓我們精進修行。為什麽要到阿羅漢才能相信自己？因為我們凡夫，人人都有煩惱，什麽是煩惱，念頭是煩惱。念頭我們都常說是“妄念”，既然是妄念，就不是真的，不是真的，就一定會與事實真相有出入。所以才不能相信自己的意思。 比如說我們整天都會遇到這樣的情況，不同的人對同一個事物看法千差萬別，你說紅的好看，我說白的好看，他說黃的好看，仁者見仁智者見智，其實這都是人們主觀的分別，都是一些虛妄的心，虛妄的念頭在那里作怪。 但是人就是這樣的一種動物，永遠認為自己的看法是對的，不會認為別人的看法是對的。為什麽會這樣？佛告訴我們，因為人有“我執”，有執著，執著是我們眾生最嚴重的煩惱。 從佛理上來說，眾生的煩惱有三大類，第一類叫見思惑，障礙解脫；第二類叫塵沙惑，障礙般若；第三類叫無明惑，障礙法身。見思惑俗稱執著，塵沙惑俗稱分別，無明惑俗稱妄想。所以眾生的病，無非是妄想、分別、執著。 眾生本來都是佛，都有如來智慧德相，為什麽會產生這些煩惱呢？最根本是因為無明，一念無明生三細，境界為緣長六粗。佛的看法永遠是正確的，因為佛完全斷除了煩惱，佛的境界是全真無妄，眾生是全妄無真，真就是法身，就是諸法實相，破無明的法身大士，才是破妄顯真，按階位來說，圓教初住菩薩才開始破無明，別教則初地開始破，藏教則完全沒破無明，破一分無明就證一分法身，法身就是一真法界。 我們無法體會那麽高深的境界，但是我們就我們自己凡夫來說，大家想想不難體會，每個人每一天，每時每刻都有無數的念頭、妄念，無數的煩惱，這些妄念每個人都不一樣，每個人都不一樣，誰對誰錯呢？所以我們就知道，這些念頭全是虛妄的！ 既然我們的智慧沒有開，完全處在“迷”的狀態，我們在判斷一件事物的時候，肯定會加入我們自己很多主觀的想法，而這主觀的想法，又與我們每個人的知識、經歷、經驗、喜好等等密切相關。所以得出的結論往往是不正確的，我們的標準，與佛菩薩、聖人的標準是不同的。因為我們的煩惱太重了！ 那麽阿羅漢，阿羅漢是小乘的最高果位，阿羅漢斷了見思惑，也就是說他“我執”沒有了！見思惑，有八十八品見惑，八十一品思惑，歸納起來就是身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、嗔、癡、慢 、疑，這些阿羅漢全斷了！所以阿羅漢的見解是正確的，他沒有我執，沒有夾雜煩惱，沒有自己的意思在里面，阿羅漢看問題，可靠！ 那麽我們凡夫的見解不正確，可以說是迷，迷而不覺，也不能說完全沒有覺悟，只是凡夫的覺悟里面夾帶著煩惱，妄想，所以這個覺悟就不正，不能叫正覺，阿羅漢的知見正確無誤，所以阿羅漢稱為“正覺”。 那麽阿羅漢正覺，正確的覺悟，雖然正確，但阿羅漢是小乘，小乘只管自己不管別人，不度眾生，還有塵沙惑和無明惑沒破，所以阿羅漢的覺悟是不圓滿的，他用的心和佛菩薩用的心不同。菩薩是大乘，佛也是大乘，所以菩薩和佛用的心相同。阿羅漢不行，阿羅漢不管別人，用的心不同。雖然他的覺悟正確，但是不圓滿，他不知道佛菩薩的境界，他沒用那個心，那個菩提心。 菩薩呢，菩薩的覺悟又高出阿羅漢，菩薩用的心和佛用的心相同，都用真心，菩薩到圓教初住以上開始用真心，發心住，發菩提心，真正發了出來，發了出來就住在那里，發心住，所以菩薩是“正等正覺”，覺悟等於佛，菩薩和佛的覺悟相等，為什麽，都發了菩提心，上求下化，普度眾生，不像阿羅漢，只管自己，那用的心和佛的心就不相同，所以只能叫“正覺”，不能叫“正等”。 那麽菩薩修圓滿就是佛，菩薩從初住往上一直破無明，往上是十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一位法身大士，最高位等覺，等覺還差最後一品無明沒有破。還有一品沒破，那還不是最高的，上面還有，上面還有佛，佛是最高的，佛上面沒有了，所以佛是“無上正等正覺”，沒有比他更上了。 佛是完全覺了，佛以下都是迷，眾生全都是迷，只是迷多迷少的不同而已，等覺菩薩還有第四十二分無明沒破，那還是迷，只不過迷得少，就只差一點了。上到了佛的地位，那是大覺，全真，一真法界。所謂從來真是妄，今日妄皆真，但複本時性，更無一法新。 （此文轉載） 此文轉載 聚沙成塔生活佛法 隨喜轉發，功德無量． https://mp.weixin.qq.com/s/O7nMr3Ke_5sH9Y6HpqwgRg