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休息綺語,能獲得哪十種功德? (仁澤法師)

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發表於 2018-11-26 21:03 | 顯示全部樓層 |閱讀模式
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休息綺語,能獲得哪十種功德?  (仁澤法師)

語言是溝通心靈、傳播思想的工具,我們應當唯一言說具有實義之語(具義語)。

我們應當運用語言,滿懷慈愛去安慰一切苦難中需要慰藉的人;

我們應當運用語言,隨順他人的根性,啟發、引導眾生對解脫生信從而趨入正法;

我們還應通過音聲以念誦持咒,來凈化自己的心地。

無著菩薩說:“多言可生不善業,縱然未生虛度日,除非定利自他語,精進禁語極重要。” 除非是一定能夠利益自他的話,才去說。平常盡量地少說話。

如能斷除綺語、說具義語,則生生世世中生在貴族之家,眾人擁戴,語言暢達,前後連貫,無有差錯,能言善辯,並與正法毫不相違。而所說之語相合眾人心意,猶如蜂蜜一般,人家聽了很舒心。

另外,我們說話要盡量字正腔圓,不要太快,要一句一句,人家都聽得懂,要練習這種表達能力,說話清晰連貫。

佛言:休息綺語,獲十種功德。何等為十?
一、天人愛敬;
二、明人隨喜;
三、常樂實事;
四、不為明人所嫌,共住不離;廢話連篇的人,不喜歡跟你共住,想離開你。
五、聞言能領;聽話不會聽錯。我們現在人的聆聽能力特別差,原因就是綺語太多,廢話太多。
六、常得尊重愛敬;
七、常得愛樂阿蘭若處;喜歡寂靜處。
八、愛樂賢聖默然;沒什麼事就少說話。
九、遠離惡人,親近賢聖;
十、身壞命終,得生善道。

宋興孝安禪師,住清泰寺。定中見二僧倚檻交談,靠著門檻在那聊天。起初有天神擁衛傾聽,久之散去,天神在邊上聽,護著,後來護法都跑了。繼而餓鬼在旁唾罵,掃其足跡。

後安禪師問及他們,原來二僧初論佛法,接著敘舊家常,末後談論資養。

安禪師自此之後終生未嘗言及世事。再也不閑談了。

這個都要小心,因為你心里想什麼,就會說什麼。所以我們盡量談論對眾生有益的事情。

蓮池大師對此論道:“古人為生死行腳,才逢師友,惟汲汲商略是事,何暇他論?今人終日雜話,求如二僧,亦不可複得;鬼神在側,又當如何?噫,可懼也已!”

(古人為生死大事行腳參訪,才一碰到堪為師友的,便急急忙忙談論討教此一大事,哪有時間討論其它的瑣事呢?現代的人整天談些拉拉雜雜、沒用的話,要找像這兩位僧人一樣的都很難得了;想想鬼神無時無刻都在我們旁邊,他們又作什麼表示呢?啊!實在可怕。)

我們要少說廢話,話多了傷神、傷氣、傷血,精氣神都傷。

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4ac479c50102yky5.html

 樓主| 發表於 2018-11-26 21:04 | 顯示全部樓層
這些話都屬於綺語,你說了嗎?
仁澤法師

本文摘自仁澤法師講解《因果明鏡論》

綺語,即無利無義之語,就是廢話,或者是調侃的話,或者是說一些開玩笑的話。

綺語有七種:
一、辯論過失、鬥訟、競爭;
二、於外道論典或咒語愛樂、受持、讀誦;
三、被苦惱所逼之語言,如傷嘆等;像祥林嫂一樣,說自己過去多麼多麼苦,受了傷害的言語,沒有任何意義。
四、嬉笑、遊樂、愛欲之語等;說相聲就是最典型的綺語,因為相聲里面是無話不說,就是要逗別人樂,以此為業,這樣的話博得名和利。
五、樂於在大眾中宣說王論、臣論、國論、盜賊論等;談論國家大事、新聞。為啥看新聞?其實你看新聞,看明星的緋聞,本身就是積累綺語的素材。
六、說醉語及癲狂語;
七、說邪命語。就是給人家算命,為了賺錢,或者為了博取名聲。

綺語都屬於惡業,惡業就必然會帶來痛苦,帶來苦苦。綺語肯定會荒廢我們的解脫,基本上沒有意義,這些事情浪費時間,增長散亂的心,對解脫生死是有很嚴重的影響。外道的典籍,你要是喜歡念、喜歡說,一樣是影響解脫的。

綺語的果報

人們會認為說話是與生俱有的能力。談天說地,評古論今,是每個人的自由權利,他人無權幹涉,綺語怎麼會被列為十種惡業之一,並依之要遭受今生與後世的惡報呢?

安樂與痛苦的來源是善業與惡業,而業之善惡乃由心來決定。

綺語的發生,在不作觀察時認為是隨隨便便脫口而說,其實並非事出無因。我們最熱衷於談論、最感興趣的話題正是內心執著很深的東西,不然為什麼一談到它,就神采飛揚、興致勃勃,或怒不可遏、義憤填膺呢?

以此可知,我們的語言時時夾雜著貪嗔癡的煩惱。舉例來說,一個女人在津津樂道最近上市的時尚服裝,言語中充滿了羨慕、渴求的心情,這就是貪心的外在流露;一位暴發戶談起經商之道時,會很精彩地講述擊敗對手的陰謀策略,這是以害心而發的。

以此類推,我們可以觀察到大多數綺語都是依貪嗔癡而產生,無益自他,唯增放逸,增長罪業,所以以綺語業將會墮入惡道中。

其次,因為語言的影響易使聽眾受到感染,如果聽眾沒有正知正念來攝持身心,就會被綺語所轉,生起貪嗔,斷己善根;或者流於散漫、雜念紛飛。如此自他相續中生起多少貪心、嗔心,說者的罪業就有多重。

進一步看,一旦語言被寫成文字,流通於十方後世,則其傳播時空大大拓廣,造業的影響久遠,自然感果受報之量也隨此倍增。施耐庵作《水滸傳》,其中奸盜之事,描寫如畫,子孫啞者三世;維楊某生,造一淫書,完成之後,夢神呵責。醒後自己反悔,停止流通。後因子夭折,家境貧窮,仍然付梓印行。不久目盲,手生惡瘡,五指拘攣而死。

文人口業,綺語獨多,他人刺心之事,在彼卻能談笑風生,極盡描繪之能事,以作茶余飯後的談資笑料。人缺德,說話就會刻薄。如是出言刻薄,必然導致福祿削減,算盡而亡。每見慧業文人往往貧困潦倒,一生失意,反不如普通百姓能夠溫飽自安一生,豈非綺語造惡所致?

現在的人拍戲,里面都是貪嗔癡疑慢的事情,也沒有把因果講進去,沒有勸人為善,只是講一個悲劇或者喜劇,逗樂的,以此來賣錢的,其實還是貪,還是為了賺錢。怎麼樣把人家逗樂就怎麼樣說,但說的很多都是造惡口的業,有些話都是諷刺人,或者誹謗人。最近某演員拍的戲里映射別人、諷刺別人、調侃別人、擠兌別人,傷別人的自尊,然後別人就不放過她,這個就是綺語的果報。

人之所以不同於禽獸,其中一點是人有辨別取舍的理智,能斷惡向善,凈化升華自己。我們的語言都是自內心流露的,如果能恒時保持正知正念,出語常觀自心,明白何者應說、何者不應說,何時可說、何時不可說,說何語言自利利人、說何語言損人損己。

這樣,在取舍智慧的觀照下,由衷而發,自然成為正語,能發揮語言利益自他的正面功能。一旦語言失去正念的攝持,信口開河,縱情而說,不經觀察、信口雌黃的散漫綺語就會如決堤之水,夾雜著貪嗔癡的泥沙一發不可收拾。

經常這樣串習,我們就容易習慣處於語言的迷亂狀態之中,內心迷失而不自知。如是串習,造成的同行等流果是生生世世中都愛說綺語。今生生來就啰啰嗦嗦、閑言碎語不斷,讓人聽來心生厭煩。

你們女人就要註意,你們女人最喜歡綺語、閑聊,說話沒完沒了,有時候說半個小時、一個小時說不到一句重點。這是女人的特點。因為女人沒什麼事幹就在家里閑聊,所以女人的嘴巴都很碎。你們寢室里最好都要止語,不是必不可說的話不要說。

綺語都是從無明癡心中發生。因心光既已暗昧,自然出言吐語多屬無義,不能清晰了然。這樣長期言說綺語,會使我們的語言表達能力十分低下,說話言繁語雜,甚至下降到瘋子般語無倫次的地步。

它的感受等流果是在大眾中發言氣勢薄弱,語言沒有威力,口才拙劣,雖說實語,別人也不信受。有些人叫他到大眾中一說話就說不清楚了,聲音又小,說不到重點,東拉西扯,沒有威力。

有些時候綺語也會造善業的,看上去說的話不在道上,但是說的話勸人和合、勸人為善,打比方相聲本來是綺語,但是相聲里面講因果、勸人為善,造的也是善業。如果他有德,他就會去造善業,哪怕說笑話也是在度眾生,也是在利益人。

缺德的人就不了,就變成造口業了。因為他心里充滿了貪嗔癡、自私的心,當然會造業。

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