學佛的下手處在哪裡？(靜波法師)
經常聽人講漢傳佛教沒有次第，沒有下手處，其實不然，那是由於我們忽略了，或者是由於我們總想尋覓一些奇奇怪怪的東西而將它們忽視了。往生佛國淨土的基礎就是創造人間淨土，關鍵在於把握當下，過去的已經過去了，未來的還沒有來到，現在的也不會停留，當下如果把握不住，什麼都不做，就是在浪費生命，那還有什麼意義呢？現在很多人感覺學佛與現實有衝突，認為現實存在很多錯綜複雜的矛盾，使自己無法正確面對。還有人認為淨土與禪宗相違背，淨土就是淨土，禪宗就是禪宗，密宗就是密宗。我們認為它們之間有差異，但僅僅是方法上的差異，歸根結底在本質上沒有差異，就如《法華經》裡講的："方便有多門，歸元無二路。"有些學佛的人往往陷入誤區，覺得自己只能學淨土。有段時間不少人打電話給我說來不及了，只能學淨土。1999年有位居士當面對我說， 8月18日人類有大劫難，讓我趕快念《無量壽經》，我對他講等過了8月18日看他還活不活，之後我又碰到他，他就像作賊似的趕緊躲掉了。何必要製造這些流言蜚語，自己沒有免疫力，還要去污染環境，這絕對是不應該的。
學佛最大的障礙是我執，我執是人生最大的敵人，打破了我執就有希望，打不破我執就只能輪回。正是由於我執，在學佛的過程中才會出現一些奇怪的現象。去年我去東北參加一個開光法會，坐在我旁邊的是該省統戰部的部長，他看到很多佛教徒拿著鏡子照來照去，就問我這是什麼意思，我告訴他今天如果是晴天，他們這樣做只會讓我們睜不開眼睛，他又問我那是不是在開光，我說不是，是他們自己願意這麼幹。他們認為那就是在學佛，而且很多人說天上有觀音菩薩顯現，這是沒有的事情。剛開始我心裡還感到不痛快，覺得自己學佛這麼多年，怎麼什麼也看不見。別人對我也感到失望，說人家剛學佛就能看見一些東西。後來才知道我是最正常的，我非常高興自己正常。而有一些人在搗鬼，是他們不願意正常，甚至有人跟我講，有人學佛後晚上可以看見東西，我便說貓和老鼠都可以晚上看到東西，講起來真是夠滑稽的。由此可以看出，很多人不知道學佛從哪裡開始，就像佛教講的，"學佛的人多如牛毛，成道的人少如牛角。"真正感受到佛法的人是一小部分，感受不到的人更多。
龍樹菩薩講，"不依世俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。"佛教徒是不應回避現實的，回避現實不是真正的佛教徒。有句話說，"小隱隱于深山，大隱隱於鬧市。"真正的隱者身處鬧市而心無掛礙。由於不執著，所以他自在。你沒有辦法面對現實，你化解不了一些問題，對很多事情沒有抵抗力和免疫力，就只好逃掉，但逃避不是辦法，只是暫時去解決一些問題，最終還是要出來的。雖然學佛的人要發願往生西方極樂世界，但往生不是目的，往生是為了成佛。想要成佛還需倒駕慈航，只有八地以上的菩薩才可以做得到。他們到婆娑世界來鍛煉自己，跟眾生結緣，在利他中完成自利。面對現實生活，首先要改變觀念，而不是改變事物。學佛不是沒有原則的，但那只是一個遊戲的規則而已。比如你可以對某件事情堅持一種對的或錯的看法，但心裡應該明白，其實是沒有對和錯的，那只不過是個假的遊戲規則。
一般人念佛、坐禪時，感到妄想太多，胡思亂想，拼命控制，這是由於我們學佛還不得力的緣故。舉個例子，有個人在非常污濁的環境裡，拿著一個饅頭用餐，結果蒼蠅滿天飛，都盯著那個饅頭，於是這個人就只好忙著驅趕蒼蠅。其實，如果真要解決問題，就把饅頭吃進去，蒼蠅也就沒有辦法了，而他偏偏忙於趕蒼蠅這件無謂的工作。學佛的人也是這樣，總覺得妄想是實在的。妄想本來是不實在的，如果你不給它充電、加油，它就沒有發展的餘地，不可能延續下去。就像坐在車上抱怨車子為什麼不會跑，如果你不給車加油，車子就不會走下去的。所以禪門裡有句話講，“車不走，你要打牛，而不要打車。“我們要抓住根本，不能捨本逐末，這樣解決不了問題。學佛就要把佛法融入自己的生命、血液中，要去化解煩惱、解決問題，如不能這樣做，學佛就毫無意義。有人說自己念了很多經，那都是釋迦牟尼佛的經驗，如果你沒有消化，用於解決自己的問題，經和你就毫無關係，那又有什麼意義呢？所以我們要反省自己，反省自己的欲望、貪執是不是太重了，而不怪要佛法太難、太高深了。佛法既親切又真實，就像生活禪一樣，在日常生活中無時無刻不體現出盎然的禪趣。
佛法修行的根本是要去掉我執，《心經》告訴我們，要“照見五蘊皆空”，最後才能“度一切苦厄”，“照見五蘊皆空”是佛教徒必須面對的現實，要通過這個照空來解決我執的問題。佛教認為“我”並不是常有的、固定的，而是無常的，僅僅是一個過程，但一般人對這個觀念是不太接受的，就像在《涅槃經》中，有些人問佛陀如果沒有我，那誰在修行、誰在持戒、誰來成佛呢？佛陀沒有辦法，只好說有的、有的，等那些人修到最後才明白原來"我"是沒有，原來“我”是假的。當你認識到“我”是假的，你才能放得下，而不會去計較、去執著，但是我們已經執著慣了，總喜歡按照固有的觀念、行為去對待事情。
在《維摩詰所說經》中有這樣一個故事，印度國王要懲罰一個罪犯，就讓一頭喝醉酒的大象去追罪犯，大象醉後會發瘋地追人，直到追上後用腳蹋爛為止。罪犯為了求生，拼命逃跑，不幸掉到了枯井裡，井壁上正好有一條樹藤，他就使勁地抓住，此時井下面有條毒龍要把他吞食，一黑一白兩隻老鼠正在咬噬著樹藤，井壁還有五條毒蛇窺視著罪犯的身體，醉象在井口邊繼續吼叫著，生命危在旦夕。但罪犯突然看到井上有棵樹，樹上有窩蜂巢，蜂蜜正滴往滴下掉，犯人張開嘴接著，還覺得非常美味，很享受、很陶醉，所有的恐懼都忘掉了。此事用來比喻我們的人生，醉象好比無常一直在跟著我們，我們一出生就開始倒計時，無常一直在緊緊追著我們；井下的毒龍是三惡道，一不小心就會掉進去；井邊的五條毒蛇是五蘊，是我們的身體；那根藤是我們的命根，是我們的意識，我們躺著睡覺時，之所以是活人不是死人，是由於我們有意根緊緊抓著身體；一黑一白兩隻老鼠好比日月，白天與黑夜的時光；蜂巢裡掉出的蜜滴好比五欲之樂。其實我們每個人都活在這種無常裡，隨時隨地可能墮入三惡道中，但我們還覺得五欲之樂是很美的，一旦認識到生命的真相我們就一定樂不起來。我們的人生是很短暫的，“黃樑美夢”這個典故講的是呂洞賓進京考試求功名，路上在一個殿裡休息，別人給煮了一鍋黃梁米飯，他自己睡著了還作了個夢，夢見自己當了國王，醒來之後發現米飯還沒有煮熟。所以我們要看透人生，要認識生命的無常，不要去執著。
一切眾生無論是胎、卵、濕、化，都必須存在一個空間之內，有一個空間才有存在的可能性，佛菩薩的化身也是如此。每個人有正報、依報，所依靠的場所是依報，我們靠依報生存，我們每個人的喜怒哀樂、七情六欲是我們的正報。真正的佛教徒修行到最後應該是沒有喜怒哀樂的，因為這些情緒、觀念是我們製造出來的，是我們五蘊製造出來的陰影，是一廂情願的，而不是真實的。學佛必須要認識空性，《無量壽經》中定自在王如來顯示了二百一十億諸佛刹土，法藏比丘都感覺不滿意，最後用他自己的空性成就了極樂世界，萬法都歸於空性。如果我們認為萬法是實有的、不變的，我們的起心動念就會執著掛礙，就會有好壞美醜之分，就會活在一個二元的世界裡，這個二元的世界是我們自己製造出來的，也是一廂情願的。當我們認為萬法是實在的，我們必然就會執著，執著就會掛礙，掛礙就會造作，造作自己的身口意三業，於是產生輪回，而且不會停止。所以，我們要認識到空性，認識到空性就不會為境所轉，我們就可以放下。當然是放下一切法，而不是放棄一切法，像*輪功所說放下生死，就去天安門自焚，那時絕對錯誤的。
我們所處的國土世界有淨有穢，我們要努力淨化國土，就是要將我們臭穢的世界轉化成清淨的世界。從淨化有情身心來說，就是要將我們痛苦的身心淨化成快樂的身心，生活禪也是如此，如果我們體悟到了生活禪，就會活得快樂；如果不快樂，那就不是生活禪，而是口頭禪。這兩個轉化的根本在一個淨字上，淨的內涵是心的清淨，《維摩經》講：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。”二祖講：“我心不安，乞師安心。”達摩祖師講：“將心拿來。”二祖講：“覓心了不可得。”達摩講：“吾與汝安心竟。”這個安心，就是無所得，就是清淨心，當你不去執著，而能與事物的真相完全相應、相契時，那就是清淨心。所以淨土是體現在這個淨字上，禪宗體在現沒有掛礙上。只有真的認識到沒有自性、真實、永恆不變的東西時候，你才會心甘情願覺得人生就是這樣，你願意學佛，願意放下，願意謙讓別人。可見佛門無量義，淨心為根本，十法界由一心所攝，心可以作佛，心可以作魔，心可以作天，心可以作人，心什麼都可以作，關鍵看我們發的是什麼樣的心。《華嚴經》講：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”因此，我們要努力改變我們的貪嗔癡之心，使我們的心靈得到淨化。
學佛是要向人的原有思維觀念挑戰、告別的。人認為是這樣的，但真實情況往往不是這樣，但我們已經習慣了，所以需要改變，不想改變而想成佛，這是不可能的。有一個國王對佛陀講，自己既不想失去國王，也不想失去財寶、美女，還要學佛該如何？佛陀就告訴他去學金剛乘，那個金剛就是空，當你不執著、不掛礙時，你可以擁有，但那像走鋼絲繩一樣，一不小心就會掉下去的。很多人常常說在空中，卻行在有中，這是一種執著，更多時間是在為自己尋找一些漂亮的藉口，清楚自己的境界，就沒有必要來安慰自己。向自己的觀念告別，也就是脫胎換骨、洗心革面，一味停留在人我是非、煩惱重重之上，必然還是糾纏不清的輪回。學佛的目的是為了修行，是為了改造自而己，不是作為知識去炫耀。如果是作為知識來學的，那根本沒法和社會上的學者相比。我們唯一的長處是對佛法的那一點感受，如果這一點都沒有了，恐怕就是掛羊頭，賣狗肉，就沒什麼意義，也很不划算，因為用人生作為代價，既欺騙了別人，也欺騙了自己。這個世界就像萬花筒一般，一切都不固定，不要拿你的觀念去衡量別人、斷定別人不合格，同樣別人苛求你也不行，因為每個人都有自己的我執。我們要改變已經習慣了的思維觀念，就要不斷在現實中練習，要不斷地提醒自己事情是無常的，那個人是無常的，我也是無常的，慢慢地訓練，最後你就會走出來。當務之急是要做，我們太需要實踐，即使是世間求學還要從幼稚園、小學、中學，一步步地學上去，何況是學佛這件艱巨的事情。有些人很嚮往開悟，其實開悟就如同鼻孔向下這麼簡單自然，問題是我們不願意這樣簡單，最後還鬧出事來，編織了很多故事，不是騙人，就是被騙。因此，我們要腳踏實地地去訓練自己，不要怕疼，要敢於改變自己。
佛法有大乘、小乘之分，小乘人出離心強，他們感覺人生無常，人生沒有意思，不願意在這充滿著痛苦的世界裡停留下來，對在利他中完成自利的菩薩行不感興趣。我們多數人還談不上有出離心，貪著這個世界是真實的，覺得名利是實在的，覺得人生來日方長。大乘行人認為個人的解脫固然是重要的，但所有眾生的清淨更是重要，幫助別人就是幫助自己。我們往往忽略了這點，自以為幫助別人會吃虧的，《普賢菩薩行願品》講“若無眾生，即無如來可成。”佛菩薩只有在度眾生的過程當中，才能積累自己成佛的資糧，佛菩薩把眾生和自己視為平等不二，能作到無緣大慈、同體大悲。菩薩修行的根本是以救度無量無邊的眾生為本懷，就必須先為眾生創造一個美滿的環境，這便是菩薩的回向，是把自己所成就的功德都給予法界眾生，自己不要，所以說：“人人為自己，佛菩薩為大家。”佛菩薩是聰明的傻瓜，是自私的聰明人，而我們是自私的傻瓜，老是自私，最後把自己弄到地獄裡去了還不明白是怎麼回事。我經常聽一些居士發牢騷講，自己家裡的關係老搞不好，還說自己對別人都行，就是對家裡這幾個人不行，其實連自己的家人都度不了，又怎能談得上去度別的人，別人不吃你的飯、花你的錢，當然就沒有什麼太大的矛盾，這個現象應該引起我們的注意。
大家都知道回向偈，最後一句是"同生極樂國"，有人會說發願大家一起去就可以嗎？答案是不一定的，發願只是發心，發心等於改變自己的觀念、想法，至於能不能去，那是另外一個問題，你肯定能去，但別人不一定能去。菩薩戒本裡有見了豬馬牛羊，應當觀想“汝是畜生，汝發菩提心。”我開始讀時對此也有些困惑，人怎麼能和動物對話呢？但這確實是在改變自己，改變自己的我執，是體現了慈悲的精神，而且自己由此可能成佛，但眾生還隨著業力依舊在輪回。學佛就得改變自己的觀念，那種念佛是為我父母、家人念，打普佛我要承包的觀念，是太狹隘自私的，不能為他人考慮，自己就永遠沒有機會。學佛和世間法儘管事相上沒有什麼差異，但在感受上卻是不一樣的。因此，奉勸大家不要再去嗔恨眾生，“一念嗔心起，百萬障門開。”你可以認為別人可憐可悲，但不要認為可恨，如果你覺得別人可恨，自己則完了。我們要從自己身邊最近的人做起，不要去討厭、抱怨、嗔恨他們，然後我們慢慢擴散到對所有的眾生。放生的功德固然很大，但拿幾萬塊錢去放生，就不如救濟失學的孩子更有說服力。所以，我們要從救度他人開始，去不斷積累往生西方的資糧，成就成佛的正因。
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發表於 2019-12-28 22:19
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