一、原理
(一)Mahasati:“大念住”、“全然的覺”、“圓滿的覺”
問:Mahasati Meditation(“正念動中禪”的英譯,簡稱“動中禪”)的含意是什麽?
答:Mahasati 是巴利文(古老的印度語言)名詞。Maha 是“大”,Sati 是“正念或自覺”,因此 Mahasati 的意思是“大念住”、“全然的覺”或“圓滿的覺”。如果能夠培養覺性,我們將越來越能夠知道身體的動作。當隨時都能覺知自己身體的動作時,“覺性”就會自動地運作並逐漸增長,到圓滿時就稱為“Mahasati”。
問:什麽是覺性?
答:現在請你手握拳頭,再放開。知道自己手在動嗎?這種知道的特質就是覺性。依照自然來說,覺性本自具足,但是沒有經過訓練,所以它不穩定。如果沒有訓練覺性,讓它變得穩定,它就無法對我們這個生命帶來利益。覺性是存在每個生命中清凈的本質。覺性的本質是覺知,明白清楚一切。現在我們被無明煩惱蓋住,覺性還沒有被啟發出來,當完全地打開,覺性圓滿了,就會清楚明白一切,會證悟、解脫、離苦。
問:覺性和慈悲之間的關系是什麽?
答:沒有覺性,將會產生盲目的愛與慈悲。有覺性,你就會用智慧去愛。當盡了全力去幫助需要幫助的人,即使不能幫上什麽忙,你也不會感到痛苦或抱歉,你會用平等心將它放下。每一種善的特質都包含在圓滿的覺性之中。像是慈心、悲心、喜樂、平等心等,所有一切本來就在那里。我們需要通過修行,直到它自然顯現,那時會發現原來所有一切都是自己,傷害別人就是傷害自己。問:覺知、覺念、覺性、正念,實際上意思是不是都一樣?
答:覺知、覺念、覺性、正念都是Sati。知道是正念,知道自己也是正念。好像水,倒在不同的容器都是水。在容器,就叫它那個容器的名字,這些是名相,所以你必須要先有覺性,才不會迷失在名相上面。
問:所謂覺性是智慧,為何通過訓練會知道?它的原理是怎樣?
答:覺性、智慧、三摩地要經過訓練,覺性訓練好了,般若智慧會跟著來,然後,三摩地(定)也會跟著來。把因(覺)造好了,果(慧與定)就跟著來。所以說,這個方法很簡單,把覺性照顧好了,其他會自然明白,所不知道的會知道,所不了解的會了解。動中禪很簡單,沒有任何典禮、儀式,沒有什麽複雜的東西。我們慢慢地做下去,過去的疑惑會慢慢消除,這個我保證。可是要練,如果不練,不能了解啊!如果練了,保證一定會知道的,不用拿那些經典來讀、來鉆研,一樣可以了解,因為它從實踐當中生起,從修行中生起。智慧有三種。第一種來自聽聞,聞慧;第二種來自閱讀思考,思慧;第三種來自實修,修慧。所以我敢保證,就算不識字,讀不了書,但實修有了覺性一樣可以知道、了解生命。所以才會說容易,不用去讀、去記。
問:南傳的覺性跟漢傳的覺察力(覺察環境清楚,吃飯知道吃飯,走路知道走路,清楚當下)有何不同?
答:覺察力跟覺性是一樣的。我們的教導就是要知道,有覺性。
問:一般修禪都提到正見、正知,為什麽我們正念動中禪沒有提到正見、正知?
答:動中禪一直強調覺知、覺性,就是一種正知、正見,只是說法不同。其實它們是連在一起的。當你有覺性,知道在動作,在說話,會分辨這個是對還是錯。自然而然起了正見正知。它不是用想的,我要正知,我要正見。當有覺性的時候,自然會知道,哦!這個該做,這不該做。它自然會啟發出來。因此一般經典所說的正知、正見、慈悲、持戒,這是為了文字上很好地分析,事實上都是一樣的。
問:隆波曾說過三藏十二部經都在我們的心里,那沒有閱讀經典,沒有聽師父的開示,也可以達到究竟的解脫嗎?
答:修行跟學讀經沒有關系。只要培養出覺性,自然會知道從善做布施,不用特意講行善布施。若證悟,自己會很清楚。如果已經學過行善布施,也有助於修行。常布施行善,沒有修行,可能越做越執著,因為不知道修行是要放下。如果修行證悟之後,對這些所作所為,會更清楚,更知道要怎麽去做。不執著自己所做的,只有付出、奉獻,越做越歡喜,越做越快樂。因為不執著,用覺性、智慧去做,做什麽都無所求,所以做得很自在,不會讓自己煩惱痛苦,心靈進而提升,超越善惡。如果沒有覺性沒有智慧去做的話,做功德就迷惑在布施,執著在布施,黏住在布施。越做越執著,當不如己意,得不到所求的時候,就會起煩惱,變成苦惱。有些人喜歡行善布施,認為這樣就夠了,不想要修行解脫,這是因為個人的根器不同。所以不會讀書的,文盲都可以來修動中禪,讀書並不一定重要。當我們有覺性了,會很清楚什麽是正知,什麽是正念。動中禪是以正念為首,當我們證悟了,怎麽講都可以,因為已經自證了。正見、八正道都是從心里出來的。
問:隆波田禪師的 DVD 最後講到可以明心見性,明心見性是北傳禪宗的一個名詞。為什麽這樣一個簡單的動作可以明心見性?它的殊勝在哪里?
答:是的。因為容易而簡單的方法,才可以很快地明心見性。本來事情很簡易,但是我們的造作常常讓它變成很難,變成不自然。很多是不必要的,我們卻造作出來,所以變成很難了。因為造作那麽多那麽多,例如這明明是個簡單的方法,我們就會想象,哪有這麽簡單,一下又變成很難的了。所以把簡單的看成簡單就可以了。明心見性不是北傳的,是大家的,但我們卻來制定是誰的是誰的,這就是造作得多,又難的了。本來是每一個人的東西,不是誰的,不是北傳的,是每一個人的。有時候我們就是執著在名相上,所以就很難去契入法的本質,全世界的人就是執著在這個名相上。佛陀說:“不要執著,不要迷惑”,有了,就沈迷在那個地方,有時候沒有,還是迷惑。佛陀說:“覺性對我們的人生非常重要”。有覺性的人就活得很自在,愉愉快快地生活,而且他的心會很溫和、很平靜,對每一件事情都察覺得清清楚楚,因為這個覺性很清明。有了覺性,處理一切事,會很清楚自己要減少哪些惡法,對自己很清楚,別人無法了解的,他都很清明。修行當然是慢慢地去覺知,一點一滴地培養,覺知了多少?是多還是少?依個人的精進。在培養覺性當中,有時候你會說我不知道,沒感覺,但是覺性本身卻清清楚楚。有一句巴利文說:“一切法不可執取”,但我們往往就是會去執著,這是我,我的,我的自我。已證悟法的人,其實不講出去,自己很清楚,故修行者就是要防外境侵入,要很小心,唯有培養覺性才能防範。真法雖然很奧秘,但是如果覺性圓滿,一定察覺得到。無論什麽法發生,它都會清清楚楚的。“動中禪”這個方法就是這麽簡單。只要保持正念,培養覺性,讓覺性越來越強盛,越來越清明,當我們有了覺性,就會走在正道上,這個正道是唯一能讓我們從束縛中解脫出來的。所以大藏經,或是所有的書,或是經論,都在解釋這個正道。這不是廣告,更不是不實的廣告,所以要自己來證明,證悟,就是要用規律的動作來培養覺性。希望大家繼續精進。要保護好這個覺性,不要讓它給爛掉了,不要被昆蟲給咬了,要自己保護好,尤其是回到日常生活的環境,會有很大的影響,所以希望大家能繼續保持正念,培養覺性,讓它強盛、堅固、圓滿,這樣才能更實際地應用在日常生活中,才可以幫助我們減少很多的負擔,如果修行達到究竟了,圓滿了,沒有任何情況可以讓它退轉。
問:隆波曾說善美心,佛教也講美嗎?
答:這是用人的語言來假設說美,也許不用善、美就聽不懂。如果不執著,講善或是美都沒關系,因為這只是用語言表達來讓人明白。有覺心、清凈心,自然就成為真善美。就好像我們說這個人的心很善良,這是用人的語言來表達他心的美麗。在巴利文里稱僧,是指修行好,修行有證悟,想了脫苦的修行人。能修行證悟,我們尊稱為僧寶,是佛法僧三寶里的僧。僧眾也有凡僧、聖僧。我們稱修成初果、二果、三果、四果的僧為真正的僧。
問:自性三寶的開發,除覺性的提升之外還需要哪些條件?
答:導師很多,方法也很多,我們要自己選。一個方法如果可培養出覺性,且不離正念正知,就可以修、可以練習。修了可以讓覺性越來越強大,直到覺性圓滿,就可以去練習。修習動中禪強調“覺知當下”,每一個當下要清楚,當每一個當下清楚,就不會走偏,不會離開正知正念。其實我們雙手的十指可以當作香、蠟燭。三支香也可說是我們的身口意,身口意清凈,等於時時點著香供養三寶。兩根蠟燭代表覺性與智慧,有了覺性與智慧好像點了兩盞蠟燭,代表光明。
(二)止觀雙運、俱足四念處
問:動中禪和四念處有何不同或相同?
答:四念處於動中禪中都俱足完備。在《大念住經》中,身念處、受念處、心念處和法念處等四念處是分開說的。動中禪則合而不分,這是不同的地方。
問:動中禪是不是止和觀同時運作的一種禪法?
答:是!覺(Sati)、定(Samadhi)、慧(Panna),現在是三個,以後它們會變成一個。三藏大經說了八萬四千個法門,但只要覺性能照顧好,所有的一切都融合,最後就剩一心。我們每個人都有心──成就在哪里?就在這個“心”。照顧好這個心,慢慢地讓它增長,它會越來越高。須陀洹向、須陀洹果,斯陀洹向、斯陀洹果,阿那含向、阿那含果,阿羅漢向、阿羅漢果,都是來自心。
問:我們應依聞、思、修來用功,並依戒、定、慧來學,為何只談覺性?
答:事實上,一切都具足在覺性里。圓覺就是大圓滿,一切都具足了。當然,在實踐時也有次第,將依次看清粗的、中的及細的煩惱,並依次斷除。
問:禪修法門很多,為什麽選擇“動中禪”?
答:因為動中禪是一種自然的方法,不論從事什麽活動,隨時隨地都可以練習。“覺”是一種存在於每一個人之中清凈、自然的本質。人類的身體不能靜止不動,它總是自然地在動。動中禪是一種始終強調當下的方法。練習者將會照見身、心以及苦(貪、瞋、癡)的來源──自己的念頭。
問:不同的人,是否適用不同的禪修方式?
答:這方法與任何人的教育背景、是否知道經典無關,只要使覺性持續如環鏈,智慧將生起。
問:我對佛法一無所知,請問我可以練動中禪嗎?
答:當然可以。不分年齡,不論性別、職業,每一個人都可練習。無論教育程度、文化、國籍、宗教信仰是什麽──只要可以溝通並了解如何練習,大家都可以練。
問:靜態的禪修和動中禪二者有何不同?
答:靜態的禪修需要靜坐。動中禪則適用於任何地方、任何時間的任何活動。動中禪如此簡單,以致大多數人不相信它會引導我們到達目的地。只有通過練習,才能了解並自己證明它。
問:靜態禪修的三摩地和動中禪的三摩地有什麽不同?
答:練習動中禪得到的定是“自然的定”,自然的定是當走路、跑步、工作時也擁有的定。或者說,在任何活動、任何地方、任何時間所擁有的三摩地,也就是在練習動中禪得到的三摩地。假設有兩個人,他們都擁有汽車,其中一個人只是在車內休息,另一個人則駕著車子在路上行駛,你認為哪個人會先到達目的地?
(三)覺知規律的動作
問:為什麽要張開眼睛?
答:日常生活中做事都要張開眼睛,因此練習時就要自然張開,這樣在日常生活中才能應用上去。眼要看,耳要聽,才能知道外境。練習時看到、聽到什麽,知道了就好,不要去管它。剛開始張開眼睛好像會影響練習,持續下去就習慣了。人喜歡執著看到的與聽到的,有覺性就不會黏在上面,一切都是自然發生的。覺可超越所見所聞。知道一切都是自然法則,就會喜悅,好好地與自然相處。
問:為何要做規律的肢體動作?有何意義?
答:這是為了喚醒我們的覺性或佛性。以規律而循環的動作,可使覺性持續不斷如環鏈。對一般人,以這種方式規律地做手部動作,會很快而有效地培養覺性,在短期內訓練出強的覺性。在動作中,強調有動有停,覺性比較容易生起,如果只是平順地揮動手臂,仍然容易生起妄想。
問:規律的手部動作,有什麽特別的意義?
答:動中禪規律的手部動作,每一個動作都有特別的意義,就是讓你有覺性。開始是覺性,翻是覺性,提起也是覺性,從開始到最後都是覺性,每一個動作都是覺性。如果沒有覺性,表示跑掉了。15 個步驟,每一個步驟都要知道動作,有覺性。如果持續不中斷,會有15個覺知,以這樣的方式不斷地培養覺性簡單又有效。
問:《自覺手冊》有一段說,我們要把日常生活上的一些舉動規律化,規律地站起來,規律地坐下,規律地躺下。為什麽要規律化,就像手部動作很有規律是降低我們的意根念頭,不管做什麽動作就是把意識念頭降到最低,純粹只是覺知動作,是不是?
答:規律的動作是培養覺性的技巧,當覺性比較圓滿的時候,一切都會變成自然。
問:那現在是個過渡期嗎?
答:是。
問:關於動中禪的修行方式,好像都是一些重複的動作,這是一種自我催眠?通過這種修行,是否會進入我們深層的潛意識?
答:練習這種方法是要你一直帶著覺知。如果自我催眠進去到里面而不知不覺,表示你不知道自己!但這個方法最重要的是你“要覺知”,隨著這種規律的動作知道。如果做著做著就睡著了,不醒了,表示你不知道!不知不覺地揮舞著手做動作,和知道地做手部動作是不一樣的。好像在工作的場合,很多人不知不覺地工作,但是他一樣也在工作啊!走也會走,洗澡也會洗澡,睡覺也會睡覺啊!他一樣在工作,一樣在盡責任,只是不知不覺而已。所以,知道的人是活在當下,知道自己在做什麽。這兩種人看起來很像,其實是不一樣的。知道的人坐在這里,他知道坐在這里;不知道的人坐在這里,但是不知道坐在這里,因為他忘失了,不知不覺,帶著無明坐在這里。有人說那不是一樣嗎?噢!那是不一樣的──所以才說你們必須知道:有動作要知道,沒有動作也要知道。
問:動中禪最主要的修持是不是就在覺知這個手的動作、走路,還有日常當中的動作事情,都要在這上面覺知,就是要一直這樣做,這就是法門的重點,是嗎?
答:對!沒有錯!動中禪這個方法是相當自然簡單的,沒有任何的限制,什麽時間,什麽事情,都可以應用上去。這個方法是最簡單、最自然、最舒服的,無論行、住、坐、臥都可以,無論是轉頭、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要這樣練習,就會有依靠,無論任何的事情,貪、瞋、癡,都無法來幹擾。有覺性就像有傘帳一樣,無論到哪里都不怕風吹雨打,隨時都有保護。回去之後不要就放棄了,還要繼續練習。這是最簡單、最圓滿、最完整的方法。動中禪覺知手部規律動作的方法,在經典上是沒有的。這是隆波田自己發現的,他用這個方法來教導大家培養覺性。至於覺性,佛陀教導我們行、住、坐、臥,做任何事情,隨時都要保持覺知。
問:只要你知道,就沒事了,問題是你不知道,是不是這個意思?
答:不知道就是無明,知道就是明,如果有覺,所有的一切都是“沒有”,如果不知道,就一切都“有”。如果我們不知、無明,所有的一切都是有,然後會黏著上去,就是我執。如果明就不會黏著、不會迷失。
問:如何察覺自己的念頭?
答:要練習。經過訓練,會從不知道變知道。剛開始不知道,經過練習就會變知道。從不知道變知道,從知道一點點變很多,慢慢地進展,因為大部分的人都是跟無明、不知道在一起。著手開始訓練,這個不知道、無明會變少,知道會變多。如果慢慢地清潔、打掃它,就會慢慢變白、變幹凈起來。
問:經典中提到不要執著,而師父說要知道身體的每個動作,這算不算執著?這只是初步的階段,還是一直都要知道?
答:從剛開始到最後抵達終點,都可以練習這個方法。如果有覺性,不會有執著,知道越多,越不會執著,會執著是因為沒有覺性。有兩種知道,“真正知道”與“不是真正知道”。如果“真知”不會執著,“不是真知”就會執著。
(四)“貓抓老鼠”與“覺斷妄念”
問:“餵貓法”是什麽?
答:覺性像貓,妄念像老鼠。貓的本性不怕老鼠,同樣的,覺性從來不怕妄念。現在妄念很多,如同大老鼠,而覺性還很弱,如同小貓。小貓看到大老鼠就去抓,但會被大老鼠拉著跑。同樣的,弱的覺性知道有妄念,但會被妄念拉著跑。要餵的是貓,讓它變強壯。老鼠看到強壯的貓,就會很快逃走,要不然當場就嚇呆了。所以,我們唯一的責任是養貓,給貓食物,不用註意老鼠。餵什麽食物呢?就是要覺知自己身體的動作。因此想要有強壯的覺性,就要不斷地餵貓,持續地覺知自己的身體動作。當貓長大了,不用教它去捉老鼠,貓的天性自然就會去捉老鼠。
問:隆波說這個方法是“餵貓法”,餵貓法確實是比捕老鼠輕松一點,但是我覺得餵貓還是餵得不輕松──有更輕松的餵貓法嗎?請問奢摩他與毗婆舍那的不同?
答:動中禪這個“餵貓法”已經是很舒服、很輕松的方法了。問題是在餵的時候,不要繃得太緊,不要太嚴肅、太緊張,就輕輕松松、舒舒服服地餵貓就好了。甚至可以躺著餵貓,不要睡著就好了。如果累的話,可以改變姿勢,像這樣輕輕地翻掌也可以。如果練到手酸痛的話,也可以輕輕摩擦手指,覺知,可以這樣改變,不過一次一只手就好,看自己怎樣來調配。甚至這樣轉頭,覺知頭在轉,或是上下這樣,一邊運動,一邊保持覺知。眨眼睛也可以,覺知這個眨眼。呼吸也可以,可是不建議,因為如果用觀呼吸的方式,會很容易就覺得舒服,然後就黏著在舒服上面,
黏著在寧靜里面。觀呼吸雖然舒服、寧靜,但它並不是真正的舒服和寧靜,就像冰箱里面的冰塊一樣。禪修方法有兩種:奢摩他與毗婆舍那。奢摩他的練習會讓你舒服寧靜,毗婆舍那的練習會讓你產生智慧。動中禪的方法屬於毗婆舍那。毗婆舍那沒有任何時間、地點、動作上的限制,即使在工作,也可以有毗婆舍那的舒服寧靜──所以為什麽說奢摩他像冰箱里的冰塊,因為只要一拿出冰箱,它就融化了。毗婆舍那的寧靜,無論在任何時間地點,在工作或是做任何事,隨時都可以有這種寧靜。奢摩他有時間地點的限制,毗婆舍那沒有任何限制。
問:我有些懷疑──是不是有人用這種方法養貓,養不大,或是大到某個程度,就沒辦法再長大了?
答:只要繼續餵養,它還是會長大的。如果未到終點,就要繼續餵養。有時候自己以為把貓餵胖了,其實它還沒長大,還未抵達目標。我們看貓,看起來已經很好了,就不再餵它。貓如果越胖,越需要餵它。有些人想已經夠胖了,不用再餵了。有些人覺得滿意,不再餵貓了──在泰國很多,有些人餵貓,到達一定程度,就不再繼續,結果就維持在那個程度。我們還是要精進地餵它、照顧它。如果不再餵它,貓可能力氣不夠,就躺下來了。
問:我的貓品種不好,養不胖也養不大?
答:如果好好餵,還是可以改變品種,可以把它變成好的品種。一只懶貓也可以養成一只精進的貓。如果好好餵,還是可以改變的。曾經有一個人在成為佛陀的弟子之前,剁了999 個人的手指,串成項鏈,因為他原來的老師騙他,如果剁下 1000 個人的手指,就會有所成就。最後一個對象是他母親,當他正陷入猶豫時,佛陀適時對他開示,後來也證果了。佛陀的法,非常好,任何人實修,都可以改變。做壞事的人變成向善的人,不好的人變成好人,不知道自己的人變成知道自己的人。慢慢地改過向善,慢慢地變成一個有智慧的人,我們也不必希望成佛或什麽,只是像一般人而有智慧就好。不論出家或在家,真正修行不一定要剃度或穿袈裟,只要好好修行,了解以後,每個人都是可以改變的。
問:是否有些人老鼠少,貓比較容易長大,老鼠多的貓不容易長大?
答:有些人雖然老鼠較多,但是一直勤快地餵貓,貓還是會長大的。最主要的是要勤快地餵它。如果老鼠多,又不勤快地餵它,那就沒辦法去抓老鼠,反而放任老鼠越來越多。怕老鼠多,就越要餵貓,等貓胖而有力時,就有辦法去抓老鼠。精進又精進,自然有辦法把老鼠除去,老鼠再怎麽多也抵抗不過精進。
問:精進的意思是什麽?
答:要精進,不要欲求。如果精進但不急,心還是清涼的,就會自在。一邊做一邊想要,就沒辦法達到。如果有欲求抓老鼠的心,就會起貪心。只是單純地去做,而沒有欲求的心──越沒有欲求的心越容易達到,越想達到反而達不到。
問:隆波田曾說過他在修動中禪以前,瞋心一直不能調伏,一直為它所苦。有很多人說不斷貪瞋癡是不可能開悟的,在動中禪是反過來的,你只要用功、用功,貪瞋癡自然就斷了。請問師父的看法是怎麽樣的?
答:我的看法是要大家培養覺性,保持正念正知。因為如果跟大家說要舍要斷,可能只是暫時的,如果沒有培養覺性,沒有修要怎麽斷?能斷當然要有東西才能斬斷,我強調大家培養出圓滿強大的覺性,不用說要斷,覺性的本質自然會去處理。
問:沒有斷貪瞋癡會不會有覺性?
答:只有覺性才能斬斷貪瞋癡。就像我們要捉蟒蛇或野獸,說要捉要捉,沒有工具怎麽捉?覺性好像刀、槍這些武器,捉野獸要有工具才能去捉它。再舉簡單的例子,作戰時沒有武器,一直喊殺呀!沖呀!沒有武器一直沖過去,不就被殺光了嗎?如果沒有覺性,沒有智慧,就要沖呀、殺呀的殺貪瞋癡,怎麽能成功呢?當我們培養出強大的覺性,不用叫它去殺,它自然會去處理。好像把貓養大一樣,不用告訴它去捉老鼠,它自己會去捉。自己會去斬斷。覺性清明、強大、有力、穩固,貪瞋癡怎麽躲都躲不過。
問:培養覺性的過程中,貪瞋癡會越來越少嗎?
答:是的,本來這只老鼠很大,培養覺性就是貓越來越大,老鼠不敢出來找東西吃,老鼠就越來越瘦,最後就死掉了,或只好跑掉了,一個往上一個是往下。動中禪是要來培養覺性,我們不用說要斷什麽,也沒有讓大家背什麽佛法,都不用。修動中禪沒有什麽複雜的儀式或方法,是一個簡單的方法,讓大家輕松地修習來培養覺性。
(五)“知道妄念”與“看到妄念”
問:是不是要做到妄念少的時候,才會看到法的生滅?或者妄念仍然很多,還是會看到法的生滅?
答:妄念很多,要繼續地練習,一定要練習到覺性越來越強,念頭越來越少的時候,才有辦法看到苦的生滅。如果妄念還很多,是沒有辦法看見苦的生滅。現在妄念還很多,這不是看見,只是知道而已。
問:知道念頭、看到念頭與沒有念頭,境界是否有高低?
答:知道與看到這兩者是完全不同的。每個人知道自己的念頭,這是用弱的覺性知道的,是一般程度的覺性。而看念頭,則是用很強的覺性。兩者是不同的體驗。看念頭時,有時看到念頭生起,有時看到沒有念頭,就像你坐著看工人工作,有的工作停止了,有的正在進行。如果生起的是不想要的妄念,可以立刻丟。有用的念頭(如煮飯時要起念頭)則照常進行,不用丟。念頭的本性就是如此,有時有,有時無。
問:我覺得我只是知道,但是我可以砍斷──這樣是知道?還是看見?
答:如果可以砍斷就是看見,如果只是知道就沒辦法砍斷。
問:想的時候如何帶著覺性?
答:念有兩種。自然的念是做事、思考、企劃所必需,不自然的是妄念、無明。只有自然念頭的時候,想也是帶著覺性的,做事也是。如果連自然的念頭都沒有,就不能做事。自然地念、想的時候,一樣用平常心想。例如:空氣很強就變成風,連樹都會搖動,但和平而自然的空氣則讓我們可以呼吸。為了讓人聽懂,需要藉名相作比喻,但有時候也無法讓人完全了解。
問:無常故苦?知道無常不能體會苦,如何去思維?
答:不用思維苦,只要培養覺性就會知道。有聽聞的,有思維的,最高的是實修的。苦不需要思維,只要培養覺性之後就會知道苦,苦就會熄滅。有的會教你去思維苦,現在這個方法不用思維苦,只要實修就好。實修才能產生智慧,苦就會減少、熄滅。
問:如何看見身心?法的思維是否也是妄念?
答:每個人都有身心。有覺性之後就能見身心。現在知道身心,只是別人從知識上告訴我們的,不是真正的了解。像這樣練習,未走到的地方走到了,自然會看見。從經典上或知識上知道的,不是真正的知道。看見是用心眼或智慧之眼看見。肉眼只能看到外在的東西,此時心眼或智慧之眼尚未發展出來。培養覺性以後,內在之眼就可以看見。肉眼所見是外在的,心眼所見是內在的。用肉眼看,名相上是真的,實際上不是真的。如果用想的,不是真正的了解。心眼看見才是真正的知道。練習能讓我們真正的了解,不用思維,自然就會明白。
問:怎樣能及時看到自己的惡念?
答:用我所教的方法來練習,起惡念或善念時,我們將會知道。覺性的責任是知道發生在周遭的所有事物,你們可能看過佛像有四面,前後方與左右邊,象征著覺性能知萬物。
問:見法是見佛陀,見佛陀是見自性。請問所謂的見法是什麽?
答:在行、住、坐、臥中,見到自己的動作、自己的行為,就會見到佛、見到法。知道與看到是不一樣的東西,看到是比較高的,知道的層次比較低。知道自己在胡思亂想,但看不到自己的念頭。知道念頭是停不下來的,但是看到念頭卻是可以讓它停下來。知道念頭會跟著念頭走,但看到念頭可以停下來,是不一樣的,那就是見到法:先看到外面,再看到里面。
問:有什麽最好的方法可以幫我更有決心消除所有煩惱與不凈?
答:如果不停止培養覺性,覺性會逐漸增長增強。停止練習後覺性將會退轉,所以不要中斷練習,要隨時隨地知道每個身體的動作,讓練習與日常生活結合。巴利經典提到:有覺性的人每天都很快樂。
問:覺受與覺知有何不同?什麽是超越?
答:感受有兩種:一種會苦,一種不會苦。覺知是做事情的時候你都知道,行、住、坐、臥都有感覺,像這樣就是覺知。不論感覺是痛苦或快樂,都不要去執著那種感覺、那種感受。有時候我們會去執著快樂或痛苦的感受,但是有覺性,就會超越這個感覺、感受。覺性是在感覺、感受之上,是超越的。有時候很快樂、很滿意,這是感覺、感受;很不滿意、很難過、悲傷,這也是感覺、感受。如果有覺性、有定,就會了解什麽是覺知、什麽是感覺。因此,不論什麽事情,滿意或是不滿意,都是可以接受、可以超越的。我們來學習法,了解法,這種了解也是一種感覺。喜歡、討厭也是一種感覺,疼痛、酸麻也是感覺。練習的時候有不舒服的感覺,還是要繼續練習,練到不舒服的感覺消失了,這就是超越了感覺,在這感覺之上。如果身體真的很不舒服,不必勉強,可以換一個姿勢。重要的是,變換姿勢時要覺知身體的移動。如果你能忍受而超越,也很好,會越來越堅強。有時要忍受是做不到的,還是要變換姿勢。不過慢慢的,忍受度會越來越強。剛開始可能沒辦法,做久了就能夠忍受,這是需要培養的。
問:當覺知越來越強時,是否可以了知五蘊真相?
答:當覺性圓滿時,你將會了知五蘊真相及自性三藏,對三藏(經、律、論)會完完全全、徹徹底底地知道,並能徹底地放下。培養覺性就好像讀經、律、論一樣,到時候自然一切了解,不需再依賴外在的經論。經、律、論是為尚未達到圓覺的人而說的。覺性圓滿的人是不需要的,但我們必須為覺性未圓滿的人保存,為下一代保留。
(六)有毅力、恒心、耐心
問:如果用功的話,在五至十天之內將領悟“身心目標”。精進的人在一至三個月內,心態會轉變。假如是善良的人,不出三年將證苦滅。請問這種精進是怎樣的精進?
答:除了吃飯、睡覺、洗澡和該做的事之外都在用功,練習規律的手部動作和經行,但是也要吃夠、睡夠、放輕松。
問:動中禪的練習不是一件很輕松、很容易的事,需要多久?可能有很多人急著要看到一些東西,要體驗到一些東西,他才能安定下來。這樣培養覺性的過程中,隆波能夠給大家什麽樣的鼓勵,給大家一點信心?
答:只要能夠好好地培養覺性,讓覺性能夠持續不斷、非常穩固的話,當它可以的時候,就這麽一瞬間而已,就像燈的開關一樣,一開燈就亮起來了。因為我們現在還沒有找到開關,所以會著急,找到時按下去馬上就會亮起來。所以要好好地、勤快地去找,就在此生好好地去找。佛陀也給我們保證了:要如何滅苦?一定要有恒心、毅力、耐心。
問:有時候覺得很辛苦,心里壓力很大,惡緣很重,短時間內沒有辦法解除,然後就心神渙散,沒做手部動作,雖說理智上知道動中禪可以覺察到念頭,可是一時之間的心理壓力讓我呆掉了,沒有去轉換動作。要怎麽調適心情,可以快樂一點?
答:除了修,繼續培養覺性,沒有其他的方法。修這個法會勝過非法。因為不斷地練不斷地修,覺性會很自然地增長,會強盛。如果覺性強盛了,那些壓力、苦惱、煩惱就會減少。泰國俗話說:煩惱一千五,渴求一百八。煩惱太多,而且渴求一百八,這麽多貪,是不可能一時之間就把它完全斬斷。你必須要有堅持的心和它鬥爭,不是你死就是我活,要帶著這樣的心來修行,和它鬥到最後一口氣才結束。修行的另一個要點是要有耐心,有精進的心。
問:一般人多久可以有成就?
答:因人而異,覺性持續不斷就很快了。我們現在培養覺性,有時可以持續,有時會被妄念打斷──這是因為無明較強,所以無明一靠近就中斷。如果覺性夠強,能持續 24 小時都不斷,就很快了。經典上記載,有人只要一天,有人三天、七天、一年、三年、七年。每人根基不同,有人快,有人很慢,比較困難要多花時間,佛陀時代就有這樣的情形了。
問:如果一輩子精進都沒有看到什麽實相,有何利益?
答:精進到斷氣,說不定在最後一刻就看到了。如果一直精進用功的話,你的利益在斷氣之前就存在了。
問:如果這輩子修到 99 分的覺性,會帶到下輩子嗎?
答:如果再生的話,就只差一分了,只要再修一分。
(七)自覺覺他
問:什麽是我們最終的目的地?有什麽是要去達成的?
答:人生的目的地是沒有苦。如果抵達了目標,就不需要再去達成什麽。因為抵達時,就不必再到其他地方了。無論任何時間、任何地點或發生了什麽,當不再有苦時,就是我們的目的地。現在當你坐著的時候,請看看自己的心,如果沒有苦,就表示已經抵達了目的地,不過這要看你能停留在這種狀態多久。事實上,這個目的地已經存在於每一個生命中,“去達成目標”只是表達的語言文字,因為如果不說“我們應當達成目標”,就無法溝通。
問:當覺性強到可以看見念頭、照顧念頭時,是否還要繼續練習,沒有練習會不會退轉?
答:只有當旅程結束,到達終點後,個人責任已了,才不用再練習規律的動作。雖然不需再練習,但還要為別人保留這個方法──也就是說,為別人示範出規律的手部動作,為其他人保留這個方法,而不是為自己。
問:學會了如何推廣?可以教人嗎?如何教?另一個問題是:人生的目的是什麽?
答:如果能夠不斷地培養這個覺性,就會知道人生的意義是什麽。知道以後,就知道怎麽去教人家來培養覺性。如果真正知道,就有辦法告訴別人,就像一道美食,自己吃了以後,覺得這個東西很好吃,要跟別人分享。必須要等到真正地知道,真正地看見、真正明白了,真正地親證了之後,才可以來告訴別人,和別人分享。如果知道了還不告訴別人,那就太小氣、太自私了。必須要讓自己先真正地知道,這樣子才可以教導別人、告訴別人──因為現在大多數人都在沈睡,我們就是要幫助別人,喚醒別人。如果真正地知道了,無論到哪里,就不斷地把這個法弘揚出去,
告訴別人這個好東西,讓別人也可以來練習,但是現在大多數的人都還在沈睡,不斷地叫他還不起來。
問:我們知道南傳的小乘佛教都是求自身的解脫,一般的顯教才講利益眾生──隆波雖然是南傳的,可是卻出來把這套教法教給世人,做利益眾生的事,為什麽隆波田、隆波通願意這麽做?
答:生命都是一樣的,不管是哪一個國家,有宗教或沒有宗教信仰,哪一個宗教的人都是一樣的,大家都一樣會苦惱。佛陀覺悟並不是只為印度人,而是為了全世界的人。佛陀覺悟之後,看到眾生都在生死的苦惱里輪回,起大悲心幫助他們,讓人能夠實際地修行、了解。可是佛陀沒有辦法替大家知道,每個人必須自己修行,才能夠知道、見到、明白。
http://www.zndzc.org/1616.htm