千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋(宣化上人)

小菩提

本篇千手觀音唐卡取自: 青海熱貢唐卡藝術中心    青海同仁吾屯上寺院
http://www.luosangsandan.com/qianshouguanyin.htm

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋

◎唐西天竺沙門伽梵達摩譯
◎一九六九年三藏法師宣化上人講於美國三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經」，是這一部經的總名；「千手千眼大悲心陀羅尼經」，是簡略的稱呼。「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這一部經的別名，「經」這一字，是經的通名。什麼叫別名？因為只有這一部經，特別叫這個名字，其他的經典，都不是用這名字。因為佛所說的經典，都叫經，所以「經」這一字，就叫通名。

這一部經以什麼來立名呢？以「人、法、喻」都具足來立名。「千手千眼觀世音菩薩」是「人」，「廣大圓滿無礙」和「大悲心」是「比喻」，「陀羅尼」是「法」；所以「人、法、喻」都具足。這一部經，以「廣大圓滿無礙大悲心」來做譬喻。

陀羅尼是梵語，此云「總持」；總持就是法，這種總持的法。

先講千手千眼。怎麼會有一千個手呢？這是念〈大悲咒〉修行所證得的威德神通這種的相。我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字，要宿世善根深厚，才能遇見。如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉，就是想要聽〈大悲咒〉這三個字，也沒有機會給你聽見；所以說「乃至名字不可得聞，何況得見」。況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事；可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫，都不容易遇著。我們現在這是宿世深厚的善根成熟了，所以才能聞到〈大悲咒〉三個字的名字，才能學習、誦持〈大悲咒〉神妙章句，才能離開經本背誦〈大悲咒〉。這都是有大善根，宿世有不可思議的種子，才能遇到的。

所以，我們今天來聽〈大悲咒〉的人，都是有善根的。你想一想：這個世界上，沒有聽見〈大悲咒〉名字的人有多少？在整個三藩市，能不能有超過五百人以上聽見過〈大悲咒〉的名字？我相信都不一定。三藩市有多少人口？你這麼計算一下，世界有善根的人有多少？所以我們現在能聽見〈大悲咒〉的名字，自己都要生一種歡喜的心，生一種慶幸的心，生一種難遭難遇的心！你不容易遇見〈大悲咒〉啊！遇到〈大悲咒〉，切記不要輕易就把它放過去！

這一次，能講解這部《大悲陀羅尼經》，這更是不可思議的境界。因為在幾個月以前，《金剛經》將要講完時，佛教講堂護法果地和果寧、果前等，就研究想要聽這一部《大悲陀羅尼經》。為什麼要聽這一部《大悲陀羅尼經》呢？因為由去年開始，在佛教講堂每個禮拜教「四十二手眼」秘密的法門；這個秘密法門，不單是秘密，根本我就從來不傳這種的法。因為到美國這兒來，我想把這秘密不傳的法，傳給你們這一班美國有善根的人；所以在去年，開始教四十二手微妙不可思議的法門。但是我可沒有到任何地方去向人說：「啊！我這是秘密法，不向你傳。」我這雖秘密法，但是傳給人。傳給什麼人呢？必須要皈依三寶的人，必須要深信佛法的人。

這四十二手傳完之後，有幾位對這部《大悲陀羅尼經》發生興趣，想要明白四十二手的經義；所以由果地居士發起，請講這部《大悲心陀羅尼經》。當時，我看這一班人誠心難卻，所以也就答應講這《陀羅尼經》。可是講完《金剛經》，又繼續講《心經》。《心經》雖然兩百多個字，也講了兩三個月；不過這兩三個月，只有禮拜天講，不是天天講，若天天講，大約有一個月、半個月就可能講完了。現在《心經》已經講完，所以現在講這部《大悲心陀羅尼經》。

這一部經，可以說是你們一般人，從來都沒聽過；不單你們沒有聽過，就是中國人聽過的也很少；中國人聽過的，能把這部經的意思，都能講解明白，也是不容易，也是很少的。

所以，現在我來給你們講這部《大悲心陀羅尼經》，你們每一個人，必須要把腦子裏邊的垃圾，先收拾乾淨；不要打那麼多妄想，不要有那麼多的貪心，不要有那麼多的瞋心，不要有那麼多的癡心。把貪、瞋、癡垃圾，先收拾乾淨，也就是把每一個人的「糞」給除乾淨。要把自己這些不乾淨的東西，都掉到外邊去，然後再裝上甘露法水，那時候才能清淨地得到這法的力，這是最要緊的。

現在講「千手千眼」，你說：「修大悲陀羅尼，才能得到千手千眼；這千手千眼，有什麼用呢？我們每一個人有兩隻手，有兩個眼睛，已經很好了。兩隻手，可以拿東西，兩個眼睛，可以看東西；要那麼多眼有什麼用？要那麼多手幹什麼？這研究起來，現在是科學時代，這麼多手，沒有用的，這麼多眼睛，也沒有什麼用。」那麼你要是嫌多，就不需要修大悲法。

我現在把「千眼」先解釋解釋。你有兩個眼睛，你把這兩個眼睛閉上，就看不見東西，你若睜開才能看見。你若有一千個眼睛，把這個眼睛閉上休息休息，把那個眼睛睜開，換一換，你看！這不是妙法嗎？你把這個眼睛閉上休息休息，又睜開兩個眼睛，不單兩個眼睛，而且有千眼那麼多。

這個千眼，所謂「千眼照見」，我們的眼睛，只可以看十里路、二十里路，你用望遠鏡看一百里路，再望遠了，恐怕就目力達不到。你有千眼，就怎麼樣呢？百里、千里、萬里，都可以看得見，盡虛空、遍法界，不用看 television (電視)，你就可以知道，喔！那兩個太空人在月球上走路，你說這妙不妙？你現在要藉著 television，才能看得見人到月球裏；你若有千眼，不用television，就可以看得見。不單不用television，也不用你去安裝天線，也不需要給錢。這省了多少事！你說有一千個眼睛不好嗎？現在你知道好了吧？

不單這樣子，你這個千眼，前邊能看見後邊，後邊又可以看見前邊。所以虛老的詩上說：「腦後見腮擎鷂子，頂門具眼捉飛熊。」在腦的後邊，有眼睛可以見到自己的腮幫子。你自己看不見你自己的面；但是你若有千眼的話，後邊可以看到前邊，你自己前邊，又可以看見後邊，可以看見你自己的面目是什麼樣子的？不單看見面，也可以看見你肚裏頭有什麼。你肚裏頭有幾條懶蟲？幾條死蟲？這一看就知道。外邊可以看到裏邊，裏邊可以看到外邊，就像玻璃鏡子似的。我們在玻璃裏邊，看見外邊牆；你若是得到千眼，你肚子就像玻璃似的。玻璃肚子，玲瓏透體，裏邊的、外邊的，都是沒有隔礙，你肚子裏邊有什麼，都可以看得見。你心是什麼樣子？你肚裏想說什麼話？用眼睛一看，哦！你裏邊   machine，那個機器怎樣動彈？想要說什麼話？想要起一個什麼念頭？一看就知道。你要不要千眼？現在你知道了，你是不是還認為你有兩個眼睛就夠了？恐怕現在知道不夠了。千眼就有這樣子的妙用！

「千手」也是這樣。手可拿著東西，你不要說旁的，我們現在就講拿錢。你有兩隻手，可以拿十萬塊錢；我有一千隻手，就可以拿一萬萬塊錢在手裏攢。你拿不了這麼多，我就拿這麼多，你說這不是妙啊？譬如分蘋果，你一個人可以拿多少蘋果，隨便你拿。啊！你有一千隻手，就拿一千個蘋果，你有二隻手，只可以拿兩個。你看！這是不是有用呢？但是，這不是就這個小用處，這不是像小孩子，來爭著吃，好像我們到果式的家裏，她那個小女要吃小桃，like（歡喜）小的。所以這個不是這麼簡單的事情。

能有千手，是救人的。譬如有一千個人掉到海裏，你有二隻手，這隻手救一個，那隻手救一個，只可以救兩個人。若有一千隻手，把一千隻手往海裏一伸，就可以把這一千個要淹死的人都給提上來。你說這一千隻手有沒有什麼用？救人啊。所以「千眼照見，千耳遙聞，千手護持」，千手是護持眾生的。哪一個眾生有什麼苦惱，你有一千隻手，就伸一隻把他救出苦海；若就兩隻手，你救不了那麼多人。所以觀世音菩薩的千手千眼，就是預備救人，不是預備偷東西的。你要聽清楚！不是到那兒偷蘋果，說我到蘋果樹上，可以有一千隻手，偷一千個蘋果。不是的！

這一千隻手、一千個眼睛，究竟從什麼地方來的？我方才不是告訴你們，就從〈大悲咒〉裏生出來的？你只要念〈大悲咒〉、修大悲法、修四十二手。你看四十二手後邊「總攝千臂手」，你誦一遍咒，手就多出來四十二隻。一遍四十二，十遍就四百二十，一百遍就四千二百；你若誦一千遍，就有四萬二千隻手，也有四萬二千那麼多眼睛。就看你肯不肯修行！

但是修行要想有千手千眼，不是一朝一夕所能成就的。若你修這個法，天天不間斷用功，天天依法修行，就能成就這種不可思議的妙用。你要是今天修，明天停止，那是沒有什麼用的。你讀書，想得到人間的博士，從開始到成功，都要有十四、五年的功夫，何況你修佛法呢？你若不真真實實去用功，那是不會成就的。

觀世音菩薩是最勤的菩薩、最精進的菩薩、不願意休息的菩薩。他願意一天到晚救度眾生，不怕工作多，不怕眾生困難多，所以可以說是最忙的菩薩；他不是懶菩薩，不是歡喜休息的菩薩，是最勤的菩薩。他一隻手，救人救得少，二隻手，救人也救得有限度，所以他就要千手千眼──千手，可以救大千世界的眾生；千眼，可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生，都是受苦的眾生；他所救度的眾生，也是有災難的眾生。

「觀世音」菩薩的「觀」，就是觀看。觀看什麼？觀看這個世界。世界上什麼呢？音聲。觀，是能觀的智慧；世，是所觀的境界。觀是「能觀」，世是「所觀」，所觀的世間一切眾生。一切眾生，在困苦艱難的時候，就想起來。想起誰來啦？想起大慈悲父，想起大慈悲母。大慈悲父是誰？觀世音菩薩。大慈悲母是誰？也是觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢？他就念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩，……」。他一念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩就用千眼──智慧眼看見，用天耳──智慧耳聽見；於是乎，就用智慧手救這個眾生。因為眾生不是分開有災難的，若百千萬億眾生，同時都有災難；那麼在同時，有百千萬億眾生，稱念「觀世音菩薩」，同時都得到解脫，同時都得到快樂。因為這樣子，所以叫千手千眼觀世音。

菩薩就是幫助人的。你若能幫助人，你就是菩薩；我若能幫助人，我也是菩薩。你若不幫助人，你就是羅剎；我不幫助人，我也是羅剎。羅剎和觀世音菩薩，正是相對的。你看羅剎鬼女，也生得很美貌，和觀世音菩薩差不多；但是羅剎鬼女就是自私自利！所相差的，就是一個只知道利己，而不知道利人；一個只知道利人，而不知道利己。只這一相反。所以，觀世音菩薩相貌很圓滿的，羅剎女相貌也是生得不錯，但是啊！心地不同；就是有一念之差，就在這個地方分別。

所以你若想學觀世音菩薩，就是去幫助人、利益人。說：「那我沒什麼力量，第一我沒有錢，第二我不會講；我怎麼利益人呢？」現在我告訴你：慈悲嘴，你這嘴要慈悲不罵人；方便舌，舌頭要做方便舌。方便舌，不是盡講是講非的；若是人家本來有意見，你能用方便權巧的講話，把這兩個人的意見，都給講和平；調和世間的鬥爭，調和世界上的戰爭，這都是方便舌。「有錢沒錢都作德」，有錢也可以，沒有錢也可以作德。你有錢當然是更好一點，沒有錢也不必擔心，也不用說：「我很窮的，怎麼樣作功德呢？」作功德，就是要你存好心、行好事，做一個好人！所以要學菩薩。

千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經淺釋
http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/Dharani/Dharani.htm

小菩提

「菩薩」是梵語，具足叫「菩提薩埵」。「菩提」叫「覺」，「薩埵」叫「有情」；是「有情裏的覺悟者」，也是「要覺悟一切的有情」。什麼叫有情呢？一切有氣血的，都叫有情。無氣血的，也是眾生，但是它無情，沒有感覺。雖然說：「人非草木，孰能無情？」這句話說草木無情；可是，草木也是有情的。不過草木的情，來得愚癡、不聰明。為什麼不聰明呢？就因為盡做一些愚癡事，所以就變成草木金石──這都是十二類眾生之一。

觀世音菩薩有不可思議的境界；這不可思議的境界，就是不可思議，所以我也講不出來是什麼樣子。你若想明白，可以問那個小沙彌，他大約對這個有一點研究。我現在講一個公案。

以前有一個人，誦持〈大悲咒〉，念了大約有十二年。在這十二年之中，他也沒有得到什麼好處，〈大悲咒〉也沒有給他送飯來吃，〈大悲咒〉也沒有給他做一件衣服穿；可是他還是相信〈大悲咒〉，照常念〈大悲咒〉。一天念一百零八遍，是最少的；多呢，他就念很多。

有一次，他出去旅行。在中國，有一些地方有黑店。什麼叫黑店？這種店，就好像土匪似的；土匪是到外邊去殺人、搶劫，黑店是在家裏等著。等著你來到他店裏住下，他看見你身上有錢，或者帶著金銀財寶，是有錢的客商，他就把你招呼到一個好好的小房間；可是房間有出入的門，他自己可以隨便進來，隨便出去。他預備你住到店裏，給你吃一點麻醉的藥品，你晚上睡覺，就睡得不醒；或者他晚間就把你殺了，所有的錢財，都他得到。

這個人住在黑店，但是不喝酒；因為他信佛，所以酒裏放的迷魂藥，他沒有喝。沒有喝酒，晚上他很清醒，沒有像死豬那麼睡得什麼都不知道。他睡到半夜，聽見有人進到他房間，一看，這個人拿著一把刀，很光明耀眼；他嚇得不敢動，心想：「這個人拿著刀，一定要來殺我！」正在這時，外邊就有人叫門。要殺人的這個人，一聽有人叫門，就不敢殺人，把刀放到一邊，就去問：「是誰啊？誰叫門啊？ Who are you ?（你是誰？）Who?（誰？）」外邊人說：「我啊！我姓豆，叫豆輸朋。我有一個朋友，在你店裏住著，他叫什麼什麼名字，明天早晨，你告訴他，到我那兒吃早飯。」開店的一看，外邊人穿的衣服，是警察的樣子。這警察知道他想殺的這個人的名字，這個人是警察的朋友；警察來請這個人明天去吃飯，所以他晚間也不敢殺這個住店的人。

第二天一早起來，告訴住店的人，說：「你有一個朋友叫豆輸朋，他昨天晚間來對我講，請你今天到他家裏去吃早飯。昨天晚間很晚，他特別來的；因為你睡著了，他也不叫你。」這個人一聽「豆輸朋」，啊！這〈大悲咒〉裏有一個「豆輸朋」，他就明白了，說：「是的！我有這麼一個朋友，我們兩個約定，等一等我到他家裏去吃飯。」他住賊店，沒有被賊殺了，就因為他念〈大悲咒〉。所以你不要以為念〈大悲咒〉沒有什麼用，你生命有危險的時候，〈大悲咒〉就有了妙用，就會現出來。但是你現在生命沒有危險，也不需要〈大悲咒〉來保護你；所以你只管念，不要管它對你吃飯、穿衣服，有沒有什麼幫助。

前面所講的，是「觀世音菩薩」的意思。

「廣大」：廣，是寬廣；大，是高大。寬廣和高大，也就是一個橫遍，一個豎窮；橫遍就是寬廣，豎窮就是高大。「橫遍十方，豎窮三界」。三界，是欲界、色界、無色界；十方，你們都知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，這八方，再加上方、下方，總起來十方。廣是橫遍義，大就是豎高義；豎起來，非常高。〈楞嚴咒〉上所說的「阿那隸。毗舍提」，也就是廣大的意思；這兩句，一個橫遍義，一個豎高義，可是用途不同。一念這兩句咒，妖魔鬼怪、天魔外道，都寸步難行，沒有路可走。橫遍豎高，在〈大悲咒〉的廣大，意思是一樣的，但是沒有那兩句咒功能那樣厲害。

「圓滿」：圓、滿；「無礙」：沒有障礙。廣大圓滿無礙的什麼呢？「大悲心」：這大悲心是廣大的，是圓滿的，是無礙的；這大悲心是拔苦的，是救眾生一切的苦難的。所以「悲能拔苦」，拔除眾生所有的苦；什麼能拔除眾生所有的苦？就是這個陀羅尼。「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文，叫「總持」。總，是總一切法，也就是一切法之總，也就是一切法之首，也就是一切法的一個頭；首者頭也，就是一切法的開始。持，持無量義。持，執持，用手來執持東西。你現在執持什麼呢？執持無量義；無量的道理，都在你這裏執持著。你只要能念〈大悲咒〉，就有這種的功能。

「經」字，是通名，「千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」，是這部經的別名。這部經的名字，以人、法為名：千手千眼觀世音菩薩，是「人」；廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼，是「法」。也可以說人、法、喻：心，是個「喻」，譬喻〈大悲咒〉就好像人的心似的，所以叫大悲心陀羅尼；這是人、法、喻，都具足了。「經」，就是經常不變的意思。這部經，以這個為名。

這一部經，名字既然有了，什麼是這部經的體呢？這部經，是以實相為體；實相無相，無所不相。有了體，就要有個宗──宗旨。以什麼為它的宗趣呢？以降伏諸魔、制諸外道，做它一個宗趣。以什麼為它利用呢？以生善滅惡為它的利用。降伏諸魔、制諸外道，就是生善滅惡；所以生善、滅惡，就算它一個用。它能以生善，能以滅惡，能以拔苦，能以予樂。又以醍醐做這一部經的教相，無上甘露醍醐妙味，都在這一部經裏生出來。

以上簡簡單單的，用名、體、宗、用、教這五重玄義，和七種立題，解釋這部經的題目。

唐西天竺沙門伽梵達摩譯。

講這部經，先講經題；現在講譯人。這部經，是誰翻譯的呢？「唐西天竺沙門」：是在唐朝的時候，有一位西天竺沙門。西天竺，在印度。印度有五部分：南印度、北印度、東印度、西印度、中印度。這是西印度的沙門。什麼叫沙門呢？沙門，是梵語，翻譯成中文，就叫勤息；就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。

沙門威儀又是怎麼樣呢？馬勝比丘威儀最好，他遇著舍利弗、目犍連時，穿著袍，搭著衣，在街上走路，眼觀鼻，鼻觀口，口問心，目不旁視，耳不旁聽，走路也攝持正念；雖然在走路，和入定的樣子沒有分別。所以舍利弗和目犍連兩個人一看，「喔！這個人怎麼這麼好呢？」於是乎，就來請教他說：「你在什麼地方學得這麼好的樣子啊？」馬勝比丘就說：「我跟釋迦牟尼佛學的威儀。」他又說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」他說這一切法，都從因緣生；一切法，也是從因緣滅的。「我佛大沙門」，我的師父叫佛，他是沙門；「常作如是說」，常常這樣講。

這位西天竺沙門，沒有用「三藏」兩個字。三藏，就是通達經、律、論三藏的人。這位沙門，大約或者通二藏，或者通一藏，所以沒有加上「三藏」的字樣，只說「唐西天竺沙門」。「伽梵達摩譯」：伽梵達摩，是這位西天竺沙門的名字，意思就是敬法，也可以說是尊法；是尊法敬法的沙門。譯，是將印度文翻譯成中文。

如是我聞。一時。釋迦牟尼佛在補陀落迦山觀世音宮殿。寶莊嚴道場中。坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴。百寶幢旛。周匝懸列。

「如是我聞」：如是，是信成就；我聞，是聞成就。信成就，你想要學佛法，必須要有信心，如果你沒有信心，你就不能學會佛法，所以一定要具足真正的信心。這是學佛法最主要的條件，必須要有信心。

如是之法，就是說：像這樣的法，是可信的；不像這樣的法，就不可信。也就是說：正法，你就可信；若是邪法，你就不可以信。如是，是指法之辭，就是指明這個法。如，是不變的意思；是，是無非的意思，沒有不對的。

所有的佛經，都用這「如是我聞」四個字來開始。什麼是這四個字的來源呢？這四個字，是釋迦牟尼佛告訴阿難的。在釋迦牟尼佛要入涅槃時，阿難雖然已證二果，但還是感情用事；聽說他哥哥要入涅槃，他就留也留不住──知道他請釋迦牟尼佛不入涅槃，也辦不到。辦不到怎麼樣呢？哭！就哭起來了。這證果的聖人，也會哭！他哭得鼻涕一把，眼淚一把的，什麼也都忘了。為什麼呢？因為他對佛太愛慕了！你看《楞嚴經》，阿難為什麼出家呢？就因為看佛「相好光明，三十二相、八十種好」，他就生了愛欲心，「喔！佛的相這麼好，我時時刻刻都跟著佛、侍候佛，來幫他做苦工，我也都願意。」就因為這麼一種愛心出家，所以釋迦牟尼佛這回入涅槃，他所愛的，要沒有了，就哭起來。你們知道，阿那律尊者是個沒有眼睛的人；不是沒有天眼，是沒有肉眼，他的肉眼瞎了。你們大約都有這種感覺，瞎子心裏特別清楚；他眼睛看不見，但是心裏很明白的。他因為眼睛看不見東西，就不打那麼多妄想，所以腦筋就非常清楚、非常清醒。這時，阿那律尊者也知道釋迦牟尼佛要入涅槃，就給阿難出主意。他看阿難哭得這麼厲害，和他說旁的，也不會停止他的哭。

阿那律尊者說：「喂！阿難！你哭什麼？」

阿難說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，你怎麼教我不哭啊？沒有法子不哭的。」

阿那律尊者說：「唉！你現在有很要緊的事情應該辦啊！你光哭有什麼用呢！」他這樣一講，阿難也就頭腦稍微清醒一點，不哭了。

他說：「哦！有重要的事情？什麼重要的事情？」想一想，又想不起來；因為他頭腦哭昏了。

阿那律尊者就說：「釋迦牟尼佛要入涅槃，將來要結集經藏；釋迦牟尼佛所說的法，要用什麼字，做經的開始呢？」

阿難說：「這是應該的。這件事是對的！還有沒有什麼事情啊？」

阿那律尊者說：「現在佛在世的時候，我們是依佛而住；佛入涅槃，我們到什麼地方去住啊？我們現在是佛帶著我們化齋來吃飯，佛入涅槃，我們還以誰為首？誰是我們的教主呢？」

阿難一想：「哦！這件事，也很重要的！你若不告訴我，我現在都糊塗了，什麼也想不起來的。還有沒有什麼事情呢？」

阿那律尊者又說：「佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們又以誰為師呢？我們應該舉出一個首領，一個代表，大家都要聽他的教化。我們以哪一位做我們的師表啊？」

阿難尊者說：「哦！你講這個，也是重要的，這是第三個。還有沒有啦？」

阿那律尊者說：「第四，現在佛住世，有一些惡性的壞比丘，佛自己可以制伏；佛入涅槃之後，惡性比丘怎麼樣治理呢？是不是惡性比丘又犯戒，就用火燒了？還是有其他的方法呢？」

阿難說：「哦！這個也是很重要的。還有沒有什麼問題？」

阿那律尊者說：「沒有了！我的問題都已經告訴你，你自己還有沒有什麼問題？你自己再想一想！」

阿難尊者說：「我也沒有問題，這四個就夠了！」於是乎，把眼淚擦乾，慌慌張張跑到釋迦牟尼佛住的房子裏，說：「世尊！您老人家就要入涅槃，我現在有幾個問題；請問佛，怎麼樣辦理？」

釋迦牟尼佛說：「什麼問題？你說啦！」

阿難就說：「這惡性比丘，佛在世的時候，佛能降伏；佛滅度之後，怎麼辦呢？哦！這是第四個問題，我不應該先問，但是也可以做第一個，請佛您先答覆我。」

釋迦牟尼佛說：「惡性比丘怎麼樣調伏？你就要默擯。」「默擯」兩個字，什麼叫默？就是不和他講話。什麼叫擯？就是人人都不和他講話，他就受擯斥；受擯斥，他自己覺得沒意思，就走了。這叫默擯，也就是遷單。遷就是 move（搬家）； move  他的單。單，就是 sleeping bag（睡袋）之類的。佛說：「還有什麼問題，你快講吧！」

阿難說：「現在佛住世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，哪一個是我們的師父啊？我們是不是要另外再找一個師父來拜呢？」

釋迦牟尼佛說：「不必！我入涅槃之後，你們就以『戒』為師，以波羅提木叉做你們的師父。是凡比丘，出家之後，就要學習戒律，以戒為師。」這第二個問題，也解決了。

阿難說：「我還有個問題，這個問題，非常重要！因為佛住世的時候，我們和佛在一起住；佛若不在世的時候，我們也沒有地方住了。怎麼辦呢？我們住到什麼地方去啊？」

釋迦牟尼佛說：「我入涅槃之後，你們依『四念處』而住。四念處，就是身、受、心、法。身，就觀身不淨；受，就觀受是苦；心，要觀心無常；法，要觀法無我。你若用這四種的觀想，就可以得到定；所以你們要依四念處而住。」

小菩提

阿難說：「我還有一個問題。這個問題，是特別重要的，比以前那幾個問題都重要。」

釋迦牟尼佛說：「什麼問題這麼的重要啊？你可以講啦！」

他說：「佛在這一生之中，所說的法，等佛入涅槃之後，我們要結集經藏，編輯經典；經典一開始，應該用什麼字樣，來代表經典呢？」

釋迦牟尼佛就說：「哦！這個問題啊！你應該用『如是我聞』這四個字，來做經的開始。」所以，是凡佛經都用「如是我聞」。就是說：這種法，是我阿難親自聽見的，不是旁人告訴我的。不是我在路上走，有一個人告訴我：「某某地方有位佛，在那兒講經說法，那個經說的是什麼什麼。」不是那個樣子，不是道聽而塗說，是我阿難親自聽釋迦牟尼佛所說的，用這四個字。

「如是我聞」四個字，有三種的意思：第一是異外道，第二是息爭論，第三是斷眾疑。

第一，異外道。什麼叫異外道呢？外道所有的經典，一開始用「阿、嚘」兩個字。阿是「無」，嚘是「有」；一開始就說「無有」，或者「有無」。外道的宗旨和見解，說這一切的萬物，有兩個道理，一個就是「有」，一個就是「無」；有就是「常」，無就是「斷」。說無論什麼事情，不是「無」，就是「有」；不是「有」，就是「無」。總而言之，出不了這「有、無」兩個字，也就是出不了「斷、常」兩種的見解：一種「斷見」，一種「常見」。現在這「如是我聞」，也不是斷見，也不是常見，也不是有，也不是無。非有非無，這是個中道；非斷非常，這也是個中道。這是「異外道」，和外道的見解不同。

第二，息爭論。在一切的大阿羅漢裏，阿難當時僅僅證得二果；以後結集經藏的時候，雖然他證得四果，也是很年輕的阿羅漢，好像大迦葉、須菩提，這都是年紀很長，資格也很老。以阿難這麼年輕的人，結集經藏，陞座說法，恐怕大眾就來爭；你也爭第一，我也爭第一，你也要  first（第一），我也要 first 。因為 first 只可以一個，不可以多；這麼多阿羅漢，給哪一個呢？給年紀老的，年紀輕的不佩服；給年紀輕的，年老的心裏也不願意；給中年的，也不知給哪一個好？所以沒有法子處理這件事。那麼用「如是我聞」這四個字，這也不是你的意思，也不是我的意思，是誰的意思呢？是師父所說的經典。這沒有得講的了！你也不是 first ，我也不是 first ；沒有first，所以大家都不爭。不會有誰看多幾本書，不久他跑到第一，你就要小心一點了！你看，我說這個法，有幾個心裏知道是怎麼回事，就開顏含笑了。

第三，斷眾疑。阿難結集經藏、登上法座時，啊！大眾頓起三疑。這三疑，是誰起的呢？是那沒證果的人起的，不是證果的人起的。這三種疑，是什麼呢？因為阿難一陞座說法的時候，大約也很高興，一高興也現出相好莊嚴。阿難本來有三十相，結集經藏的時候，一登座說法，就高興得不得了，「哦！這回我也來結集經藏，我在這兒作  chairman（主席）。」他很高興時，相貌也轉了，就變得和佛的相一樣；所以這些沒證果的，就說：「哦！釋迦牟尼佛活了，釋迦牟尼佛又給我們說法來了！」就懷疑釋迦牟尼佛沒有死，又回來了。

等一等又想：「不對！釋迦牟尼佛已入涅槃，不會再來的。哦！這是其他世界的佛，來到這兒，給我們說法來了！要不然怎麼佛相這麼圓滿呢？」又起了一個懷疑，以為他方佛來。後來又說：「不對！不是他方佛來。這位佛，相貌都和釋迦牟尼佛差不多。喔！這是釋迦牟尼佛的弟弟阿難，轉身成佛；阿難現在成佛了！」大家就生這三種的疑惑。等阿難一說「如是我聞」這四個字，三疑頓息，「喔！這是阿難聽釋迦牟尼佛說的！」這三種的懷疑都沒有了！

「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「釋迦牟尼佛」，是主成就，「在補陀落伽山」，是處成就。「補陀落伽」，是梵語，翻譯成中文，就叫「小白花」；因為山上開小白花，所以就叫補陀落伽山。「觀世音宮殿」：觀世音菩薩所住的宮殿，「寶莊嚴道場中」：這個道場，都是七寶所莊嚴的。「坐寶師子座」：佛在這個山上，坐在師子座上。「其座純以無量雜摩尼寶而用莊嚴」：這師子座是用種種雜色的摩尼寶珠造成的；「百寶幢旛」：有百寶造的幢旛，「周匝懸列」：在前邊懸掛著。



爾時如來於彼座上。將欲演說總持陀羅尼故。與無央數菩薩摩訶薩俱。其名曰。總持王菩薩。寶王菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。華嚴菩薩。大莊嚴菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。普賢菩薩。文殊師利菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是灌頂大法王子。

「爾時如來於彼座上」：當爾之時，釋迦牟尼佛在師子座上，「將欲演說總持陀羅尼故」：他將要演說總持的法門。陀羅尼，也就是總持；總持，也就是陀羅尼。這個地方，是總持陀羅尼，也可以說：〈大悲咒〉是陀羅尼中總持的咒。「與無央數」：無央數，也就是無量數；和無央數「菩薩摩訶薩」：這些大菩薩，「俱」：在一起。

「其名曰」：這些菩薩的名字，就是「總持王菩薩」：什麼叫總持呢？總，就是總一切法；持，就是持無量義。言其一切的法門，他都受持，都是明白了達一切法門；所以這位菩薩的名字叫總持王菩薩。又有一個菩薩叫「寶王菩薩」。又有一位菩薩叫「藥王菩薩」：這藥王菩薩，專門給人治病的。「藥上菩薩」：藥王、藥上是兄弟兩個人，發願護持佛法的。其中就有「觀世音菩薩」。

又有「大勢至菩薩」：他一舉手一投足，大地都要六變震動，所以叫大勢至菩薩。「華嚴菩薩」：這是專門受持《華嚴經》的菩薩。又有一位菩薩叫「大莊嚴菩薩」。「寶藏菩薩」：這一位菩薩有無量的寶藏，他什麼寶貝都有。「德藏菩薩」：又有一位菩薩，他的德行無量，所以叫德藏菩薩。「金剛藏菩薩」：又有一位菩薩，是屬於金剛密跡護法菩薩之一，叫金剛藏菩薩。還有「虛空藏菩薩」，這些菩薩，你們都認識。

「彌勒菩薩」：又有一個名字叫阿逸多。阿逸多，也是梵語，翻譯成中文，叫「無能勝」。梵語「彌勒」，翻譯成中文，叫「慈氏」。彌勒菩薩將來要在這個世界成佛的。又有「普賢菩薩」、「文殊師利菩薩」，「如是等菩薩摩訶薩」：像前邊所舉出來，這是上首的菩薩摩訶薩，「皆是灌頂大法王子」：這些大菩薩，皆是受灌頂位。就是將來可以成佛，佛給他授記，授灌頂水；說他將來在某一個世界，某一個國土，某一個時間成佛，叫什麼名字。

又與無量無數大聲聞僧。皆行阿羅漢。十地。摩訶迦葉而為上首。

「又與無量無數大聲聞僧」：又有無量無數大聲聞僧，「皆行阿羅漢」：都行阿羅漢，「十地」：到十地的果位；「摩訶迦葉而為上首」：老迦葉做他們的上首。阿羅漢，是梵語。有人記得翻譯英文叫什麼？有多少個意思？誰若知道就講。知道的就應該說，不說不可以的；不說，就是吝法！吝法，就是捨不得法。

阿羅漢，有「應供、殺賊、無生」這三個意思。「比丘」（和比丘尼），也有三個意思，叫什麼？（弟子：破惡，魔……魔怕？）是怕魔？還是魔怕？如果你顛倒過來，意思就不同。在中文上，怕魔，是你怕魔王；魔怕，是魔王怕你。這個中文，應是「怖魔」；就是魔王怕你，不是你怕魔王。魔王怕比丘，但是要好的比丘，要修行的比丘；若不修行的比丘，他不單不怕，他還要欺負。你若修行，魔王就怕你；你若不修行，你就怕魔王。除了怖魔、破惡外，還有一個意思，是乞士。

小菩提

什麼叫十地？初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。這裏不可以講成「阿羅漢十地」，阿羅漢已經得到十地菩薩的境界；不是「阿羅漢十地」，是菩薩「十地」。這十地的名稱，講《地藏經》講了很多次，「地藏菩薩證十地果位以來，千倍多於上喻。」誰記得這十地？果地大約記得。你們有人記得嗎？記得快說！

弟子：遠行地。

師父：遠行，okay！這是中文；英文怎麼樣講？知道嗎？

弟子：Traveling afar.

師父：Yes.（是的）

弟子：Happiness（歡喜地）、Leaving dirt（離垢地）、emitting light（發光地）、blazing wisdom（焰慧地）、invincible（難勝地）、manifesting （現前地）、traveling afar（遠行地）、tranquil unmoving（不動地）、good wisdom（善慧地）、dharma cloud（法雲地）。

師父：Yes. Very good !（非常好！）這叫十地。

十地的第一地，是「歡喜地」；得到第一地的菩薩，就非常歡喜。觀世音菩薩在第一地的時候，聽見千光王靜住如來說〈大悲咒〉，聽過之後，由一地就證到八地的果位；由初地，就跳到八地「不動地」。所以到八地的菩薩，才有真正的定力，才真正不動。

第一地，歡喜地；到這個果位上，一切時，一切處，都歡喜教化眾生。因為歡喜，第二就離垢；所以二地叫「離垢地」。第一歡喜地，還沒有離垢，就是沒有得到清淨；到二地的菩薩，就得到離垢，得到清淨。到三地，因為清淨之後，就發光，有一種光明；所以三地叫「發光地」。四地「燄慧地」；就是光明智慧比發光地又勝一步，又進一步。第五叫「難勝地」；沒有可以比得了這種的智慧。第六「現前地」；什麼現前？智慧光明，常常現前。有的有智慧光明，但是不是常常都現前；到第六地，智慧光明時時都現前的。第七就「遠行地」；智慧光明不但現前，而且可以遍照法界，這叫遠行地。

第八地，叫「不動地」。八地以前，都還談不到真正寂光不動的定力；到第八地，就寂然不動，感而遂通。雖然不動，可是能「八相成道，百界作佛」。那時候，也可以到八地的果位上；也可以現身到其他的世界教化眾生；甚至於成佛，都可以了。好像世間異人，有的一生出來，就是一個肉團；就好像虛老（虛雲老和尚），生出來就是一個圓ball（球），這就叫穿著衣服來的。穿著衣服生出來這種境界，八地以上的菩薩到世界上來，就是這樣子；八地以前的菩薩來，沒有這種情形。所以無論哪個地方，你遇到有小孩子，一生出來就是個圓  ball（球），這都是穿著衣服來的。所謂穿著衣服，就是他很清淨的。

第九，就是「善慧地」；他這種智慧，最妙、最好了。第十地，是「法雲地」；就好像雲扶護一切眾生一樣。

「摩訶迦葉」：就是大迦葉，「而為上首」：做上首的弟子。

又與無量梵摩羅天。善吒梵摩而為上首。

又和無量無量梵天和摩羅天的魔王、魔王的眷屬；善吒梵摩為首，帶著大家。

又與無量欲界諸天子俱。瞿婆伽天子而為上首。

欲界，就是六欲諸天。欲界六天，是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。和六欲諸天的天子一起來。有一個六欲天的天子叫瞿婆伽天子，他做領袖。

又與無量護世四王俱。提頭賴吒而為上首。

又有和四王天的天王一起來的；提頭賴吒王做領袖。

又與無量天。龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人。非人等俱。天德大龍王而為上首。

「又與無量天、龍」、「夜叉」：就是鬼。「乾闥婆」：是玉帝那兒奏樂的神。「阿修羅」：就是有天福，沒有天德、天權的。「迦樓羅」：就是大鵬金翅鳥。「緊那羅」：也是玉帝那兒奏樂的樂神。「摩 睺羅伽」：就是大蟒蛇。「人、非人等」：人和非人等。「天德大龍王而為上首」：其中有個龍王叫天德大龍王，他做領袖。

又與無量欲界諸天女俱。童目天女而為上首。

「又與無量欲界諸天女俱」：又和無量在六欲諸天的天女一起來的，「童目天女而為上首」：有個天女叫童目天女，她做領袖。

又與無量虛空神。江海神。泉源神。河沼神。藥草神。樹林神。舍宅神。水神。火神。地神。風神。土神。山神。石神。宮殿等神。皆來集會。

「又與無量虛空神」：你們知道虛空神叫什麼名字？有人知道嗎？我一考試，一提出問題，把大家就考住了。虛空神叫什麼名字？〈楞嚴咒〉怎麼說？「舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。」舜若多，就是虛空神的名字，舜若多就是一個虛空神。以前有紐約來的一封信，要我講五眼，我講很多「舜若多」，記得嗎？那就是虛空神嘛！唉！你們聽經都不注意！聽完，就又給回來。你們真是沒有貪心，連法都不要了！這是叫「人空法空」。

「江海神」：江裏有江神，海裏有海神。「泉源神」：水泉也有主水泉的神。「河沼神」：河沼，是小河或者小沼，也有神。「藥草神」：所有一切的藥品、草木，都有一個神管著。「樹林神」：樹林裏頭，有管樹林的神。「舍宅神」：住宅也有個舍宅神。

「水神、火神、地神、風神」：地水火風，這四大都有神。地神是個女的，以前她很貢高，說就只有她這個地神，沒有其他的神。等佛給她說法，說還有水神、火神、風神，有這四大神；先前她不相信，以後佛用種種的比喻為她講，她才相信了。所以這都是四大的神。

「土神、山神」：這有土地神、有山神。據說老虎就是山神，所以在山上都供著一個山神爺。「石神」：也有管石頭的神。「宮殿等神」，「皆來集會」：一起都來到這兒聚會。

凡是河，都有一個神管著，不過普通的人不知道。你若得天眼通，就知道哪兒都有神；一切時、一切處，都有神在那兒管理著。

佛有個弟子叫迦留陀夷，已證得了阿羅漢果。他過河的時候，就叫河神說：「小婢，住流！」婢，就是給人做工的女人；小婢，還是個小工人，不是個大工人。他走到這兒，就叫河神說：「小婢，住流！」說你不要流水。為什麼要住流呢？你不流水，我好過去。因為證阿羅漢果的人，可以隨便走到有水的地方，叫水不流動，他就走過去。左一次，過河的時候他這樣叫；右一次，也這樣叫。河神就不高興了，就到佛那兒控告他，說：「世尊！您這個徒弟一點都不守規矩，說話一點都不禮貌。見到我，他不但不客氣，還叫： 『小婢，住流！』他不應該這麼叫我啊！怎麼可以叫『小婢，住流！』呢？」釋迦牟尼佛說：「那好！等他回來的時候，我叫他向你認錯。」

等迦留陀夷回來，釋迦牟尼佛就說他：「你為什麼走到河邊上，叫河神『小婢，住流』呢？你不應該這樣子粗氣！這麼樣子講話，一點都沒有禮貌！」釋迦牟尼佛又說：「迦留陀夷！你去向河神認錯，自己賠一個不是！」迦留陀夷就去了，對河神說：「小婢，莫怪！」本來河神就不願意聽「小婢」這個名字，他還說：「小婢，莫怪！」

釋迦牟尼佛和當時那些大阿羅漢也都笑起來。笑什麼呢？因為他去給人認錯，還叫人家「小婢，莫怪」。本來就因為叫小婢，人家不高興；現在他還叫人家說：「小婢，妳不要怪我，我不對了！」不對，你或者應該叫「河神」，或者「尊神」，或者叫她一個其他的稱呼；他不這麼叫她，還叫她「小婢」。

為什麼他向她認錯，還叫她「小婢」呢？這因為在過去五百世，這個河神都是做迦留陀夷家裏的工人，小婢，就是小工人；這麼叫慣了。今生雖然證了阿羅漢果，他這個習氣，還認為她是他的小工人；所以見著她，就叫她「小婢」，有這種因果。

由這件事情來證明，所有的任何地方，都有一種神，不過這個神，不像人是可以看得見、碰得見的。你開五眼六通，可以看得見；你若沒有開五眼六通，你就見著他，也不認得，也不知道的。

時觀世音菩薩。於大會中。密放神通光明。照耀十方剎土。及此三千大千世界。皆作金色。天宮。龍宮。諸尊神宮。皆悉震動。江河大海。鐵圍山。須彌山。土山。黑山。亦皆大動。日月珠火星宿之光。皆悉不現。

「時觀世音菩薩」：在這個時候，觀世音菩薩「於大會中」：在大會裏，「密放神通光明」：祕密地，他自己放出光明，「照耀十方剎土」：照耀到十方國土，「及此三千大千世界」：和我們現在這個三千大千世界。這十方國土，不是在我們這三千大千世界之內，是在這三千大千世界外邊的十方世界。「皆作金色」：把所有的十方世界，和我們這三千大千世界，都照耀變成金色。

有人知道什麼叫三千大千世界嗎？沒有人知道？什麼叫一個世界？一個須彌山，一個四天下，一個日月，叫一個世界。一千個須彌山，一千個日月，一千個四王天，叫一個小千世界。一千個小千世界，叫一個中千世界。一千個中千世界，叫一個大千世界。因為三次都說「千」，這叫三遍言千；所以把一千個小千世界、一千個中千世界、一千個大千世界，叫三千大千世界。你看這有多少？我們現在從這兒到月球去，以為不得了；在月球之外，那還不知道有多少個月球呢？無量無邊的那麼多！你到這個去，那個你還去不了呢！等你都去了，這個世界又完了。

「天宮、龍宮、諸尊神宮」：天宮、龍宮，和一切尊神的宮殿，「皆悉震動」：都震動了。你說他們的宮殿為什麼震動？「江河大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山，亦皆大動」：一切處，都地震了，一切的光明，也都沒有了。為什麼地震呢？就因為觀世音菩薩用他祕密的神通力，所以把這一切的世界都搖動了。前邊說得很明白，若懂中文，我相信都會明白的。

「日月珠火星宿之光」：這一切日月星宿的光，「皆悉不現」：諸光都不現。為什麼呢？都因為觀世音菩薩的光明太大，把它們的光都吃了；好像飲光氏似的，把一切的光，都吞沒了。吞沒這光，並不是說吃這光；就因為有它這個光，把那個光就顯得沒有了。就是以吃做譬喻，說這個光，把其他的光吃了。

小菩提

於是總持王菩薩。見此希有之相。怪未曾有。即從座起。叉手合掌。以偈問佛。如此神通之相。是誰所放。以偈問曰。

「於是總持王菩薩，見此希有之相」：在這個時候，總持王菩薩見這種稀有之相，「怪未曾有」：很奇怪的！這真奇怪的！從來就沒有這麼奇怪的事情，這是怎麼回事啊？你看，總持王菩薩都不知道；難怪我問你們，你們都不知道。總持王菩薩那麼大的神通，都不知道；你們剛剛聞幾句佛法，怎麼會知道這麼妙的道理呢？所以你們雖然沒有考得上，我都原諒你們。

「即從座起」：就從座起來，「叉手合掌」：叉起手來，合起掌，「以偈問佛」：以偈頌來問釋迦牟尼佛。「如此神通之相」：現這種神通的相貌，「是誰所放」：是誰所放的光？「以偈問曰」：以偈頌問釋迦牟尼佛。

誰於今日成正覺。普放如是大光明。
十方剎土皆金色。三千世界亦復然。
誰於今日得自在。演放希有大神力。
無邊佛國皆震動。龍神宮殿悉不安。
今此大眾咸有疑。不測因緣是誰力。
為佛菩薩大聲聞。為梵魔天諸釋等。
惟願世尊大慈悲。說此神通所由以。

「誰於今日成正覺」：誰於今天成佛？大地這麼光明，又這麼震動！「普放如是大光明」：普放像這種的大光明；「十方剎土皆金色」：所有十方的剎土，都變成金色，「三千世界亦復然」：三千大千世界也都變成金色。

「誰於今日得自在」：哪一個菩薩在今天得到自在的神通力量？「演放希有大神力」：他演揚放出來最稀有的大神通力；「無邊佛國皆震動」：所有佛的國土都震動了，都有地震。「龍神宮殿悉不安」：龍在龍宮裏，本來很平安的，但是他在宮殿裏也不安寧。

「今此大眾咸有疑」：現在大眾統統都有疑惑，「不測因緣是誰力」：都不知道這種的因緣，是誰用神通力呢？誰放出這種的光明呢？請佛慈悲指示我們。

「為佛菩薩大聲聞」：或者，地震和大光明是佛放的？還是菩薩放的呢？還是大聲聞羅漢放的呢？「為梵魔天諸釋等」：或者是大梵天上一切的魔王、諸天所放的光呢？或者是地祇等所放的光呢？「惟願世尊大慈悲」：我現在惟願世尊您大發慈悲，「說此神通所由以」：說一說它的來源；這神通光明，從什麼地方來的？

佛告總持王菩薩言。善男子。汝等當知。今此會中。有一菩薩摩訶薩。名曰觀世音自在。從無量劫來。成就大慈大悲。善能修習無量陀羅尼門。為欲安樂諸眾生故。密放如是大神通力。佛說是語已。

「佛告總持王菩薩言」：佛告訴總持王菩薩說，「善男子」：善男子啊！「汝等當知」：你應該知道，「今此會中」：現在大會裏，「有一菩薩」：有一位菩薩，「摩訶薩」：是大菩薩，「名曰觀世音」：他的名字叫觀世音，「自在」：這位菩薩，是個自在的菩薩。「從無量劫來」：從無量劫以前到現在，「成就大慈大悲」：他所成就大慈大悲的功德，「善能修習無量陀羅尼門」：他善能修習所有無量無邊這麼多的陀羅尼行門。「為欲安樂諸眾生故」：他想要使一切眾生都得到安樂的緣故，「密放如是大神通力」：他祕密地放出這樣的大光明，這樣的大神通力。「佛說是語已」：佛說完這話之後。

爾時觀世音菩薩。從座而起。整理衣服。向佛合掌。白佛言。世尊。我有大悲心陀羅尼咒。今當欲說。為諸眾生得安樂故。除一切病故。得壽命故。得富饒故。滅除一切惡業重罪故。離障難故。增長一切白法諸功德故。成就一切諸善根故。遠離一切諸怖畏故。速能滿足一切諸希求故。惟願世尊。慈哀聽許。

「爾時觀世音菩薩」：當爾之時，觀世音菩薩，「從座而起」：就從他座位站起來，「整理衣服」：把他的衣服，整理整齊一點，「向佛合掌」：對著佛就合起掌來，「白佛言」：對佛就說：「世尊！」「我有大悲心陀羅尼咒」：我有一個〈大悲心陀羅尼神咒〉，「今當欲說」：我現在應該說一說〈大悲神咒〉。

「為諸眾生」：為所有的一切眾生，「得安樂故」：能得到安樂的緣故。我說出這個咒，令一切眾生能得到安樂，沒有危險，沒有一切的恐怖。「除一切病故」：什麼病都可除去。「得壽命故」：有人若誦持〈大悲咒〉，就得長壽的報。「得富饒故」：得很多錢財的。「滅除一切惡業重罪故」：你看！〈大悲咒〉能滅除所有人一切的惡業。惡業，包括五逆十惡在內。最重的罪業，都可以消滅。「離障難故」：離一切的魔障困難。「增長一切白法諸功德故」：白法，就是清淨法，就是不染污法。染污法，就叫黑法。沒有染污法，就叫白法，就是清淨的功德。「成就一切諸善根故」：能成就一切所有善根的緣故。「遠離一切諸怖畏故」：你們誰要是坐飛機害怕，就念〈大悲咒〉，這能遠離一切諸怖畏故。「速能滿足一切諸希求故」：很快地就滿足你所希望的；你所求什麼的，都可以滿足，都可以成就的 。

「惟願世尊，慈哀聽許」：我現在請求世尊，批准我的請求，慈悲許可我給大家說〈大悲咒〉。

佛言。善男子。汝大慈悲。安樂眾生。欲說神咒。今正是時。宜應速說。如來隨喜。諸佛亦然。

「佛言」：釋迦牟尼佛聽見觀世音菩薩向他請求，要說〈大悲咒〉。於是乎，他就說：「善男子」：觀世音啊！「汝大慈悲」：你啊！慈悲非常地廣大，「安樂眾生」：令眾生都要得到安樂。「欲說神咒，今正是時」：你想要說〈大悲神咒〉，現在正是應該說〈大悲神咒〉的時候啦！「宜應速說」：你應該快點講〈大悲咒〉。「如來隨喜」：如來我隨喜你的功德，「諸佛亦然」：十方諸佛也隨喜讚歎你這種的功德。

觀世音菩薩重白佛言。世尊。我念過去無量億劫。有佛出世。名曰千光王靜住如來。彼佛世尊。憐念我故。及為一切諸眾生故。說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手。摩我頂上。作如是言。

「觀世音菩薩重白佛言」：觀世音菩薩又對佛說，「世尊！」「我念過去無量億劫」：我念，就是我想起來，已經過去的無量億劫，無量億劫，就是不知道有多少劫；劫的數目，沒有法子說得出來。「有佛出世」：那個時候，有一位佛出現於世，「名曰千光王靜住如來」：這位佛的名字，叫千光王靜住佛。「彼佛世尊」：那一位千光王靜住如來，那一位世尊啊！「憐念我故」：因為憐憫我的緣故，「及為一切諸眾生故」：和還為一切所有的世間，一切眾生的緣故，「說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」：他說〈廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼〉。「以金色手」：千光王如來用金色的手臂，「摩我頂上」：摩我觀世音菩薩頂，「作如是言」：他作這樣的說法。

善男子。汝當持此心咒。普為未來惡世一切眾生。作大利樂。我於是時。始住初地。一聞此咒故。超第八地。我時心歡喜故。即發誓言。

「善男子，汝當持此心咒」：你好男孩子呀，好男人，你應該受持這個心咒。哪個心咒呢？就是〈大悲心咒〉，就是〈大悲心陀羅尼〉。「普為未來惡世一切眾生」：惡世，就是我們現在這五濁惡世。你普遍為將來後世一切眾生，「作大利樂」：你應該利樂一切眾生。「我於是時」：我在這個時候，「始住初地」：我證得初地。初地，什麼是初地呢？就是歡喜地。「一聞此咒故」：我一聽見〈大悲咒〉的緣故，「超第八地」：即刻就超越到第八地。就是經過初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地，到八地上。「我時心歡喜故」：我在當時，心裏就生出歡喜心的緣故，「即發誓言」：就發了誓願。誓言怎麼說的呢？

若我當來。堪能利益安樂一切眾生者。令我即時身生千手千眼具足。發是願已。應時身上千手千眼悉皆具足。十方大地。六種震動。十方千佛。悉放光明。照觸我身。及照十方無邊世界。

「若我當來」：假設我在未來的時候，「堪能利益安樂一切眾生者」：我要是可以對於一切眾生有利益，能安樂一切眾生的時候，「令我即時身生千手千眼具足」：我希望這〈大悲咒〉的力量，使我即刻在我肉身上，就生出一千隻手，一千個眼睛，千手千眼都具足。「發是願已」：我發了誓願以後，「應時身上千手千眼悉皆具足」：我肉身上，就有千手千眼同時具足。「十方大地，六種震動」：在十方世界的大地，都有六種的震動。六種震動，就是震、吼、擊、動、湧、起。震、吼、擊，是屬於聲；動、湧、起，是屬於形。「十方千佛」：十方千佛世界，「悉放光明」：同時都放大光明，「照觸我身」：這光明就照觸我身，「及照十方無邊世界」：和照耀所有的十方無邊世界。

從是已後。復於無量佛所。無量會中。重更得聞。親承受持是陀羅尼。復生歡喜。踊躍無量。便得超越無數億劫微細生死。

「從是已後」：從這個之後，「復於無量佛所」：又在無量無邊這麼多佛的地方，「無量會中」：在無量法會裏，「重更得聞」：又得聞〈大悲陀羅尼咒〉。「親承受持是陀羅尼」：我親自受持這總持咒；「復生歡喜」：又生出很大的歡喜，「踊躍無量」：跳起來啦！跳起來啦！有無量無邊那麼多的快樂。「便得超越無數億劫微細生死」：又得超過去無數億劫長時間的微細微細變易生死。

從是以來。常所誦持。未曾廢忘。由持此咒故。所生之處。恒在佛前。蓮華化生。不受胎藏之身。

「從是以來」：從這個到現在，「常所誦持」：我常常誦持〈大悲咒〉，「未曾廢忘」：沒有一天忘過。「由持此咒故」：因為我念〈大悲咒〉的緣故，「所生之處」：所生的地方，「恒在佛前」：常常生在佛前的時候。「蓮華化生」：得蓮花化生，「不受胎藏之身」：不受父母懷胎的身體。

若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。

「若有比丘、比丘尼」：若有出家的男人、出家的女人，「優婆塞」：在家的男人，「優婆夷」：在家的女人，「童男、童女」，「欲誦持者」：要誦持〈大悲咒〉，「於諸眾生」：對一切眾生，「起慈悲心」：應該生出慈悲心。「先當從我發如是願」：先對著觀世音菩薩發這十種的願力。

南無大悲觀世音。願我速知一切法。

這是對著觀世音菩薩面前來發願。「南無大悲觀世音」：什麼叫南無呢？就是皈命，把自己性命交給觀世音菩薩；也就是敬投，恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛，就是皈依佛；南無法，就是皈依法；南無僧，就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩，就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音，又怎樣呢？就發願說，「願我速知一切法」：皈依觀音菩薩之後，就願意觀音菩薩加被我，令我迅速明白一切的佛法。

南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。

我們現在世間，有得到五眼六通的，這都是在以前誦過〈大悲咒〉，皈依過觀世音菩薩，所以才能得到智慧眼，開智慧眼。

南無大悲觀世音。願我速度一切眾。

我速知一切法，早得智慧眼幹什麼呢？就為了想要速度一切眾。所以又請觀音菩薩，說：

南無大悲觀世音。願我早得善方便。

我想度一切眾生，就要知道一切方便的法門，才能觀機逗教，因人說法，因人施教，因病下藥。所以就要早得善巧方便的法門。

南無大悲觀世音。願我速乘般若船。

我又皈依大悲觀世音，願我很快就乘得般若的智慧船。

南無大悲觀世音。願我早得越苦海。

願我很快早早超越這個苦海；我坐智慧船，就越過這生死的苦海。

南無大悲觀世音。願我速得戒定道。

願我早早得到戒定慧的道。

南無大悲觀世音。願我早登涅槃山。

我得到戒定道，然後就早一點得登涅槃山。

南無大悲觀世音。願我速會無為舍。

無為舍，就是無為的房子，也就是無為法；得到無為的法門。

南無大悲觀世音。願我早同法性身。

大悲觀世音，願我早早證得法性之身。

小菩提

我若向刀山。刀山自摧折。

「我若向刀山」：我念〈大悲咒〉的時候，若對著刀山來念，「刀山自摧折」：刀山自己就毀壞沒有了。

我若向火湯。火湯自枯竭。

「我若向火湯」：我若對著火湯地獄念〈大悲咒〉，「火湯自枯竭」：這火和湯都自己就消滅了。

我若向地獄。地獄自消滅。

「我若向地獄」：我若對著地獄念〈大悲咒〉，「地獄自消滅」：地獄就化為天堂，沒有地獄了。

我若向餓鬼。餓鬼自飽滿。

「我若向餓鬼」：我若對著餓鬼念〈大悲咒〉，「餓鬼自飽滿」：餓鬼就沒有飢餓之苦，也就得到飽滿。

我若向修羅。惡心自調伏。

「我若向修羅」：我若對著最惡的修羅眾生念〈大悲咒〉，「惡心自調伏」：修羅的惡心，自然就得到調伏，他也就皈依了。

我若向畜生。自得大智慧。

「我若向畜生」：我若對著愚癡的畜生念〈大悲咒〉，「自得大智慧」：他們就都得到最大的智慧。

發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。

「發是願已，至心稱念我之名字」：你們每一個眾生，誦持〈大悲咒〉，必須要對著觀音菩薩，先發這十願。至心，就是專一其心。稱念我之名字，我的名字是誰呢？就是觀音菩薩。「亦應專念我本師阿彌陀如來」：不是單單念我的名字就可以了，也應該念我師父的名字；我師父是誰呢？阿彌陀如來。念「南無阿彌陀佛」，不是就單單念「南無觀世音菩薩」。木本水源，你應該念我師父的名字，我師父就是阿彌陀如來。「然後即當誦此陀羅尼神咒」：先念我「南無觀世音菩薩」的名字，然後再念「南無阿彌陀佛」的名字；念完之後，再誦總持陀羅尼神咒。「一宿誦滿五遍」：在每一夜，你能誦滿五遍，「除滅身中百千萬億劫生死重罪」：你能這樣修行，能消除你本身所造的業障；百千萬億劫的生死重罪，就是生了死、死了生的重罪。

觀世音菩薩復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。

「觀世音菩薩復白佛言」：觀世音菩薩又對佛說：「世尊！」「若諸人天誦持大悲章句者」：假設一切的人，和天上的人，誦持大悲章句的，「臨命終時」：等到他臨命終時，「十方諸佛皆來授手」：授手，就是垂手來接你；和你握手，拉你到他的國度裏。「欲生何等佛土」：你想要生哪個佛土去？「隨願皆得往生」：隨你自己的願力，就可以生到任何的國土。

復白佛言。世尊。若諸眾生誦持大悲神咒。墮三惡道者。我誓不成正覺。

「復白佛言」：觀世音菩薩又對佛說：「世尊！」「若諸眾生誦持大悲神咒」：誦持我〈大悲咒〉的眾生，「墮三惡道者」：他要是墮落餓鬼、地獄、畜生，這三惡道裏去的，「我誓不成正覺」：我就不成佛。如果他誦〈大悲咒〉，不墮落三惡道，我才願意成佛。

誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」：假設念〈大悲神咒〉的人，「若不生諸佛國者」：他發願要生其他諸佛國土，如果不能的話，「我誓不成正覺」：我誓願不成佛。

誦持大悲神咒者。若不得無量三昧辯才者。我誓不成正覺。

「誦持大悲神咒者」：假設念〈大悲咒〉的人，「若不得無量三昧辯才者」：如果不能講經說法，開大智慧，得無量三昧大辯才的話，「我誓不成正覺」：我也不成佛。

誦持大悲神咒者。於現在生中。一切所求。若不果遂者。不得為大悲心陀羅尼也。惟除不善。除不至誠。

「誦持大悲神咒者」：誦念〈大悲咒〉的人，「於現在生中」：現在，就是今生。「一切所求」：你所有的希望，一切的要求，「若不果遂者」：若不得到滿你願的。果遂，就是滿你的願，遂心滿願。「不得為大悲心陀羅尼也」：這也不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白，「惟除不善」：你若念〈大悲咒〉，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪婬、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為，你行得不正當。「除不至誠」：你要是馬馬虎虎的念，說是我試試〈大悲咒〉，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗；你若一試，就不靈驗。為什麼呢？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩。所以你要是想要試一試看，那就是不至誠；不至誠，也沒有靈驗。

若諸女人。厭賤女身。欲成男子身。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者。必不果遂也。

「若諸女人」：假設一切的女人，「厭賤女身」：不願意生為女人身，「欲成男子身」：想要成得男子身的，「誦持大悲陀羅尼章句」：妳能誦持〈大悲神咒〉章句，「若不轉女身成男子身者」：轉女身成男身，在一個「轉」字。這個轉，不是說今生轉女成男，是來生，轉世。「我誓不成正覺」：我也不成正覺。「生少疑心者」：你若生了少少的懷疑之心，「必不果遂也」：也不會有這麼妙的事情，那就不會滿你的心願。

若諸眾生。侵損常住飲食財物。千佛出世。不通懺悔。縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒。即得除滅。

「若諸眾生」：假設有一切的眾生，「侵損常住飲食財物」：常住，就是廟。或者吃廟上的飲食，不給錢；或者用廟上的財物，而不還。「千佛出世」：這種的罪過，就一千個佛出世的時候，「不通懺悔」：也不能許可他懺悔。「縱懺亦不除滅」：侵損常住飲食財物的，你就是在佛前懺悔，罪業也不消滅。「今誦大悲神咒」：現在你誦〈大悲神咒〉，「即得除滅」：即刻得到除滅。

若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方師即來為作證明。一切罪障。悉皆消滅。

「若侵損食用常住飲食財物」：你侵佔、損壞或食用常住；就是你又吃又用常住的飲食財物，「要對十方師懺謝」：你要對十方大師，也就是十方諸佛，來懺悔謝罪，「然始除滅」：罪業才能除滅。「今誦大悲陀羅尼時」：你現在誦〈大悲咒〉總持章句，「十方師即來為作證明」：十方的諸佛就來給你做證明，「一切罪障」，「悉皆消滅」：統統都消滅。

一切十惡五逆。謗人謗法。破齋破戒。破塔壞寺。偷僧祇物。汙淨梵行。如是等一切惡業重罪。悉皆滅盡。

「一切十惡五逆」：你所造的十惡，就是殺、盜、婬、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌；五逆，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「謗人謗法」：謗人，好像這個人本來修行有道德的，「唉！他一點意思都沒有，不要提他了！」這樣謗譭他；又謗僧人、又謗佛法。「破齋破戒」：你說不吃肉，吃齋；但你又開齋。受戒；你又不守戒，破了戒。「破塔壞寺」：你把佛塔給拆了，把廟也破壞。「偷僧祇物」：你偷出家人的東西。「汙淨梵行」：人家修清淨行的人，你就令他不清淨。「如是等一切惡業重罪」：像上邊所說的種種惡業重罪，「悉皆滅盡」：你若能念〈大悲咒〉，都可以消滅。

惟除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業。亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。

「惟除一事」：但是要除了一件事。最要緊就這一句！除什麼事呢？「於咒生疑者」：這個咒，是不是有這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，說是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？對這個咒就不信了。你這一不信，怎麼樣啊？就完全不靈。為什麼呢？你信不住這個咒嘛！譬如我們人託朋友辦一件事，你都要相信朋友；如果不相信他，他也不會給你做事的。這個咒也是這樣。「乃至小罪輕業」：小罪，就是很小很小的罪；輕業，很輕的罪業。「亦不得滅」：也不得滅。

於咒生疑，就是說：你不聽咒上所說的道理，不依教奉行。譬如觀音菩薩叫你每天誦滿五遍，你不誦五遍，誦四遍，「啊！少誦一遍，不要緊的，咒多少都一樣的。」今天懶惰，誦一遍算了；明天勤勉一點，念一百遍。好像你吃飯，今天吃二十碗，明天一碗也不吃；所以一碗不吃的時候，就餓得不得了，吃二十碗呢，就撐漲得不得了。念〈大悲咒〉，雖然沒有這個形相，但也是這樣子。你念五遍，就每一天都要念五遍。你不要念六遍，也不要念四遍，要有一定的。

說：「那我記不清楚，不知道有沒有念五遍？我好像念四遍似的。」那你根本就沒有念，你記不清楚嘛！記不清楚，你一遍都不成立的。這必須要記得清清楚楚，也就在這個地方。說：「我念咒就入定，一念咒，就睡著了，那算不算呢？」那也不算。或者：「我一修法，眼睛就睜不開。」那也不算，因為你念得顛倒不清楚；這必須要清清楚楚的，依法而修。生少疑心，就是說：「我做一點壞事，不要緊，這咒神不知道的。我現在沒念咒，咒神沒有跟著我來，我就喝一點酒，大約沒關係。」這就是生少疑心，對咒沒有信心。對咒有信心呢？就是絲毫都不懷疑，循規蹈矩，依法修行。

「何況重罪」：你小罪、輕業都不消滅；況且你重罪，更不能消滅了！「雖不即滅重罪」：然而你的重罪，雖然不能即刻消滅，「猶能遠作菩提之因」：但是還可以遠做菩提之因；將來不知道哪一個大劫，你這菩提種子就會出來。你種上菩提因，將來就會生菩提芽，就結菩提果；所以因種下去，早晚是會出來的。

小菩提

復白佛言。世尊。若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。

「復白佛言」：觀世音菩薩又對佛講：「世尊！」「若諸人天」：將來的時候，所有一切人間的人、天上的天人，「誦持大悲心咒者」：能念誦、受持《大悲心陀羅尼經》、〈大悲咒〉的人，「得十五種善生」：善生，就是很好的生；能得到十五種好處。「不受十五種惡死也」：不會受到十五種的惡死。「其惡死者」：善生，先不要講，先講惡死。死得不吉祥，死得不好，死得意外，這都叫惡死。但是誦持〈大悲咒〉的人，就受不到這十五種惡死。十五種惡死是：

一者。不令其饑餓困苦死。

第一種，是「不令其饑餓困苦」：你若誦持〈大悲咒〉，就不會飢餓；飢餓，就是沒有飯吃，餓死了。困苦，就是一切事情，都非常的艱難；苦，就是沒有快樂。人有餓死、凍死，或者有種種困難而死的，你不受這個死。

二者。不為枷禁杖楚死。

第二種，「不為枷禁杖楚死」：枷，就是披著頭枷。在美國不知道有沒有這種刑具？在中國以前有枷，要披到脖子上去遊街，叫大家看這是犯罪的人。禁，就是圈到監獄裏，禁閉起來。杖，就是棍子；犯罪用杖來打腿，把腿幾乎都打斷。楚，就是用杖責打；也可說是痛楚，因為用杖打，身上就痛。有的長期帶著枷，有的被杖楚打死。你要是能誦持〈大悲咒〉，不會有這種的死亡。

三者。不為怨家讎對死。

第三種的惡死，「不為怨家讎對死」：我們在世界上，誰都有冤家對頭。所謂怨家，就是大家沒有緣，就有怨、有冤；冤家呢，好冤枉的，好像心裏總有一口悶氣，發散不出來。總之，有一股怨氣。互相你仇視我，我仇視你，這叫讎對。讎，和「仇」字一樣的，就是仇恨。大家有事情，與人過不去，互相讎視。

四者。不為軍陣相殺死。

第四者，「不為軍陣相殺死」：誦持〈大悲神咒〉的，你就在兩軍陣前和人作戰，也不會打死的。所以你若訓練一班兵，教他念〈大悲咒〉，衝鋒作戰都不會打死的。話是這麼說，你要是用〈大悲咒〉，訓練一班兵來作戰；雖然打不死，但是也打不勝！因為菩薩不願意人作戰。

五者。不為虎狼惡獸殘害死。

第五種，不會被虎、狼，或者其他的惡獸，把你咬死、殘害。

六者。不為毒蛇蚖蠍所中死。

第六種，「不為毒蛇」、「蚖蠍」：蚖，是黑色的蛇。蠍，是蠍子。這種種東西，都是有毒的。「所中死」：中這些毒，都會死的。但是你誦念〈大悲咒〉，就不會被毒給毒死。

七者。不為水火焚漂死。

第七，是入水不溺，入火不焚。怎麼入水不溺，入火不焚？我以前也講過這個公案，還有人沒有聽過的，我今天再講一遍。

有一個老修行，就修「出玄入牝」的功夫。什麼叫出玄入牝呢？就從頭頂上，有個小人，可以出去，又可以回來。回來，就叫牝；出去，就叫玄。

他各處去參方修行，這一天，走到一個廟上來；廟上有一個老師父帶著一個小沙彌修行。出玄入牝的老修行，天黑到廟上借宿；他晚上打坐，用出玄入牝的功夫就出去了。出去啊，到日本玩一玩，又到德國，又到澳洲，都去玩一玩，啊！這些地方，外國人講話，雖然聽不懂，但是他看得很清楚。他盡掛著出去各處看，看樣子或者到美國也來過。他看美國，啊！這金門橋修得是不錯的，工程很大；在橋上玩一玩，就忘了回去。

天亮之後，小沙彌和老比丘要吃飯，老比丘說：「叫住宿的老修行來吃飯！」小沙彌到那兒一看，「哦！老修行坐著死了！」就回去對老比丘說：「啊！師父，昨天晚上住宿的人，已經死了！」老比丘去一看，果然死了。因為出玄，他出去了，裏邊就沒有呼吸氣，就和死人一樣。老比丘說：「哦！死了！好了！那我們用一把火，把他燒了。」於是乎，就點著火燒了。

燒了之後，老修行也不用坐飛機，到各處旅行，大約玩夠了，就回來；一找，找不著自己的「房子」。自己房子沒有了，到處找也找不著，在晚間就作起怪來，大聲喊著說：「你把我房子，放在什麼地方啊？把我房子還給我啦！」老比丘和小沙彌，一聽，「誰講話呢？」他們雖然是修道的人，但沒有五眼六通；若有五眼六通，就可以看一看，知道是住宿的老修行回來。那麼看不見，聽有人這麼講，就說是鬧鬼，「哦！這是鬧鬼啊！那天晚上來的老修行，現在回來要房子。」頭一天就在晚間，第二天呢？天一黑，就鬧起來；以後天天，甚至於白天，都來要房子。大約鬧了有一個多月鬼，一天到晚都來廟上要房子；吵得老比丘和小沙彌就生了恐懼心，說：「哦！廟上也鬧鬼，我們快搬家吧！不要在這兒住！」他們也要搬家了 。

明天就要搬家，今天晚間又來一個借宿的和尚，要在這兒住下。老比丘叫小沙彌說：「你去告訴他，我們現在不留人住宿！這個不得了，我們太麻煩了。」

小沙彌就說：「您到旁的地方找宿去吧！我們現在不留人住宿。」

老修行說：「哦！你現在不留住宿？以前你一定是留人住宿過。現在為什麼你不留了呢？你可以告訴我嗎？」

小沙彌說：「哦！因為以前有一個老修行在這兒住，住完就死了。死了，我們就把他的屍首燒了；現在他天天回來要房子。所以我們現在不留人住宿，我們也要搬家了。」

老修行說：「哦！這樣子，這不要緊！我可以治鬼，我可以幫你的忙，把鬼降服了。」

小沙彌一聽說他會治鬼，說：「那我回去告訴我師父一聲，看看我師父怎麼說。」回去就和老比丘講：「來的這個老修行，說他能治鬼。他要住一宿，可不可以？」

老比丘說：「嘿！他說他能治鬼，他是騙人的！我們出家人都治不了鬼，他和我們一樣，他怎麼會治鬼呢？啊！不管他治不治，我們留他住一宿再說吧！」這個意思，也就是試一試。他若能治，更好；不能治，只住一宿。於是乎，把這個老修行留下。

老修行說：「以前的老修行在哪個房子死的？他現在要房子，他在什麼地方出來要房子？」

老比丘就說：「他在西廂房那兒住的，住完第二天就死了。以後總鬧鬼，回來說要房子。太陽一落，他就會來，你怎麼辦呢？」

他說：「這容易！你給我預備一缸水，要很大的缸；你再給我點著一堆火在我住的房子裏。你這樣做！」

等到天一黑，以前出玄入牝的老修行來了，說：「啊！我的房子，你弄到什麼地方去了？快把我房子找來！」所謂他的房子，就是他的身體。

這會治鬼的老修行就說：「你的房子啊？你的房子在那水裏哪！你到水裏去找。」於是乎，老修行就跑到水缸，鑽來鑽去各處找，說：「沒有啊！」「沒有啊？你的房子在那火堆裏呢！你到火堆裏找一找。」老修行又跑到火裏，跑出跑入的，在那一堆火裏，也沒找到他的房子，說：「也沒有啊！我的房子也沒有在火堆裏。」

另一老修行就說了：「啊！上座啊！你現在入水不溺，入火不焚，你還找什麼房子！」說這麼兩句話，這個人開悟了：「哦！」就好像果寧似的，「哦！」哈！開悟了。

由此之後，就不鬧鬼，老比丘和小沙彌也沒有搬家。這是修出玄入牝的危險，出玄入牝，雖然可以到各處去玩，你若不遇到行家──行家，就是懂道理的──就以為死了，把你身體燒了，那你就找不著房子。

八者。不為毒藥所中死。

第八者，「不為毒藥所中死」：你要知道，菩提達摩吃了毒藥，吐出來就變成蛇；這是用蛇毒來毒他。因為他念〈大悲咒〉，所以毒不死他。但是毒了六次，以後他想：「何必這麼麻煩呢？令人對自己這樣子生出惡心！」於是乎，他就假裝被毒死。實際上，菩提達摩祖師沒有被毒藥所中死。為什麼呢？因為他念〈大悲咒〉。

九者。不為蠱毒害死。

「蠱毒」：我以前也講過，在南洋一帶，新加坡、馬來西亞、越南、泰國等地方，甚至於中國的廣東，都有這種蠱。被人下了這種蠱，就只吃了一個很小的東西，到你肚裏，可以長得很大，把你漲死。這種蠱毒很厲害、很厲害！蠱有很多種。

十者。不為狂亂失念死。

第十者，不為發狂，或者頭腦不清楚，而失念死。

十一者。不為山樹崖岸墜落死。

第十一者，不會被樹砸死，不會被山上滾下的石頭砸死，也不會被牆砸死。

十二者。不為惡人厭魅死。

人用什麼惡咒來咒咀你，令你死。厭魅，就是魘魅。惡人魘魅，就是他有邪咒；好像摩登伽女的媽媽──黃髮外道用的咒，就令你頭腦不清醒，使你沒有什麼知覺。你不能有主宰力，你就跟著他轉，跟著他跑。

十三者。不為邪神惡鬼得便死。

你誦持〈大悲咒〉，邪神惡鬼不會有機會令你死，你不會被邪神惡鬼害死。

十四者。不為惡病纏身死。

第十四種，不會有惡病。就是很嚴重的病，或者癱，或者不能動彈，或者有治不好的病，也可以說是生  cancer（癌症）。

好像香港一個很有名的和尚，他就生  cancer；生了一年多死了，這是惡病。我相信他不信〈大悲咒〉！他教人家修行，自己不怎麼樣注意修行，所以就生  cancer。我告訴你們，這個人在香港，專門好沽名釣譽。在香港各處宣傳，就說度輪法師是他的徒弟。根本沒有這回事！不是的。我和他風馬牛不相及，根本相離有幾千里路！我在東北的時候，他根本不認識我。因為到香港，信仰我的人很多，他就對所有的人說，我是他的徒弟。很多人相信我，他若是我的師父，人人當然更對他又加恭敬；就好像有位法師，說虛雲老和尚是他徒弟一樣的。以後在很多情形之下，他就生了 cancer。

我以前講過有一個姓張的，生 cancer，六個醫生，都是最高明的醫生，斷定他說：「一百天之內，一定死的，再不能活。」這個人呢，在五月十八那天，就皈依我；皈依我之後，我告訴他做點功德。我說：「你若依照我的辦法去做，我保證你，不單一百天之內，在這一百天之外，都不會死的。但是你要依我的辦法去做！」怎麼樣做呢？大陸跑到香港的出家人，那時候有三、四千個。「你每一個人布施二十塊錢、一匹花旗布（一匹布，可以做很多衣服的）。你若這樣子同所有的出家人結緣，我就保證你不會死。」他答應去做。他又說，如果一百天內不死，他就布施給我二十萬美金。他很多錢的，在香港的錢有幾千萬，他要布施出來二十萬美金。

到一百天，果然沒有死。在這期間，就是我方才說生 cancer 的那位和尚，就幫這個人拜懺。拜什麼懺呢？拜《藥師懺》，每個禮拜，拜《藥師懺》。過了一百天沒有死，那位和尚就對這個姓張的說，是他拜懺的功德。因為這個人有錢，要是沒有錢的人，那位和尚根本就不會給他拜懺的。這個人在我這兒，連一塊錢也沒有出；在那位和尚那兒，給他拜懺，他送五千塊錢。那位法師對這個人說：「這五千塊錢拜懺，給你拜的功德，你才沒有死。」這個姓張的，叫張玉階。

他又活了八年。這一年正月間，在過年的時候，我就對大家講：「今年，張玉階再有事情來求我，他就在我門口跪三年，我都不管他！因為我等他八年，他發的願沒有做。」但是我不能把這當帳去要：「你不死，要給二十萬塊美金！」因此，我說：「我等他八年，他不發心；從今天開始，以後他再有什麼事，我都不管！」

我講了之後沒有好久，張玉階就病重，又不得了了；叫他家裏去找我，多少次我都不見，連門都不讓他們進，不開門的。你來見我，我不見你！在香港，任何的出家人，都做不到的──這麼有錢的人來見，還不見呢，這簡直是！所以我受很多的人批評：「真是太不懂佛法！啊！人家去見他，都不見！」有一次，他送兩百塊錢給我，我把錢掉到門口外邊去。所以，在那位和尚那地方的出家人，儘量來破壞我，批評我，說：「他！他不是個出家人！人家供養他錢，他都不要，給人掉到外邊去。哪有這個道理？太……不近人情了！」大約三個月吧？張玉階 cancer 病就死了；接著那位和尚也生  cancer，這時候誰給他拜懺，也拜不好。他能幫人家拜懺拜好，現在所有香港的和尚替他拜懺念佛，都不好，都不靈。經過一年多，我這個假師父就死了。這叫惡病纏身死。

十五者。不為非分自害死。

第十五種，「不為非分自害死」：就是不會自殺。非分自害，就是自殺；自己或者服毒、懸樑、跳井、跳海；或者是種種自己不願意活著，自己把自己殺了。

小菩提

誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。

「誦持大悲神咒者」：念〈大悲神咒〉，「不被如是十五種惡死也」：不受這十五種的惡死。「得十五種的善生」，是什麼呢？

一者。所生之處。常逢善王。

第一者，「所生之處」：所生的地方，「常逢善王」：常得到也是修五戒十善的國王。

二者。常生善國。

第二，「常生善國」：你生在那個國家，不會有刀、兵、水、火、戰爭、瘟疫。你所生的國家，一般的人民都非常良善，和平共處，不是互相來殘殺的。

三者。常值好時。

第三種，「常值好時」：你所生的時候，也非常太平，沒有兵荒馬亂、戰爭之類的。

四者。常逢善友。

「常逢善友」：你常常遇到好的朋友，叫你學習佛法、修行。

五者。身根常得具足。

第五，「身根常得具足」：你若常念〈大悲咒〉，你眼、耳、鼻、舌、身、意六根，都非常的圓滿，非常的美麗。

六者。道心純熟。

「道心純熟」：純，就是不雜；你的道心，純一不雜。熟，就成熟。道心純熟，就是你修道的心，既堅固，又已經要成熟。

七者。不犯禁戒。

第七者，「不犯禁戒」：修道，你受什麼戒，不會犯禁戒。叫你不要做這個事情，你去做，這就犯禁戒。

八者。所有眷屬。恩義和順。

第八種，「所有眷屬」：你家庭裏所有的眷屬，「恩義和順」：互相都感恩報德的；你對他好，他對你好，沒有自私自利的心。

九者。資具財食。常得豐足。

你所有的財寶、用具，都會不缺，「常得豐足」：常常得到豐足。

十者。恒得他人。恭敬扶接。

「恒得他人恭敬」：誰見到你，誰就恭敬，「扶接」：來幫助你。

十一者。所有財寶。無他劫奪。

「所有財寶」：你自己所有的財寶，「無他劫奪」：沒有其他人來搶你的、奪你的。

十二者。意欲所求。皆悉稱遂。

你願意求什麼，都是滿願，稱心如意的。

十三者。龍天善神。恒常擁衛。

天龍八部、一切善神，常常擁護你、保衛你。

十四者。所生之處。見佛聞法。

你生到什麼地方，都見佛聞法。譬如佛入涅槃，我們現在能見到佛像，這也是見佛；能聽佛法，這也是聞法。

十五者。所聞正法。悟甚深義。

你所聞的是正法，也能明白很深的道理。

若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人。應常誦持。勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前。合掌正住。於諸眾生。起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。

「若有誦持大悲心陀羅尼者」：若有誦持大悲心陀羅尼的人，「得如是等十五種善生也」：得以上所說的十五種善生。「一切天人，應常誦持」：天上的人，和人間的人，應該常常念〈大悲咒〉，「勿生懈怠」：你切記不要懶惰！切記不要貪著睡覺，貪著吃東西。你一念〈大悲咒〉，好像貪著睡覺、貪著吃東西那麼樣注意就好了！說：「我沒有念〈大悲咒〉，覺得好飢餓啊！我沒有念〈大悲咒〉，覺得不夠睡。」以念〈大悲咒〉作為睡覺；以念〈大悲咒〉作為吃飯；這叫你不要懈怠，不要懶惰。你能以好吃飯的心，改變成好念〈大悲咒〉；好睡覺的心，改變成好念〈大悲咒〉。你看妙不妙？

「觀世音菩薩說是語已」：觀世音菩薩說完這話之後，「於眾會前」：在大眾會前，「合掌正住」：合起掌來，正當中的，在佛前站著，「於諸眾生」：對一切眾生，「起大悲心」：生出大慈大悲的心，「開顏含笑」：微微地開一個笑顏。本來你繃起來，這叫不開顏；你微微地笑，這叫開顏含笑。不要好像誰對你過不去似的，就板起來面孔，把面孔都變成黑色。中國有個包公，就是個黑臉。你白人要是變成黑臉，那是不得了！因為那是發脾氣的樣子。「即說如是」：即刻就說這「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」的神妙章句。

陀羅尼曰。
南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆盧羯帝爍缽囉耶。菩提薩埵婆耶。摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦耶。唵。薩皤囉罰曳。數怛那怛寫。南無悉吉利埵伊蒙阿利耶。婆盧吉帝室佛囉楞馱婆。南無那囉謹墀。醯唎摩訶皤哆沙咩。薩婆阿他豆輸朋。阿逝孕。薩婆薩哆那摩婆薩多那摩婆伽。摩罰特豆。怛姪他。唵阿婆盧醯。盧迦帝。迦羅帝。夷醯唎。摩訶菩提薩埵。薩婆薩婆。摩囉摩囉。摩醯摩醯唎馱孕。俱盧俱盧羯蒙。度盧度盧罰闍耶帝。摩訶罰闍耶帝。陀羅陀羅。地利尼。室佛囉耶。遮羅遮羅。摩摩罰摩囉。穆帝隸。伊醯移醯。室那室那。阿囉參佛囉舍利。罰沙罰參。佛囉舍耶。呼盧呼盧摩囉。呼盧呼盧醯利。娑囉娑囉。悉利悉利。蘇嚧蘇嚧。菩提夜菩提夜。菩馱夜菩馱夜。彌帝利夜。那囉謹墀。地利瑟尼那。婆夜摩那。娑婆訶。悉陀夜。娑婆訶。摩訶悉陀夜。娑婆訶。悉陀喻藝。室皤囉夜。娑婆訶。那囉謹墀。娑婆訶。摩囉那囉。娑婆訶。悉囉僧阿穆佉耶。娑婆訶。娑婆摩訶阿悉陀夜。娑婆訶。者吉囉阿悉陀夜。娑婆訶。波陀摩羯悉陀夜。娑婆訶。那囉謹墀皤伽囉耶。娑婆訶。摩婆利勝羯囉耶。娑婆訶。南無喝囉怛那哆囉夜耶。南無阿唎耶。婆嚧吉帝。爍皤囉夜。娑婆訶。唵。悉殿都。漫多囉。跋陀耶。娑婆訶。

現在講的是《大悲陀羅尼經》，所以〈大悲咒〉暫時不能講。要是單單講這個咒，也要很多時間，所以只講經文。咒義，將來有機會，要是可以講，再講。〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，若有機會，都可以講一講。

〈大悲咒〉頭一句，「南無喝囉怛那哆囉夜耶」，先講一講。這一句，南無，就是皈依，皈依「喝囉怛那哆囉夜耶」，這是盡虛空、遍法界，十方三世，無盡無盡三寶。在圖片上說，這是觀世音菩薩本身。也就是這一句咒，你若一念，有什麼所求，觀世音菩薩就要令你遂心滿願。這是頭一句。

最後，「唵悉殿都。漫多囉。跋馱耶。娑婆訶。」這是什麼意思呢？意思就是：你所需求的一切願望，很快就都成就。就是你有什麼願力、什麼希望，不單都可以成就，而且還很快就會成就。

這是講這個咒頭一句和最後一句大概的意思。

小菩提

觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華。繽紛而下。十方諸佛。悉皆歡喜。天魔外道。恐怖毛豎。一切眾會。皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果。或得一地。二地。三地。四地。五地。乃至十地者。無量眾生。發菩提心。

現在「觀世音菩薩說此咒已」：觀世音菩薩說完〈大悲咒〉之後，「大地」：就是我們眾生所居處的地，「六變震動」：以前都講過，震、吼、擊，動、湧、起。震，就是震動；吼，就是吼叫；擊，就是互相撞擊；這是屬於聲的動。動，就向上動；湧，就是湧現，也就是往上面湧的意思；起，就起來；這三種屬於形。在這六種震動，又可以變出來十八種的震動；以前也講過，我相信各位都還記得，所以不詳細講。

在上個禮拜二晚間，也有過地震。地震有種種的原因：第一，在世界上有成佛的，會大地六變震動。第二，有證果的阿羅漢，也會有六種震動。第三，諸佛菩薩說大乘經典，地也會六種震動。這是屬於善的方面。還有魔王出現，也會地震；因為魔王用他的魔力，也可以把大地變成六種震動。第二，有天災人禍，眾生的業感，地上發生很多的災害，這也會地震。第三，天地發生災變，也會地震的。地震有的好，有的不好。前三種，對人類不會有什麼害處；後面這三種，對人類就有害處。可是地震的災害，方才講過，這是看眾生的業感；眾生業力太重，就會發生變故。可是雖然這樣講，在應該發生災害的地方，有聖人出世──或者有佛、有菩薩、有阿羅漢──這地方的災害，也就可以轉移到其他的地方；也可以從大的災害，變成小的災害，從小的災害，變成沒有災害。所以世間的事情，沒有一定的法。這是地震大略的意思，有這種種情形；要是詳細說起來，在微細裏，又有微細的關係，原因很複雜的。

「天雨寶華」：天有天女散寶花，「繽紛而下」：繽紛，就是寶花向下落的樣子；這個往下落，那個也往下落。「十方諸佛」：在這個時候，所有十方的諸佛，「悉皆歡喜」：都生了歡喜心；「天魔外道，恐怖毛豎」：天上的魔王和外道，都生了恐怖心，恐怖得毛都豎起來。「一切眾會」：在這個法會一切的人，「皆獲果證」：都得到證果。「或得須陀洹果」：就是初果，「或得斯陀含果」：就是二果，「或得阿那含果」：就是三果，「或得阿羅漢果」：就證四果阿羅漢；「或得一地」：就是歡喜地，「二地」：就是離垢地，「三地」：發光地，「四地」：是燄慧地，「五地」：難勝地；六地：就是現前地；七地：就是遠行地；八地：就是不動地；九地：就是善慧地，「乃至十地者」：十地，就是法雲地；得到這十地的果位。「無量眾生，發菩提心」：在這個時候，有很多的眾生，發大菩提心。

爾時。大梵天王從座而起。整理衣服。合掌恭敬。白觀世音菩薩言。善哉大士。我從昔來。經無量佛會。聞種種法。種種陀羅尼。未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句。惟願大士。為我說此陀羅尼形貌狀相。我等大眾。願樂欲聞。

「爾時」：當爾之時，「大梵天王」：你們都知道大梵天王。他有三個眼睛，手持白拂，騎著一頭牛，在牛身上又打坐、又睡覺、又禪定，覺得很自在、很好玩的。他就認為他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。

他「從座而起」：從他座位站起來，「整理衣服」：他把無縫的天衣舒展舒展。「合掌恭敬」：合起掌來，恭恭敬敬，「白觀世音菩薩言」，「善哉大士」：你這個大菩薩啊，是真是最好的大菩薩！「我從昔來」：我從很久以前到現在，「經無量佛會」：我所經過的佛會，有無量無邊，數不過來那麼多，「聞種種法、種種陀羅尼」，我聽見種種的佛法、種種的總持，「未曾聞說如此無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句」：我就沒有能聽見現在所聽見〈無礙大悲心大悲陀羅尼神妙章句〉這麼妙的咒。「惟願大士」：我現在惟獨願意大士你，「為我說此陀羅尼形貌狀相」：為我說一說這總持咒的形貌狀相是什麼樣子？「我等大眾願樂欲聞」：我們現在在法會的大眾，都是歡喜聽的。

觀世音菩薩告梵王言。汝為方便利益一切眾生故。作如是問。汝今善聽。吾為汝等略說少耳。

「觀世音菩薩告梵王言」：觀世音菩薩就告訴大梵天王說，「汝為方便利益一切眾生故」：你是為了方便而利益一切眾生的緣故，所以你現在才來聽法。「作如是問」：你設出來像這樣的問答。「汝今善聽」：大梵王啊！你現在好好聽著，「吾為汝等略說少耳」：我現在給你們大眾，略略說一個少分的道理。

觀世音菩薩言。大慈悲心是。平等心是。無為心是。無染著心是。空觀心是。恭敬心是。卑下心是。無雜亂心是。無見取心是。無上菩提心是。當知如是等心。即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。大梵王言。我等大眾。今始識此陀羅尼相貌。從今受持。不敢忘失。

「觀世音菩薩言」：觀世音菩薩就對大梵天王說，什麼叫大悲心陀羅尼呢？我告訴你，「大慈悲心是」：大慈悲心，就是大悲心陀羅尼。慈能予樂，悲能拔苦；你若存著大慈悲心，這就是〈大悲咒〉。聽見了嗎？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你沒有大悲心，就是沒有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：「南無喝囉怛那哆囉夜耶……」，一天從早晨念到晚；你若沒有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是沒有念〈大悲咒〉，你盡存著大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了嗎？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！

「平等心是」：什麼是〈大悲咒〉啊？最平等心、沒有分別心。平等，就是無黨無偏；這種心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若盡存著一個私人結黨的心：「這個人是我的兄弟，我就和他近一點；那個人是我的朋友，我就和他親一點；哦！那個人我不認識他，我就和他遠一點。」這就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一樣的。我對我兄弟好，我對一切人，都當我兄弟這麼看，這就是平等心。我對我父母孝順，我拿一切老人都當著我父母那麼樣看，那麼樣觀想，都要對他們孝順，這也就是平等心。這平等心呢？總而言之，就無黨──沒有個黨派，無偏──不偏私的平等心。你有了平等心，這就是念〈大悲咒〉；你沒有平等心，就是沒有念〈大悲咒〉。

「無為心是」：無為，是無為什麼？叫你無為那些邪事、那些邪念、那些邪知邪見；叫你不要做那些壞事，這叫無為心。你不要做壞事，就是念〈大悲咒〉；你要是一邊念〈大悲咒〉，一邊還做壞事，那就不是無為心，也是沒有念〈大悲咒〉。

「無染著心是」：無染著心，就是心清清淨淨，沒有一點雜念、妄想、邪念、欲念，尤其是婬慾的念頭。你沒有婬慾的念頭，就是無染著心；你有婬慾的念頭，就是有所染著；有所染著，就不是念〈大悲咒〉。現在你們會念〈大悲咒〉的人，對這一段經文，都要注意！

「空觀心是」：你這個心啊，要做一種空觀。你有空觀，就不會執著一切，一切法你都觀空。

「恭敬心是」：你要慈心下氣，對一切都要恭敬。你看眾生就是佛，所以要存恭敬心。
「卑下心是」：卑下心，就是自己總要對任何人都謙恭，不要有貢高我慢的心。

「無雜亂心是」：你心裏不要有狂心野性，不要有雜亂的心。

「無見取心是」：見取，就是你見著，就有了惑；有見惑，就有所取。

「無上菩提心是」：你若發無上菩提道心，這就是〈大悲咒〉；你要是沒有無上菩提道心，就是沒有念〈大悲咒〉。

以上所說這十個心，就是〈大悲咒〉的相貌。

小菩提

「當知如是等心」：你應該知道，像上邊所說這十種的心，「即是陀羅尼相貌」：就是〈大悲陀羅尼〉的相貌。「汝當依此而修行之」：你們應該依照這十種心，來修行誦持〈大悲咒〉。

「大梵王言」：大梵王聽說了之後，說「我等大眾」：我們現在在法會的大眾，「今始識此陀羅尼相貌」：現在聽大士、大菩薩你這一講，我們大家才認識這個總持法門的相貌。「從今受持，不敢忘失」：我們發願從今天開始，要誦持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀羅尼〉神妙章句──永遠都不敢忘失。為什麼呢？這種法啊！是「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，也不容易遇；「我等見聞得受持」，我們現在見聞這個法，受持這個法，所以「願解無上真實義」，願解這個無上的法，這個真實的妙理，永遠都不敢忘失。大梵王那麼大的本事，那麼自在，聽見〈大悲咒〉，他都說以後不敢忘失；你們若隨隨便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄雲外，忘到十萬八千里那麼遠，你再去找去，恐怕也不容易找。

觀世音言。若善男子。善女人。誦持此神咒者。發廣大菩提心。誓度一切眾生。身持齋戒。於諸眾生。起平等心。常誦此咒。莫令斷絕。住於淨室。澡浴清淨。著淨衣服。懸旛燃燈。香華百味飲食。以用供養。制心一處。更莫異緣。如法誦持。是時當有日光菩薩。月光菩薩。與無量神仙。來為作證。益其效驗。

觀世音菩薩又說，「若善男子、善女人」，「誦持此神咒者」：念〈大悲神咒〉的人，應該「發廣大菩提心」：廣大，就不是發那小小的心。不要有自私心，不要有自利心，不要有妒忌心，不要有障礙心；要發廣大菩提心──廣大覺悟的心。「誓度一切眾生」：要發願來普度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。「身持齋戒」：身受持五戒，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，要吃齋。「於諸眾生」：對這一切眾生，「起平等心」：都生平等心，「常誦此咒」：常常地念〈大悲咒〉：「莫令斷絕」，不要令〈大悲咒〉斷絕。你念念，又不念；不念，等一等又念，這就斷絕了。

「住於淨室」：你居住到清淨的房子裏，沒有染污法。「澡浴清淨」：你洗洗澡，沐浴沐浴身體，多清淨！「著淨衣服」：穿上潔淨的衣服。所以我們人啊，拜佛、念經的衣服、鞋，最好不穿著到廁所裏；雖然抽水的廁所是很清潔的，但是那也是放屎尿的地方。到廁所，把衣袍脫下來，把鞋也換一換。我以前對你們講過，印光老法師要到廁所去的時候，把鞋襪都換了，身上穿的衣服，也都換下來；去過廁所，回來再把衣服換過來。他在普陀山十八年，都是這樣的行持。真正持戒律的人，就是最微細的地方，也要不犯。所以我們要記得，以後不要穿著袍衣到廁所去；到廁所，要把衣袍換一換！

「懸旛燃燈」：懸旛，懸掛起來旛；燃燈，點著燈。「香華」：用香，或者種種的花，「百味飲食」：種種的飲食，「以用供養」：來供養三寶。「制心一處」：你把你的心制伏到一處，令心念不打妄想，不起雜念；「更莫異緣」：不要再起其他的雜念，打妄想，攀緣其他的事情。更莫異緣，就是不要再攀緣其他的事情。「如法誦持」：依照這個方法，誦持〈大悲咒〉。

「是時當有日光菩薩」：這個時候，應該就有日光菩薩，你們不要以為日光菩薩就是日光，這是菩薩的名字。「月光菩薩」：有一位菩薩，叫月光菩薩。這兩位菩薩，是發願護持〈大悲咒〉最有力量的菩薩，也就是有人念〈大悲咒〉，誦持〈大悲咒〉，這兩位菩薩，就時時刻刻保護著。「與無量神仙」：又有無量無邊那麼多的神仙，「來為作證」：來到這個地方，給你作證明，「哦！這個人在這念〈大悲咒〉呢！我來保護他。」「益其效驗」：令你想要求什麼，都得到效驗。效驗，就是得到靈驗，也叫應驗。

我時當以千眼照見。千手護持。從是以往。所有世間經書。悉能受持。一切外道法術。韋陀典籍。亦能通達。誦持此神咒者。世間八萬四千種病。悉皆治之。無不差者。

「我時當以千眼照見」：我當時就用千眼來照見這個人，「千手護持」：我生出一千隻手來護持這個人。「從是以往」：從這個時候開始，「所有世間經書」：所有世間的經書，「悉能受持」：都能受持。「一切外道法術」：一切外道的法術，「韋陀典籍」：就是外道的典籍，「亦能通達」：也都明白外道的那幾個法。

「誦持此神咒者」：誦持此〈大悲咒〉的人，「世間八萬四千種病」：世間人有八萬四千種的病，〈大悲咒〉「悉皆治之」：都能治的。不論你是 cancer（ 癌症），是什麼病，你若誠心念〈大悲咒〉，都會好的；任何藥治不好的病，〈大悲咒〉都可以治得好，所以說「無不差者」：「差」，讀「疵」，就當病好了講。「差」應該加一個「病」字邊；無不瘥者，就是沒有不痊癒，沒有不好的。

亦能使令一切鬼神。降諸天魔。制諸外道。若在山野。誦經坐禪。有諸山精雜魅魍魎鬼神。橫相惱亂。心不安定者。誦此咒一遍。是諸鬼神。悉皆被縛也。

「亦能使令一切鬼神」：又能役使一切鬼神。什麼叫使令一切鬼神？就是叫這個鬼神去做什麼事，他也去；叫那個鬼神去做什麼，他也去做去。「降諸天魔」：也能降伏一切的天魔，「制諸外道」：一切的外道，也能制伏。

「若在山野，誦經坐禪」：或者你在深山裏，沒有人的地方，你在那兒念經，或者坐禪，「有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神」：有一切的山妖水怪，一切的魑魅魍魎，這些鬼神「橫相惱亂」：它們來搗亂你，來給你麻煩，來令你心裏生魔，生雜亂心、惱亂心。「心不安定者」：想要念經，你心裏就覺得很煩悶的：「念經幹什麼？」想坐禪，一坐著，就打妄想來：「坐著太不舒服了，腿也痛，腰也痠，唉！起來了！」這就是什麼？這就是魔來惱亂你，令你不要坐了：「坐幹什麼？不要修行了，跟著我玩一玩多好啊！你在這又要打坐，又要誦經，又要守規矩，這才沒有意思呢！啊！你快來啦！和我在一起做眷屬啦！」「嘿！世界你看囉……！」魔王就令你生這種的妄想。「啊！婬慾心啊，男女行婬慾，這是沒有問題嘛！」他就給你做這種的破壞者，破壞你的定心，破壞你的戒心，破壞你的慧心，你的戒定慧都沒有了。

又如昨天晚上，黑板上誰寫的十住？誰寫的？（弟子：果修。）果修寫的十住。魔王一擾亂你，這十住就不住了！想住信心住，也就沒有信心；沒有信心，就生出不信心。想念心住，你想念經，念佛、念法、念僧，「嘿！睡一睡覺，比這個好得多！」你的念心住也沒有了。念心住沒有，精進心住就沒有，就不精進；「修行都不知道是不是一定成佛？或者這都靠不住吧？」這精進心住，也不住了。精進心住不住，智慧心就沒有，慧心也不住了。慧心不住，定心也沒有，定心也不住了。定不住，不退心也沒有了；不退心住，就變成退心住，把不退的「不」字去了，就剩退心住。

一退心，也沒有護法心了，「我何必供養三寶呢？三寶供養我不更好？」好像做居士要三寶來護法他，這就是護法心住也不住了。護法心不住，迴向心也不住；迴向心住也沒有了。迴向心住沒有，就變成戒心也不住了，也不受持戒律。昨天晚間你聽她講戒心住，你沒記住？我沒聽講，怎麼都記住呢？哈！最後一個願心也不住了，還發什麼願呢？「我不發願，我願意怎麼樣，就怎麼樣，這多自由啊！何必又有一個願來拘束？太不自由了！」願心也不住。把十住心，變成十不住。你怎麼會有十不住呢？就因為魔王來破壞！魔王鑽到你心裏，令你心裏變化。我昨天晚上沒聽，今天我可能講得大概不會太錯。

「誦此咒一遍」：你有這種情形，心裏煩亂的時候，這是魔王來破壞你，你應該誦〈大悲咒〉一遍。「是諸鬼神悉皆被縛也」：你念這一遍〈大悲咒〉，這些鬼神、魔王，就都給抓起來，用繩索綁上。

若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈勅曰。

「若能如法誦持」：你若再能依照這個法來誦持，什麼法？就是「四十二手」的法。我告訴你們，現在講《大悲經》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法；不是說，就「南無喝囉怛那多囉夜耶，南無阿唎耶……」，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的！所以啊！這個法，你若真得到真傳才可以；你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。

「於諸眾生，起慈悲心者」：對一切的眾生，都要生出慈悲心來。「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」：我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，「不離其側」：不離開你左右。

所以，你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種  desire（欲念） 的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，「這個人……，嘿！我不可以保護他！這麼樣子！這麼搞法！這怎麼可以呢？」所以你們修法，不可以打妄想；不可以又想這個女朋友，那個 boy friend （男朋友），不可以的。你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩！你這個東西真可惡！混帳！」你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。你心裏這一動念，護法菩薩就知道了；因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裏邊。你不要說：「我心裏想什麼，他怎麼會知道？」他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法！所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊！不要緊的！打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。