修行人，一定要改掉這個缺點(傳喜法師)

般若

	修行人，一定要改掉這個缺點(傳喜法師) 我們學戒，要對自己，千萬不要去說別人，不要輕慢天下的叢林、出家人。 但是往往眾生的習氣就是容易看別人的缺點。 看到對方的缺點了，就生不起恭敬心，就會輕慢，會錯過這些聖賢。 培養九百九十個好習慣，就是為了最後遇到一位聖賢，但是如果你看到九百九十個都是不如法的人，就沒有辦法再生起恭敬心。 對他們生不起恭敬心，就有業障了，到真正有聖賢來的時候，你也會生不起恭敬心。 所以我在出家的寺院，只要我有錢就供齋，那時做早晚課隨堂普佛，我就親自拿錢供僧。 他們也覺得很奇特，“我們都是出家人，都吃的一鍋飯，你為什麼要供養我們呢？”我笑笑，說：“我恭敬你們，我供養你們，我給你們結歡喜緣。” ------------ 有時候優點就是缺點。 比如你有向道的心，你對祖師恭敬，你對有道心的人恭敬；有可能會有另外一個缺點——有可能會輕慢那些沒有德的人，討厭那些有業障的人。 這叫缺點，一定不要犯。 如果犯了這個，前面的優點都不足以填補這個缺點的漏洞。 為什麼呢？ 你主觀上很有道心，也未必有多大的功德，因為這是凡夫的主觀訴求。 有道心的人跟沒道心的人，差距未必有多大。 更何況人還有前生後世，你若覺得自己很有道心，也可能別人前世的修行就已經超過你多少倍了，這一世對方表面看似沒道心，但是有可能他骨頭縫裡的功德、汗毛孔裡的功德都比你多。 功德是一個客觀現象，有道心只是你的主觀願望，你以為你有道心，一定功德很大；別人看似沒道心，別人功德比你小？ 不一定的。 ------------ 所以我們不要自我感覺很好，雖然學佛了，也是一個凡夫，也沒有多大功德的。 別人雖然看似是一個沒有道心的凡夫，你們兩人都念《佛說阿彌陀經》，放出的光還不一定呢？ 為什麼？ 因為別人也沒有裝模作樣，他倒是坦蕩蕩的。 你覺得自己很有道心，然後高不成低不就。 可能他也不信，但是他就念了，佛法很奇特，他以這種直心的狀態念，有可能還有很大力量呢！ 這關於這點我思考了幾十年，因為師父特別點化我，他說國清寺外面有個地方經常出車禍，後來有人到國清寺隨意請了幾位出家師父去灑淨，並沒有挑很有道心的出家人，但是後來那裡就太平無事了。 師父很少專門講什麼，所以師父講任何一個，我都要放到心裡去琢磨再琢磨。 所以佛法是很奧妙的，我們如果真的有道心，從主觀上刻苦地修行，最後有結果了，你是賢聖僧了，當然不一樣。 世界很奇妙，雖然看似他沒道心，他就普普通通，自自然然地生活，雖然這本身不是道，但是一個很有道心的人，修到最後、最佳狀態爐火純青的時候，就像一個看似沒道心的人一樣，天天那樣生活。 你跟他說“道”，“道”字一字他不願聞的，他顯現就很普通的，但是這個普通其實並不普通。 孔夫子說，“從心所慾不踰矩”，“從心所欲”，世間沒有道心的普通人就是隨心所欲，但是他們心中沒有大道。 但是另一方面，他的從心所欲，放鬆自在，也類似一種近道的狀態。 所以我們也不要去輕慢別人。 ------------ 人要想體悟大道是非常不容易的，倘若你很有善根、有道心，還需要很多很多的時間。 我們虛雲老和尚，聞思各方面都是全才，四十多歲時候，出家已經二十多年了，三步一拜朝聖五台山，還要文殊菩薩親自來救才行。 否則這麼大一個菩薩，他的命就會丟在娑婆世界啊！ 我昨天看虛雲老和尚的年譜看到很晚，這是他老人家親自敘述的，加持力非常大，每次看都很感動。 這些大祖師，像佛一樣的。 虛雲老和尚燒出來的捨利，就像佛的捨利一模一樣，晶瑩剔透，像玉一樣，這是很少很少的。 我們常常去憶念祖師大德，會讓我們珍惜現在。 虛雲老和尚經過整整三年拜到五台，我們要通過虛雲老和尚這麼艱難困苦的朝拜，來補我們這一份朝聖之心啊。 虛雲老和尚怎麼感慨、讚美五台山的，雖然用字不多，字字含金量特別高，他對五台山的讚美，不是旁處可以有的，這是五台山所具有的功德加持。 他晚年在雲居山，結夏安居的時候，他就講，我都這把年紀了，我也不會這些活計了，你們當家的弄吧。 你能說老和尚不參加結夏安居，他沒道心嗎？ 所以我們現在剛學，頭腦熱熱的，就覺得自己特別有道心。 所以好好學，學了也要小心。 不要拿著這個尺子到處去量，量到後來，你量了普通人覺得不行，量出家人也覺得不行，最後量祖師都不在話下，這就不對了。 ------------ 我們現在學佛，首先就要歸到一種平淡的、平常的的狀態，用寶貴的佛法充滿著我們的心胸，同時還要平衡自己。 我們學佛就要內在消化，要有平凡的狀態。 所以我的師父走到哪兒都能容，他就像水、像空氣一樣，我跟著師父到現在，我想不起來師父叫我怎麼樣。 不僅師父不會跟我說什麼，別的老和尚說我，師父都不讓他講。 你看我們就在師父的這種護念中，在這個佛光裡成長。 我們精進勇猛地學，也要收斂，要內化，要把它消化到內部去。 這個地球上能幻現出諸多因緣，不可思議因緣中顯現了我們現在的狀態，比曇花都還要寶貴，一定要珍愛。 我們學所有的，都要把虛榮心拿掉，真正的當成佛陀的甘露，好好地去飲，去滋養我們的身心。 把我們生命裡面的很多的業障、雜質，慢慢地驅除、過濾。 ------------ 早期看那些佛國影像，每一個出家人都靜靜的，後來知道那叫六根都攝，內在寂靜，連佛陀都叫寂寞能仁。 這是一種內在的狀態，外在你看不出什麼的，在內心裡面有慈悲的胸懷，能仁。 我們大多數的修行人都是沒有多的話的，就靜靜地，心安於道，享受著法喜禪悅，然後從肉體到精神世界，到業力的世界都在默默地蛻變，生命境界開始突破。 寂靜是極其尊貴、奢侈的。 由環境的幽靜延申到內心的寧靜，就不怕外在的噪音。 一個內心寧靜的人在十字街頭都可以參禪，在火車、飛機上都能入定。 要養成內心的寧靜，需要藉助外在的環境。 當一個人內在的寧靜形成了，外在環境怎麼噪動都不會打擾到他。 當內在的寂靜產生了，形成體性了，就能抵抗外在的聵鬧，統領外在的無序。 自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙，就是這個意思。 初發心的那種熱心，像黃金一樣的，你只要沉澱下來，才能跟這金色界相匹配。 有句話說，“世間攘攘皆為利往”，喧喧囂囂，表面看好像特別熱鬧，實際上是敗絮其中，像泡沫一樣。 成為修行人了，能夠回歸了，生命越來越充實，含金量越來越高，越來越從這個業報的堡壘裡面突破出來，然後再進入我們更深的生命狀態，佛性開始解放，繼而再無內無外、無大無小的周遍。 https://www.facebook.com/huirisi ... G62EpJjYGAobjoSFhFl