弟子規(索達吉堪布)

小菩提

	弟子規 第十一課 (索達吉堪布) 思考題 46、要進入別人房間時，應該先做什麼？屋裏的人若問“是誰”，你應該怎麼回答？這些細節，平時為什麼要注意？ 47、儒家文化概括而言是什麼？它是“吃人”的仁義道德嗎？請說明理由。 48、如果想借別人的東西，應該怎麼做？借完以後呢？修行人需要懂這些道理嗎？為什麼？ 49、修行人本不該執著自己的東西，為什麼還要學會“親兄弟，明算賬”？請談談你自己的理解。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 我們每次聽課，均要以殊勝菩提心攝持,千萬不能忘記利益眾生，這樣的心每天都要發；聽完課以後，還要觀想把善根回向給一切眾生。這是大乘的方便方法，不能忘記！ 現在學習的《弟子規》，它的教義淺顯易懂，不說大人，小孩子在老師的引導下也能明白。但即便如此，它所涉及的思想卻很深奧，雖不像佛教那樣甚深、廣大，也沒有揭示萬法勝義實相，但從世間的理論上講，它有不可忽視的價值，如果把它放棄，確實有點可惜。 我們作為修行人，在學習大乘佛法、利益眾生的同時，也要關注這些對人類有意義的法理，尤其在年輕人的圈子裏，更應將其發揚光大。如今的年輕人，只對現代文化感興趣，把愛因斯坦、牛頓當偶像，而對傳統文化的思想與智慧，卻並不景仰。其實這也與教育有關，所以一直以來，我很想給孩子們灌輸佛法或世間的有用知識。最近我就發佈了一個通知：要求“六一”兒童節這天，孩子們儘量以表演佛教歌舞、吃素、放生等佛教的方式度過。在我看來，如果他們從小對佛陀有一種信心，那麼長大以後，對家庭、社會、國家乃至全世界的和平安定，會起到巨大作用。至於他自己，以後再怎麼樣，也不會認為佛教是迷信。 在座的學院道友，多數是出家人，而外面看光碟的道友，則是在家人居多，所以對於他們，我希望大人先好好學《弟子規》，覺得有意義後，再從自己的家庭開始弘揚。這樣的弘揚，如今也比較方便，國家政策不但不控制，還允許各地開設讀經班，所以，相當一部分人已對此引起重視，並付諸于施行了。 其實，這種教育對孩子的成長有重大意義。倘若一輩子的定位只是發財，那沒有福報的人不一定能得到，即使考上再好的高等學校，畢業找工作也不一定有著落。所以我認為，人格教育非常需要，上師如意寶在世時就對此十分重視，每次講出離心、菩提心、大圓滿之前，總是先提到人格完善。在上師一生的竅訣裏，人格教育舉足輕重，這從《教誨甘露明點》等很多教言中就可見一斑。也正因為如此，法王的親傳弟子，在為人處世、待人接物方面，都有一種不共的特色。 學習本論之後，大家應從自身做起，認認真真實踐利他之行。若能如此，即使你一貧如洗、窮困潦倒，甚至自身有生理缺陷，活在人間也會很快樂。美國有個著名的殘障人士叫海倫•凱勒，她兒時因患病導致既聾又盲，結果連話也不會說。後來她在老師的鼓勵下，用手觸摸學會了手語，用手去感受老師發音時喉嚨、嘴唇的運動，然後進行成千上萬次的模仿和糾音，終於學會了說話。海倫的一生中，在世界各地巡迴演講，成為重要的組成部分。她說自己是世界上最快樂、最幸福的人，因為通過她的演講與現身說法，讓全世界許多聾啞人、盲人重拾生活的勇氣，重新振作了起來。她認為，這是活在人間最有意義的事情。 可見，如果有利他之心，即使再身陷絕境，仍能不斷地利益眾生，感化很多人。反之，一個人倘若沒有德行，縱然對千經萬論通達無礙，但對自他也沒有真實利益。就像佛教中的善星比丘等人，他們可謂智慧超群、廣聞博學，但由於沒有德行，最終的下場非常悲慘。 我們今天所講的道理，從一方面看，可能找不到大圓滿的甚深奧義，也沒有中觀離戲的玄妙深義，但卻仍然不能忽視。有些人好高騖遠，專門希求最高的法，可如果你不顧腳下的路，沒有腳踏實地、一步一個腳印地行進，光是盯著遙遠山上那朵美麗的鮮花，很可能掉進一個小水坑裏爬不出來。所以，在求學的過程中，大家務必要從點點滴滴做起。 當然，我們畢竟是凡夫人，從小到大也一直生活在凡夫群體中，難免有許多不如法行為，不說佛教中的高僧大德，就連世間的高尚人士，可能也相差很遠。知道自己的過失後，就必須把這些一一改掉，這樣才能成為真正的大乘佛教徒。在世人眼中，大乘佛教徒是無我利他的代名詞，而我們要展示的，也應該是這種精神。假如自己做得特別差勁，還要想去度化眾生，那就非常可笑了。 將入門 問孰存 將上堂 聲必揚 “將入門，問孰存”：要進入房間的時候，不論辦公室或別人家，都要先敲門，問裏頭是否有人，聽到“請進”後才可以進去。否則，很魯莽地一開門就進，可能會妨害到別人。 “將上堂，聲必揚”：進入教室、辦公室或上師屋子時，應該出聲和主人打個招呼。比如，學生進老師辦公室，或者上學遲到了，就要先在門口說“報告”，這也是一種禮貌。如果沒有這樣，隨隨便便就推門進去，也許別人正在商量一些秘密的事情，這樣會引起他們的不滿。 這些基本禮節，不僅世間中需要，佛門中也很重視。如《沙彌五十頌》雲：“于師住處門，手當輕緩扣，入內上師前，恭敬問安等。”意思是說，對於上師住處的門，應當以手輕輕扣敲，上師讓你進門後，要先畢恭畢敬向上師頂禮，以如法的威儀來承事、問安等。如果對上師不恭敬，自相續就得不到真實的加持。 有些人行為很粗暴、很魯莽，從小就養成這種習慣，由此也可推知，他的心必定不調柔。為什麼呢？因為身體和語言都由心來操縱，心若寂靜調柔、煩惱不多，從走路、說話的威儀中也可表現出來。相反，內心如果煩惱深重，言行舉止也會十分粗暴。 佛教中非常強調恭敬上師，若能如此，這也是獲得證悟的前兆，否則，對上師不恭敬的話，自己什麼法也得不到。從前阿底峽尊者的一個弟子，一邊敲門一邊直呼尊者的名字：“阿底峽，阿底峽，給我傳一個竅訣！”阿底峽尊者似乎沒聽到，沒有給他開門。他又大喊一遍，屋裏仍沒有反應。直到他喊第三遍時，尊者面現不悅地開門說：“竅訣不是用大聲呼叫換來的，唯有以恭敬才能得到，我不給你傳！”噶當派很多教言中常引用這個公案，所以，弟子要對上師懷有恭敬。 其實，通過一些細節，往往能看出一個人的德行。表面上似乎只是小事，比如你到一個道友家，不敲門就進去了，你自己覺得沒什麼，但這會把別人嚇一跳。所以，去拜訪別人時，一定要有禮貌。正如前面所說，宋朝有個人叫楊時，他很好學，有一次冒雪到程頤那裏求學，發現他正在椅子上睡午覺，便不敢打擾，一直站在門外等候。當程頤醒來時，他已經成了雪人，腳下的雪有一尺多厚。表面上看，在雪裏站一會兒也沒什麼，但這恰恰說明了一個人的修養。 我們學佛的人，平時也要注意細小的威儀。假如讓別人心生厭惡：“你看，他行為這麼糟糕，連世間人都不如！”那想要弘揚佛法、感化他人，肯定是不現實的。所以，自己的行為要加以規範，到別人家、進別人辦公室，不能隨便就闖進去。這不是口頭上說說，行為上也要真正做到。 然而，現在很多年輕人不懂這個，尤其是有些人自認為學歷很高，與人相處的過程中，心裏始終存有傲氣，想什麼就做什麼，根本沒有“這可不可以”的概念，如此一來，誰都看不慣。以前的古人，什麼該做、什麼不該做，做什麼有過失、做什麼有功德，他們非常有分寸。其實作為一個人，理應明白黑與白、好與壞、邪與正，哪條道可以走，自己要懂得選擇。假如黑白顛倒，所有的事都混為一談，迷迷糊糊就橫衝直撞，到頭來會撞得頭破血流。因此，有這種毛病的人，一定要想辦法改過來；而別人有的話，也應儘量加以勸勉。 人問誰 對以名 吾與我 不分明 敲門的時候，如果屋裏的人問“是誰”，則要明明白白地報上名字，不能說“我來了”、“是我”，不然的話，“我”到底是誰，人家也不知道。 我這邊有個老和尚，他以前進屋時根本不敲門。有一次他突然就冒出來了，嚇了我一跳，我說：“你連敲門都不懂啊？進來時起碼也要敲兩下嘛。”後來他就先敲門，但聲音很大。我問：“誰呀？”“是我！”“你是誰呀？”“我是智在師！”“你是智在師有什麼了不起？”（眾笑）不過，這樣把名字說出來比較好，否則，別人把你當強盜也不一定。 我看過一個鸚鵡學舌的故事：有個老人養了一隻鸚鵡，每天都掛在門口。他家裏經常來人，每次一敲門，老人就問：“誰呀？”這樣日子久了，鸚鵡也學會了這句話。 有一天，老人有事出去了，只有鸚鵡在家。老人出門沒多久，就來了一個人敲門。那人聽到門裏問：“誰呀？”他就回答：“你好，我是收電費的。”可是他等了很長時間，也沒人開門，就又敲了敲門。這時，門裏又傳出一個聲音：“誰呀？”他又說：“你好，我是收電費的。”可還是沒人開門。這時候那人急了，又繼續敲，但門裏只有回答，卻仍不開門。那人很不服氣，就一直敲……這樣一天過去了。到晚上，老人回來了，剛走到門口，發現一個人癱坐在那裏，老人忙問：“誰呀？”只聽門裏發出一個聲音：“收電費的！” 其實以上所講的行為，雖然看似微不足道，但確實很重要。包括打電話時，你問：“是誰啊？”對方惡狠狠地回一句：“我就是我，你不知道嗎！”這樣很不文明。所以，從小小的行為中，可以看出一個人的涵養，這也是儒家文化的核心。 儒家文化概括而言，不離一個“仁”字。那麼，何為仁呢？誠如孔子對顏回所說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”這四者又可以總結為：克己復禮。“克己”是克制自己的欲望，“複禮”是歸於禮節，這是儒家最高的道德原則。然而在六七十年代，它卻淪為了批鬥物件，我在讀中學、小學時，“克己復禮”這四個字，被當作了封建社會的落後思想，老師們天天都批判它。在當時，人與人之間的禮節，被視為封建統治階級束縛人們的枷鎖，所以在提倡“批林、批孔、批周公”的大趨勢下，古代傳統文化遭受到了滅頂之災。（有人說“批周公”是間接打倒周恩來，但政治上的事情，我們也說不清楚。） 前段時間，我看了一本雜誌，叫《中國一百年》，看完之後，的確感到短短幾十年變化特別大。裏面講了在“文革”期間，紅衛兵批鬥一位黑龍江的省委書記，給他戴了一個特別長的鬼臉，讓下面許多人辱駡他……那時候的人們，思想非常極端、瘋狂，他們推翻一切有價值的文化，妄圖建立起新的學說。可這所謂的新學說，對人心沒有任何實在意義。 現在，清華大學等高等學府的許多教授、學者，也一致認為：“文革”思潮是一種錯誤。的確，人一旦失去了禮，要想有所進步非常困難。對於那個時期的種種，不管別人說什麼，包含什麼樣的色彩，我們都應站在客觀、公正的立場上，用自己的智慧進行觀察：它對民族、對人類，真正有利益的到底是什麼？ 佛教中講究聞、思、修，即先要廣聞博學，再仔細思維，最後實地修持。這樣的次第，其實在《禮記•中庸》中也有相應的闡述，如雲：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”其中，“博學之”，就是要廣泛學習諸多論典；“審問之”，指不懂的地方要詳細詢問，以斷除疑惑；“慎思之”，是對這個道理反復思維；“明辨之”，要明確地分辨孰真孰假、孰取孰舍；“篤行之”，是指踏踏實實地行持。這是治學的五個步驟。 我們作為後學者，也作為歷史的見證者，對“人需不需要禮節”、“哪些是該行持的”等問題，答案應該是明確的：不管從佛教還是世間的角度來講，“禮”對每一個人都不可缺少。所以，大家應從自己的家庭開始，尤其是從孩童開始，要讓他們懂得禮，否則，人就會跟旁生沒有差別。 我有時跟有些居士的孩子接觸時發現，在父母和老師的教育下，有些孩子不僅吃素、放生、明白佛教的許多甚深道理，而且為人處世的基本道理也懂，這種現象非常可取。在藏地，佛教的智慧融入千家萬戶，與人們的生活密不可分，這種與骨肉相連的信仰，即便是“文革”的陰霾也沒有將它破壞，如此全民信教的習俗，在世界上非常罕見。而在漢地，佛教雖未進入家家戶戶，但儒家文化自古以來就在漢人的血脈中流淌，假如讓它枯竭無餘，這是相當可惜的！ 我們人生很短暫，能不能令這一傳統文化再次得以弘揚，這是很難說的。但不管怎麼樣，每個人都不能只考慮自己，而應該想到：假如人們失去了這些寶貴的精神財富，將會帶來什麼樣的損失？ 用人物 須明求 倘不問 即為偷 借用別人的東西，必須當面向主人索求：“我想用一下，可不可以借我？”或者：“這可不可以送給我？”如果不問一聲就隨便拿走，那就是偷盜的行為。 有些人拿別人的東西，一點執著也沒有，根本不先征得同意，但即使你已經看破了，別人也許還沒有看破。我旁邊有個鄰居，見我院子裏放著什麼，順便就帶走了。我還有個親戚，也是到了我家，看到自己需要的，拿了就走。一次兩次也就算了，可多了就讓人有點不舒服。他從來不管別人是否用得著，只要是他喜歡的，就會明目張膽地拿。如果被我看到了，他就說一聲“這個給我啊”；沒看到的話，連個招呼也不打。 那天我聽見兩個人在對話，一個問：“我的工具是不是你拿了？”“是我啊。”“那你起碼要給我打個招呼呀！”他說得有道理，拿人家的東西就該問一聲。在古代，別人的東西是別人的，自己的東西是自己的，這個分得清清楚楚。可現在許多人沒有這種概念，隨心所欲、想拿就拿，這樣會帶來很多麻煩。 如今的社會，用現在話來說，是越來越進步、越來越光明燦爛了，可人心失去了控制，很多痛苦會紛至遝來。所以，做人誠實、老實很重要。以前的老人們看起來很吝嗇、很保守，但實際上，他們非常本分，屬於自己的就保護好，而屬於別人的，根本不去動。不像現在有些人，喜歡什麼就拿走，從來也不打招呼，這事雖然看似不大，但卻是一種不好的習氣。 所以，孩子們從小應接受這樣的教育，否則，在學校裏看見同學的筆和本子好，不說一聲便拿走了，這種行為就是偷。俗話說：“小時偷針，大時偷金。”假如這種習慣養成了，會成為一生中的人格污點。 宋朝有個人叫查道，有一天他和僕人挑著禮物去拜訪遠方親戚。由於忘了帶乾糧，又找不到吃飯的地方，中午時他們特別餓。僕人建議從禮物中拿些食物吃。查道說：“這怎麼行呢？這些禮物既然要送人，就是人家的東西了，我們怎麼可以偷吃呢!”結果，兩個人只好餓著肚子趕路。 古人的這種品德，我非常讚歎，是誰的就是誰的，一樣也不會弄錯。比如你有事出門了，讓他給你看房子，他一定會很注意，不可能隨便用，也不會拿的拿、送的送，等你回來以後，什麼東西都不見了。修行人雖不該執著這些，但不一定人人都有那麼高的境界。所以，在做人方面，我們儘管不能跟大成就者相比，但至少也要用世間的高尚道德來要求自己，逐漸改掉原有的缺點和過失。 現在有些年輕人，口口聲聲說不能學儒教，因為它是“吃人”的仁義道德。這種語氣以前有，現在仍有。但這是不對的，因為儒教“仁”的思想中，根本沒有這個。《禮記》中有一則公案說：陳子車在衛國死了，他的妻子和管家打算用活人為他殉葬。決定之後，陳子亢 來了。兩人告訴陳子亢：“你兄長生前有病，死後沒人在地下伺候他，故希望用活人來殉葬。”陳子亢說：“儘管用活人殉葬不合禮儀，但兄長有病，應當有人去伺候。可是除了妻子和管家外，誰還能做這事呢？一個是妻子，能照顧好他；一個是管家，對他的生活最瞭解。所以，你們是最適合的人選。”他倆聽後很害怕，再也不提用活人殉葬了。 可見，儒教是強調“仁”的。雖然在當時，商朝遺留下來的有些陋習，還沒有完全改過來，但自孔子至孟子，尤其從《禮記》四十九篇的內容來看，並沒有所謂的“吃人”制度。 因此，我們應當正面瞭解儒教文化，並將其用於現實生活中。雖然與佛教教理對比時，有些地方可能有衝突，但總的來看，儒教思想可以歸攝在佛教中，就像一碗水可以倒進一大鍋水中一樣，佛教就相當於這一大鍋水。所以在佛教中，能完全包括儒教思想，當然有些地方也要去粗求精，這需要一定的智慧。 借人物 及時還 後有急 借不難 借用他人的物品，應該及時歸還，千萬不要讓人來催，更不可借了不還。正如古人所言：“有借有還，再借不難”。 這些道理，每個人都需要。有些修行人雖住在山洞裏，或長年閉關，不跟任何人接觸，但知道這些也有必要。否則，你什麼都不懂的話，一旦到紅塵中弘法利生，言行舉止怪怪的，很難讓人生起信心。因此，佛法是不離世間法的。 此處說借別人的東西要及時歸還，這樣再借也比較容易。明朝有一個叫宋濂的人，他很愛讀書，但家裏太窮，根本買不起，只好常常借書讀。有一次，宋濂到一家富戶借書看，這家雖然藏書很多，卻不願意借給他。在他不斷的哀求下，就勉為其難借給他一本，但提前講明十天之內要歸還。可十天根本就讀不完那本書，於是宋濂回家後邊學邊抄，還書的前一晚還在熬夜。母親勸他遲一天還，但他堅決不肯，一直到抄完為止。第二天早晨，天下著大雪，那家人以為宋濂不會來還書了，可他卻冒著雪把書送了回來。主人很感動，告訴他以後可隨時來看書，不再給他限定借書時間了。 所以，平時在生活中，不管出家人、在家人，借別人的錢或東西，一定要儘快歸還。否則，借的時候不講一聲，直接拿了就走，那麼“不問自取，是為賊也”，這樣的人，別人再也不願意借東西給他了。反之，假如你好借好還，給人的第一印象不錯，第二次再借就不難了。 可惜的是，對這些道理，有些出家人也不一定懂。當然，如果你的境界超越了世間，不管這些也可以，因為你那時已不用看書了，千經萬論都在你肚子裏。就像廣欽老和尚，有人去拜見他，見屋裏什麼經書都沒有，就問：“您是和尚，怎麼沒有經書？”他指指自己的身體：“這裏面就是經書，要那些文字幹什麼？沒有用的。” 確實，修行境界高的人，根本不用別的經書。法王如意寶曾有一世是根桑秋紮仁波切，他年輕時廣聞博學，十三部戒律全部通達無礙。他用經書的夾板夾在身上，去拉薩三大寺院找人辯論。有人問：“你到那麼大的寺院去，怎麼不帶一本經書？”他回答：“我的身體就是經書，我肚子裏裝的全是《毗奈耶經》，不需要別的！” 像這些大德，並非目空一切、自以為是，而是真正有了不起的境界，所以不必受世俗的約束。可我們作為一般人，切勿隨意輕視世間規矩，如果認為“我是修行人，借東西的問題跟我沒關係”，那也不太可能。因為你沒錢時還是要借，別人問你：“什麼時候還？”“哦，一個月。”但到期時若還不上，你應該再打個招呼：“原本我想一個月還，可現在鬧金融危機，實在沒辦法，你看能不能拖一拖？”這樣別人也會理解的。所以，跟人溝通很重要。有些人因為傲慢，不願意與人溝通，而有些人是自卑：“說了可能也沒用，算了，不說吧！”慢慢地，拖一天算一天，最後別人再也不借給他了。所以，該說的有些話，一定要說，不該說的則不必多言，做人應該掌握分寸。 在借錢還錢的問題上，自己當初怎樣承諾，就要怎樣去做，這是為人處世的要點。我有個親戚叫才讓彭措，有一次他生病跟我借了點錢，後在承諾的時間裏，借高利貸從很遠的地方親自把錢送來了。這給了我很好的印象，覺得他很講信用，後來又有多次交往，漸漸我對他非常信任。確實，人與人的差別很大。有些行為表面上很小，許多人不一定在乎：“無所謂，雖然我承諾過，但違背了也沒什麼。”這樣一來，就失去了做人的基礎。 因此，大家要明白一個原則：所謂“親兄弟，明算賬”，你的就是你的、我的就是我的，很多地方要分清楚。有些居士吃飯時裝大方，一個人總搶著付錢，最後都生厭煩心了，只要是一起吃飯就不敢去。這樣不太好。其實，現在很多地方實行AA制，對此我比較贊同。譬如四個人吃飯，最後每個人均攤，這沒什麼不好意思。否則，明明很執著卻非要自己出，那一次一次之後，內心的傷痕會越來越深，所以，人與人之間算清楚一點很有必要。古人就是如此，做任何事都老老實實，不會什麼都混在一起，否則，到時候自己也受不了。 其實，這方面還有許多教言，不過我表達能力差，有時心裏想的倒不出來。但總的來講，希望大家多學這些道理，並把它用於生活中去。有些人自認為已經懂了，但從實際行持來看，很多事做得也不盡如人意。所以，對於古聖先賢的教言，你們要學，也要會用，如此勢必有非常大的利益！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第十二課 (索達吉堪布) 思考題 50、一個人如果言而無信，那會怎麼樣？古人在言行一致方面做得如何？你覺得現在需要這種品德嗎？為什麼？ 51、說話時為什麼多說不如少說？少說需要掌握什麼分寸？你做得到嗎？ 52、什麼是不文明的語言？你以前說過嗎？應該選擇何種語言？ 53、我們若看到一些人行為不如法，可以隨便說出去嗎？為什麼？你是如何去做的？ 54、假如很多人都說某人很壞，那你如何看待他？怎麼理解“耳聽為虛，眼見為實”這句話？請從耳聽、眼見兩方面加以分析。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 今天講第五個問題——信。主要是講為人應誠實、忠誠，無論說話還是做事，都要老老實實、說到做到，不能當面一套、背後一套。 信 凡出言 信為先 詐與妄 奚可焉 在任何場合中說話，一定要誠實講信用，這是最重要的人格基礎。一個人要想得到信任，首先就要誠實，否則會給別人帶來不好的印象，從此在社會中難有立身之地。 “信”字，在字形結構上是“人”從“言”，即主要指語言的誠實性，言由心出，表裏一致，真實的語言才有意義，才能發揮它應有的作用。倘若語言不可靠、不真實，不但生活中無法取信於人，佛法的修行更談不上成就。 有些人可能是性格所致，常用虛偽、狡詐的語言來欺騙他人，這非常不好。其實語言是與人溝通的橋樑，所講出來的話，要以誠信為第一，假如講的話都欺詐不實，那做的事就更不用說了。 佛陀為什麼是世間上唯一的量士夫？就是因為佛已斷除了妄語之因，根本不會講不實的語言。世間人常說：“這個人不可靠，因為他說話虛假，不實在。”可見，語言是評價人品的重要因素。也正因為如此，麥彭仁波切在《君規教言論》中專門講了“語言品”。 在古代，不管藏地還是漢地，大德先賢對言語都非常重視，凡事不會輕易開口，一旦已承諾下來，則會“言出必行，行之必果”，絕對不會半途而廢。不像現在有些人，口頭上說得天花亂墜，答應得也非常爽快，結果真正去實行時，卻摻有很多“水分”，甚至什麼也做不了，這種行為是值得羞愧的。孔子在《論語》中雲：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”意即古人不輕易把話說出口，因為他們以說出來卻做不到為可恥。所以，我們平時說話要再三觀察，看看有沒有誇大的成分，否則，一旦養成這樣的習慣，以後就不好改了。 曾參是孔子門生中七十二賢之一，他在教育子女時，不僅嚴格要求孩子，自己也是以身作則。有一次，他妻子要到集市上辦事，兒子吵著也要去，她不願帶兒子去，便說：“你在家好好玩，等我回來把家裏的豬殺了，煮肉給你吃。”兒子聽了非常高興，便不再吵鬧了。 這話本是哄兒子玩的，過後曾參的妻子便忘了。不料，曾參卻真把家裏一頭豬殺了。妻子從集市上回來後，氣憤地說：“我是被兒子纏得沒辦法，才故意哄哄他，你怎麼可以當真呢？”曾參嚴肅地回答：“孩子是不能欺騙的！他不懂事，什麼都跟父母學。你今天若騙了他，等於是在教他也去講假話。而且，他若覺得母親的話不可信，那你以後再對他進行教育，他也很難相信你了。這樣做，怎能把孩子教育好呢？” 可見，古時的家長不會為了讓孩子聽話，就隨隨便便說妄語，誠實、守信是古人的美德。孟子說：“車無轅而不行，人無信則不立。”馬車前面若無駕牲畜的兩根直木，則無法行馳，人如果沒有信用，就不會有立足容身之地。孔子也說：“人而無信，不知其可也。”意思是，一個人不講信用怎麼能行呢？ 古人對“信”字非常重視，只要說了就不容易改變。誠如麥彭仁波切在《二規教言論》中所言：“直士自己所述語，雖無大義亦不舍，若具大義或發誓，永不違越何須說。”正直、有智慧的人，凡是自己所承諾的，就算沒有大意義，只是一件區區小事，也不會出爾反爾，那麼具有重大意義的承諾，或在嚴厲對境前所發的誓言，更是縱遇生命危險也不會違越。 因此，我們無論承諾什麼，大事也好、小事也好，儘量都不要改變。以前我在建學校時，有個人很想資助我，但不巧的是，他之前已答應了另一位上師，兩邊同時資助有一定困難。他跟我講：“我想放下對那位上師的資助，先幫助您。”我說：“千萬不要！我這邊你幫不上也不要緊，既然那邊都已承諾了，就不要隨意改變，否則，這不符合做人的原則。”他反復思考之後，覺得也有道理，就沒有改變初衷。而對我這邊的承諾，我給他免了一部分，後來自己又另想辦法。 所以，不管遇到私人的事，還是公家的事，只要是自己答應過的，就應像石頭上刻字一樣不能隨便變動。否則，你最初說要發心五年，結果不到五天就無蹤無影；或者，在諸佛菩薩面前承諾做某件事，但過不了兩天，又隨不同因緣退失信心了……這都是不好的現象。自己承諾過的一定要認真去做，這一點非常重要！ 話說多 不如少 惟其是 勿佞巧 “話說多，不如少”：人平時不要有太多話，否則言多必失，說多了容易成為惹禍的根源，不如在適當時機，說一些符合實際的有義之語。 當然，有些人說話怕得罪人，整天三緘其口，什麼都不敢說，這也不對。麥彭仁波切講過：該說的不說，則辦不成事情；不該說的說了，就會招來禍患。可見，說話要掌握技巧和分寸。然而世間上許多人，不該說的反而說得特別多，該說的又表達不出來，最終做什麼都不成功，這種現象不勝枚舉。因此，話不必說得特別多，關鍵要說得有意義。 “惟其是，勿佞巧”：說話的時候，語言應真實、老實，不能用花言巧語欺騙別人。 其實，說話可讓我們瞭解一個人的智慧。智者總說對自他有意義的語言，而愚者嘴上雖誇誇其談，卻沒有什麼能用得上的。荀子也說：“君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。”意即君子學習是為了完善自我，而小人學習是為了賣弄和嘩眾取寵。有些人就是這樣，只會說、不會做，讓他說的話，可以天南地北、海闊天空，講得頭頭是道；讓他做的話，卻一無是處。因此，嘴巴太會說的人，我不敢特別信任，不然，他講起來倒很漂亮，可是一做起事來，只怕讓自他非常失望。 此外，我們平時說話要有分寸，不要信口雌黃、胡說八道，不然就會招致禍患。肖子良（一作晉傅玄）在《口銘》中雲：“病從口入，禍從口出。”無論是修行人還是世間人，對此都應值得注意。有些人也許是不懂，由於父母沒教、老師沒講，故說出來的語言，最後給自己帶來許多危害，這是沒有必要的。當然，佛法方面、對自他有利的話，該說時一定要說，如經雲：“若說悅耳語，成善無罪業。”而不該說的有些話，最好不要說。 《墨子》中有這樣一段記載：子禽向老師請教：“多說話有好處嗎？”墨子答道：“癩蛤蟆和青蛙，白天晚上叫個不停，叫得口乾舌燥，也沒有人去聽它的。你看那雄雞，在黎明按時啼叫，天下皆為振動，人們早早都起來了。所以，多說話有什麼好處呢？重要的是，話要說得切合時機 。” 有些人整天嘴巴講個不停，有用的一句也沒有，只是愛說是非、挑撥離間：“過來過來，我給你講一下，某某人幹了壞事，你知不知道啊？”一講人家的壞話，眼睛都開始發光，口才也非常好；而一讓他講考，或講些佛法道理，他就偃旗息鼓，開始打瞌睡了。這樣確實不太好，會讓別人生厭煩心。 因此，我們應長期以正知正念攝持自己的語言，否則，就會如麥彭仁波切所言：“語言若不莊重者，如同烏鴉眾人恨。”烏鴉成天哇哇亂叫，人們把這聲音視為惡兆，所以都討厭它。同樣，語言不莊重的人，說起話來東拉西扯、喋喋不休，也會招來很多人的憎恨。所以平時說話要注意，有意義的話可以說，而沒有意義的，就不必多講。 奸巧語 穢汙詞 市井氣 切戒之 “奸巧語”，是奸邪巧辯的語言，對別人的尖酸挖苦也屬於此範圍。“穢汙詞”，主要指污穢不堪的下流語言，還包括不切實際的謊話、危害他人的話語等。“市井氣”，則是偏僻鄉村常說的髒話。以上這些“切戒之”，務必要全部戒除。 現在一些不文明的話，人們特別會說。有時候看那些打工的，罵人時嘴巴很厲害，在短短半天內，就能源源不斷湧現出各種“教證”，而且一個也不重複。這些惡劣的習慣，有智慧的人千萬不要學，自己有的話，也必須要改正過來。其實這種習氣很容易染上，就像有些小孩子，本來言行舉止還可以，但跟壞人上了一次街後，回來就很會說髒話了，這樣會害了他的一生。所以，古人常說：“寧可終歲不讀書，不可一日近小人。” 要想讓孩子語言文明，首先應從老師家長做起。尤其在學校，老師若隨便責駡學生，說他特別笨、以後沒出息等，這被稱為“語言暴力”。2007年，北京青少年法律援助與研究中心公佈的《教師語言暴力調查》顯示：在對北京近30所學校的315名小學、初中、高中學生進行調查後發現，有三成學生受到過老師語言暴力的傷害。其實，老師如果體罰學生，傷害的只是學生身體，這種傷痛也是暫時的；可如果用的是語言暴力，則會給他們帶來精神上的創傷，這種傷害可能一輩子也無法彌補。然而，現在有些老師水準特別差，自己不懂傳統美德，平時只會打人、罵人，給學生的身心造成了嚴重的傷害。 所以，作為老師，或作為法師、輔導員，首先一定要完善自己的人格。儘管凡夫偶爾也會發脾氣，說些不乾淨的話語，但這要儘量制止。如今韓國、美國等國的教育學家，對語言暴力非常關注。他們認為，孩子在學校裏的成長，與老師的語言、行為有密切關係，假如老師經常罵人，而且罵得特別難聽，那麼孩子長大後當了老師或領導時，下面的人稍不聽話，他就會使用以前老師的那些“教言”。 俗話說得好：“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”美好的語言說一句，即便是冰凍三尺的三九天，也覺得非常溫暖；而惡口罵人的話一出口，縱然是烈日炎炎的三伏天，也讓人感到心寒。有些人罵人、挖苦人特別刻薄，什麼話都說得出口。凡夫人雖然難免都有脾氣，比如居士，在家會跟家人吵架，在部門會跟同事吵架，但有時還是要克制一下。否則，在氣頭上說出的話，往往是口不擇言，就算自己後來意識到不對，但話已出口，想收回來就困難了。因此，語言上要溫和，切莫傷害別人，不然，“利刀割體痕易合，惡語傷人恨難消”，偶爾的傷害也許需要一生來抹平。 記得《親友書》中曾講了三種語言，分別以三個比喻加以說明 ：一、稱心如意之語：隨順不同眾生的根基，宣講佛法或世間的道理，由於自然深入人心，讓人聽了以後，兩三天都身心舒適，猶如蜂蜜一般。二、真實語：指力求誠實、心口一致的老實話，不欺騙別人，猶如鮮花一般。三、不切實際的顛倒語或骯髒語：使人聽而生厭，不願意接受，猶如糞便一般。這三種語言中，應當選擇前兩種。 我們作為修習大乘佛法的人，一定要學會控制自己的嘴巴。古大德說：“最好是有一把鎖，把自己的嘴鎖上，不讓它亂說話 。”常看很多道友胸前掛個大大的“止語”牌，這樣其實很好，不過要長期堅持，修行不是一兩天的事，只有日積月累，才有真正的收穫。 前不久有個人說：“某某道友閉關了，真羡慕他，好厲害啊！”我說：“一兩天的閉關誰都會，並不值得羡慕；假如能十多年、二十多年持之以恆地修行，這才值得隨喜。”很多人剛接觸佛法時，有一種新鮮感，短期內特別精進，兩三天都不睡覺。不說別人，包括我自己也曾如此，當時認為睡覺特別浪費時間，很想整天整夜不休息，但這是不現實的。所以一時的精進並不可靠，只有長期以佛法或世間教言來約束自己，才是最重要的！ 見未真 勿輕言 知未的 勿輕傳 事情還沒弄清楚之前，不要隨隨便便亂說。事情沒能搞明白之前，不要不分青紅皂白就傳出去。 這是在告誡我們：評論他人要小心謹慎。看別人有錯、行為不如法，一定要再再觀察，否則，妄加揣摩就開始誹謗，有時不經意的一句話，會給他人帶來終身的傷害。 我們見到某些現象時，首先應觀察自己是否看錯了，同時要站在別人立場上想一下：“如果我是他，本來好好的，卻被人無緣無故冤枉，謠言一傳十、十傳百，全世界都認為我是壞人，那我有什麼感受？”因此，不要輕易斷定一個人的好壞，也不要輕易說別人過失，因為很多複雜情況我們並不瞭解，在沒搞清楚之前，不要給人亂扣帽子，更不能把這些話傳出去。 我們作為大乘修行人，按大乘經論的要求，不能隨便說人過失。當然一句也不說，有些人恐怕做不到，但至少也應調查清楚，看你說的是否屬實。不然，把道聼塗説的內容，加上自己的想像編出一個精彩的故事，然後在有關媒體前大肆宣傳，那麼話傳開來之後，會越傳越離譜，對別人的傷害也非常嚴重。 俗話說：“眼見為實，耳聽為虛。”但有時就算是耳聽的謠言，重複的人多了，也能使人信以為真。古代就有個“三人成虎”的故事： 魏國大夫龐恭，將要陪魏太子到趙國去作人質，臨行前對魏王說：“假如一個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？” 魏王道：“我不相信。” 龐恭說：“如果兩個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？” 魏王道：“我將信將疑。” 龐恭又說：“倘若三個人說街市上出現了老虎，大王相信嗎？” 魏王道：“我相信了。” 龐恭就說：“街市上不會有老虎，這是很明顯的，可經過三個人一說，好像真的有老虎了。現在趙國離魏國比這裏的街市遠多了，議論我的又不止三個人，如果我走後有人說我壞話，希望大王明察才好。” 魏王道：“一切我自有分寸。 ” 後來太子結束了人質的生活，但魏王果真聽信了小人讒言，沒有再召見龐恭。 可見，判斷一件事的真偽，不能偏聽偏信，必須經過細心考慮，不然就會誤把謠言當真。所以，學院的管家或負責人在處理問題時，不能只聽一面之詞，一定要仔細調查雙方的情況。多年來，我因為一直管理漢僧，這方面的經驗比較豐富。比如兩個人發生了矛盾，我會聽取雙方意見後再作決定。否則，一個人口才好，嘴巴特別會說，我就認為他說得對，很可能就冤枉了另一個人。畢竟語言這個東西，只要以分別念稍加改造，整件事情就會改頭換面。 所以，平時許多人對某個人的看法，不一定就是真相。有些人可能因前世業力所致，今生中明明沒做壞事，卻有許多無中生有的謠言加在他身上；有些人是因為得罪了某些人，他們就故意添油加醋地譭謗，最後謠言越傳越廣，假的好像也成真的了。可見，世間人的語言難以相信。正如月稱論師在《四百論大疏》中說：“在這個瘋狂的世界上，無有慧眼的愚者漸滿天下，他們的話又豈能當真？”《入中論》亦雲：“愚人為量亦非理。”把愚者的語言當作正量是不合理的。 或許有人認為：“耳朵聽到的多為虛假，那我親眼所見的事，總該是真實了吧？”也不一定。《呂氏春秋》記載了這樣一個故事：孔子絕糧于陳國與蔡國之間時，七日七夜沒吃到飯，只能無精打采地躺在那裏。一天，弟子顏回找來一點米，準備煮給老師吃。煮到快熟時，顏回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼裏，覺得顏回有點失“禮”，所以不大高興。 過一會兒，飯熟了，顏回請孔子先吃。孔子善巧地說：“我剛剛夢見先君了，故應把乾淨的食物先供養再吃。”（類似於佛教中的“獻新”。）顏回馬上回答：“萬萬不可！剛才有土灰掉進鍋裏，我雖把它抓出來吃了，但飯已經弄髒了，所以不能供養先君。”此時，孔子才知道錯怪顏回了。 事後，孔子深有感觸地歎道：“所信者目也，而目猶不可信；所恃者心也，而心猶不足恃。弟子記之，知人固不易矣。”也就是說，我相信自己的眼睛，但眼睛看到的有時並不可靠；我依賴自己的心，但心分析的有時也靠不住。弟子們要切記：瞭解一個人，本來就不是很容易的！ 所以，我們憑分別念判斷別人的好壞，不一定特別可靠，很可能雜有不實的成分。去年，智悲學校施行德育教育，並在年底評選了“德育獎”。但我事後私下調查，好多班主任根本不瞭解情況，最壞的孩子反而得了一等獎，最好的孩子卻挨了批評。因此，人與人之間的事比較複雜。我們自認為六根的對境真實不虛，眼睛看到的、心裏判斷的，應該不會錯，但最終也不可靠。佛陀在《三摩地王經》中雲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根為量，聖道複益誰？”意思是，凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量，如果是正量的話，那聖道還能利益誰呢？佛陀還在有關經典裏說：未獲聖者果位之前，凡夫人的根識決定有錯誤。 當然，有些錯誤也許你當時意識不到，但隨著年齡增長、思想成熟，就會看得愈發清晰。像我就是如此，剛來學院時所寫的書，現在再看就覺得：有些教證不該這樣解釋，有些道理不該那樣闡述，有些見解不太成熟、比較幼稚……最後對自己都失去了信心。既然我對自己尚且不能把握，何況是去判斷別人了？有些人不瞭解情況時，經常輕易下結論，這樣的結果往往是錯的。 其實就算是大成就者，顯現上也有不成熟的地方。如麥彭仁波切在《七句祈禱文釋》最後的小字中就說：“我年輕時為此作過一個講義，但後來總覺得囉囉唆唆、含糊不清，所以現在重新加以修改。”像他老人家這樣文殊菩薩的真正化身，顯現上尚有智慧不成熟的情況，那我們凡夫判斷錯誤就更是在所難免了。所以，不要認為自己所見所聞都千真萬確、不容懷疑，給別人講話的過程中，也一定要小心謹慎。 以前，蘇東坡到王安石那裏拜會，恰好他不在家，蘇東坡就呆在他書房等候，看到書桌上有一首他未完成的詩：“西風昨夜過園林，吹落黃花滿地金。”意思是，昨晚西風吹過園林，菊花的花瓣落了一地，猶如黃金鋪滿大地。蘇東坡不由得暗笑當朝宰相連常識都不懂，菊花開在秋季，最能耐久，就是乾枯也不會落瓣。於是，他在詩句下面寫到：“秋花不比春花落，說與詩人仔細吟。”說是秋菊不像春天的花會落瓣，請詩人你仔細審查一下。 王安石回來看到後，並沒有說什麼，次日上朝時，暗地裏請皇上把蘇東坡貶到黃州。蘇東坡被貶後心裏很不服，只道是王安石因詩而報復他，但自己也沒辦法。他在黃州住了將近一年，轉眼到了九九重陽，便邀好友到後園賞菊。由於秋風刮了多日，到園裏一看，只見菊花紛紛落瓣，滿地鋪金，他頓時目瞪口呆，詢問友人之後，才知菊花通常不落瓣，但黃州的比較特殊，是落瓣的。又想起給王安石續詩的往事，蘇東坡醒悟到自己見識不廣，只看一面而不知總體。經過王安石這一難，使他也長了一智，從此不敢輕易笑人。 所以，判斷一件事或一個人，務必要先詳細觀察。尤其是修行人，在不瞭解真相之前，千萬不能輕信謠言、隨便亂說。《毗奈耶經》中講了很多誹謗出家人的公案，不管是有因誹謗，還是無因誹謗，都是戒律中所制止的。因為即使你親眼見別人不如法，也不一定是真實的，這背後或許有不為人知的隱情。因此，瞭解一個人並不容易，正如剛才所言：“知人固不易矣。” 我們作為大乘修行人，應當時時牢記《佛子行》的教言：“以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德。”對每個人都應觀清淨心。一旦見到或聽到不如法的事情，開口之前要先想想。倘若你覺得確實沒有錯誤，有必要時才可以公開，沒有必要的就不要講。總之，一定要用正知正念守護根門！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第十三課 (索達吉堪布) 思考題 55、別人拜託自己事情時，為何不能輕易承諾？你是輕諾寡信之人嗎？你怎麼理解“先許後察愚者舉，先察後許智者軌”這句話？ 56、與人交談時，語速為什麼不能急躁，也不能含糊？你的語言習慣如何？講這個頌詞時，為什麼會提到“應機施教”？ 57、如果有人在說長道短、講別人的是非，你遇到這種情況會怎麼辦？“不關己，莫閑管”，是不是放之四海而皆準的法則？你對此怎麼認為？ 58、我們平時“見賢”應該怎樣？“見不賢”又該如何？古人每日怎樣三省其身？你平常又是如何觀察自己的？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面繼續學習《弟子規》中的“信”。 事非宜 勿輕諾 苟輕諾 進退錯 別人拜託的事情如果不妥當、不適宜，千萬不可草率地承諾，若未經觀察就隨便答應下來，到時候做也不是、不做也不是，會陷入進退兩難的尷尬境地。 別人有求于自己時，作為智者，首先會慎重思考，如果有意義，就會承諾下來；如果覺得不妥，就不會答應，因為一旦答應了便要做到。而愚者與之不同，做任何事之前不會觀察，別人拜託什麼馬上答應，但這種“輕諾”往往不可靠。《老子》雲：“夫輕諾必寡信，多易必多難。”輕易許諾必定很少守信用，常把事情看得太簡單，做起來必定有很多困難。 真正講信用的人，做事從不輕易承諾，而一旦他承諾了，至死也不會改變。華智仁波切在《自我教言》中講三種不該之事時，就說過：“承諾不該有變動，行事不該有表裏。”這一點從佛教歷史中也看得出來，不說遠的，“文革”期間許多大德遇到再大的違緣，對自己在上師三寶前發過的誓言，比如要受戒或出家，從來也沒有違背過絲毫，很多人甚至為此獻出了最寶貴的生命。所以真正有智慧的人，在別人面前所承諾的一切，壞劫也不會改變。 漢地有句成語叫“一諾千金”，這出自於《史記》的一個典故：秦末時楚國有個叫季布的人，他非常重視承諾，只要是答應過的事，無論有多大困難，他都會設法辦到。所以當時楚國人有句諺語：“得黃金百斤，不如得季布一諾。”意思是，獲得黃金一千兩，也不如得到季布的一句承諾。 我平時與人交往的過程中，就發現有些人不容易“輕諾”。今天我和一個道友在某件事上，扯了很長時間。他始終堅持自己的觀點，雖說有點固執己見，但有個好處是，他不像牆頭蘆葦一樣，隨著別人的言辭而改變。這樣的人從某方面來說，做事情很講信用，只要是承諾了，就不會輕易變動。 上節課也講過，我在建學校時，一個老闆聽說我有資金缺口，便自告奮勇地說：“雖然我給某某大德已承諾了100萬，說要幫他修一個建築，但他建得好像不成功。乾脆我說個妄語，把錢轉到您這邊建學校吧！”當時我如果讚歎他兩句，他肯定會給我。但我說：“既然你給別人承諾了，就不要改變。這個資金缺口，我慢慢再想辦法。”雖然他對我有信心，但從人格而言，這樣做不太合理。 因此，我們做任何事情，事先一定要頭腦清醒，運用智慧詳細觀察，一旦已經承諾了，遇到再大的困難也不能放棄。《量理寶藏論》雲：“先許後察愚者舉，先察後許智者軌。”先承諾再觀察，是愚者的舉動；先觀察再承諾，則是智者的行為。現在有些人做事，先答應別人了，後來覺得有點不妥，做也不是、不做也不是，結果左右為難。前段時間，我就遇到一個人，他曾經承諾幫助某人，並在眾人面前簽了協議，後來他發現那人有問題，就用各種語氣試圖改變，最後弄得自己狼狽不堪。許多人往往都是這樣，與別人特別密切時，就盲目答應很多事，一旦彼此發生了不愉快，又拼命地想毀約，那時候的處境特別尷尬。 所以，不管是在家人、出家人，學習這些道理非常有必要。有些人認為：“我是學大乘佛法、學密宗的，這些孔孟思想與我不相應。”其實不會不相應。如果不懂這些規矩，你在弘揚佛法或自己修行的過程中，可能會處理不好很多事情，給自己帶來不少麻煩。上師如意寶為主的許多高僧大德，為什麼在證悟不可言說境界的同時，又能在世間上享有如此聲望，弘法利生事業如此成功？就是因為他們懂得世間待人接物的道理。否則，假如自己的行為特立獨行，不相應于人群，那不但不能利益眾生，反而還會招來諸多非議。 明白這個道理後，對別人不管什麼態度，承諾過的事情都不能改變。否則，關係好的時候，什麼都答應，過段時間兩人鬧僵了，以前說的都不算數了，這就不好。弘一大師很喜歡一句格言：“盛喜中，勿許人物；盛怒中，勿答人書。”也就是說，極度歡喜的時候，不要許諾給別人東西；極度憤怒的時候，不要回復別人的書信。為什麼呢？“喜時之言，多失信；怒時之言，多失體。”歡喜時說的話語，多數難以信賴，容易失信於人。就像有些居士，第一次見到上師喜出望外、欣喜若狂，把身口意、房子什麼都供養了，但沒過多久，跟上師的關係就像秋天的大地一樣越來越硬，最後甚至變成了“冰天雪地”，永遠無法扭轉。這時候，他對上師不但不恭敬，反而用各種語言加以譭謗、挖苦，而人在憤怒時的語言，又往往有失體統，這是沒有必要的。所以，有智慧的人做事，不會因情緒而輕諾，最後導致“失信”、“失體”。我們修行人更應如此，切切要明辨是非，不可輕易許諾，否則招惹許多是非後，最終也會影響自己的道心。 對於這些教言，大家務必要銘刻於心，常常以此觀察自己。當然，該承諾的事情，也沒必要忐忑不安、患得患失，時時處於顧慮之中。而不該承諾的事情，事先一定要再三觀察，不要馬上答應下來，否則，到時想後悔也來不及了。 遺憾的是，現在很多人不懂這些世間法，無論經商務農，還是與人交往，因缺乏這些取捨的知識，以至於經常後悔、苦惱，但說出去的話又收不回來。常言道：“君子一言，駟馬難追。”藏地也有句諺語說：“口水吐到了地上，若要再撿起來，在別人前不莊嚴。”所以，凡事在決定之前要擦亮慧眼，反復觀察做這件事有利還是無利。一旦已經答應別人了，那就必須要兌現。 凡道字 重且舒 勿急疾 勿模糊 與人交談的過程中，吐字應清晰、鄭重、舒緩，語速不要太快，有些人說話特別急躁，如同答錄機按了“快進”鍵一樣，內容一下子就過了，像我這樣遲鈍的人，根本反應不過來；但也不能含含糊糊、表達不清，自己說了半天，別人一句也沒聽懂。 語言是與人溝通的工具，應該將自己所想的表達出來。有些人溝通能力特別差，心裏明明有一大堆問題，卻像伏藏品一樣埋起來，只有透過眼神和表情感覺到“他可能有心事”，但卻始終挖掘不出來。這種表達極為困難的人，按照藏地的說法是，就像嘴裏含了塊大石頭。這種習氣可能是先天的，因前世造了譭謗等口業，即生中再怎麼訓練，也沒辦法；但也可能是後天的，因從小沒有培養過，長大後溝通能力特別差。尤其是一些女眾，在眾人面前不敢說話，也不善於表達自己，很多事情都藏在心裏，這樣就不好。 不管是佛教徒還是世間人，該說的話應該表達清楚，沒有必要恐懼、猶豫。西晉有個人叫裴秀，從小就知道勤奮學習，從不放過任何一個機會。他出生於官宦世家，家中常有客人來訪。每次家中宴請客人，母親有意讓他去端飯送菜，服侍客人。裴秀也特別珍惜這個機會，在接待過程中，總是言語虔誠、彬彬有禮。客人見他如此虛心懂禮、談吐優雅，都很喜歡他，所以他的名聲很快就傳開了。 其實作為一個人，尤其是出家法師，溝通能力一定要具足，否則，遇到在家人的時候，該說什麼、不該說什麼，可能把握不好。有些居士表達能力很不錯，不管講佛法還是世間法，說話非常簡明扼要，既不會囉裏囉唆，兩三個小時一直誇誇其談，也不是一句話都不講，只是“嗯”、“啊”，好像說的全是“嗡啊吽”。 前段時間，我因為建學校的緣故，要跟宗教部門一些領導打交道。有次一起吃飯時，我左邊一個領導，右邊一個領導，這兩個人的差別很大：一個不愛吱聲，吃了四十多分鐘的飯，除非別人跟他說話，他就“嗯、嗯”點個頭，此外一句話也沒有；另一個領導正好相反，一會兒講這個、一會兒講那個，從始至終一直滔滔不絕。一頓飯下來，我這邊聲音太多了，那邊聲音太少了，耳朵好像特別不平衡。 總之，我們不管是聞思修行，還是度化眾生，語言的技巧一定要掌握。麥彭仁波切在《君規教言論•觀察語言》中講過，該說的應該說，不該說的不要說，必須學會應機施教。佛陀在世時座下有十大弟子，其中富樓那尊者是“說法第一”，對不同的人觀機說法，就是他的長項。 他見到醫生的時候，會說：“醫生可以醫治身體的病痛，但心裏的貪嗔癡大病，你們有辦法醫治嗎？” 醫生回答：“我沒有辦法，您有嗎？” 他就以善巧的語言說：“有！佛陀的教法如同甘露法水，可洗清眾生心垢，戒定慧三學如靈丹妙藥，可以醫好貪嗔癡的心病。” 見到官吏的時候，他會問：“你們做官的人，可以治犯罪的人，但有辦法讓人不犯罪嗎？” 官吏回答：“雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。” 他便進一步引導：“除國法以外，你們和一切人民，都應該奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果輪回的法則，這個世界的人就不會犯罪。” 遇到田裏工作的農夫，他會說：“你們耕水田、種糧食，只能資養色身，我教你們耕福田、養慧命的方法好嗎？” 農夫問：“耕福田、養慧命是用什麼方法？” 他諄諄善誘道：“信仰佛教，奉事三寶，對沙門要恭敬，對病人要看護，對慈善公益要熱心，對雙親要孝順，對鄉鄰要隱惡揚善，不要亂殺生靈，這都是耕種福田最好的方法。” 諸如此類，他總是在不同眾生面前，根據他們的根基與意樂，宣講讓人能接受的道理。 我們雖不能像尊者那樣，直接教化那麼多眾生，但“應病予藥”、“觀機逗教”還是要學。比如我前面坐個醫生，如果一直給他講天文學，他根本不想聽；或者，對一個特別愚笨的人，我拼命地講因明推理，他也聽不進去。所以，說話一定要掌握技巧，這也是度化眾生的方便。佛經和戒律中經常強調要觀察語言，如果不該說的說得特別多，該說的卻沒有說，所說又與眾生根基不符，那你說得再多也沒有用。 彼說長 此說短 不關己 莫閑管 平時不要說長道短、說是道非，儘量不要講別人的過失。與自己無關的事，也不要主動參與，以免惹禍上身。 現在有些人不好好修行，本來應該多念佛、多看書、多參加辯論講考，交流一些有意義的話題，但他們因為聞思不夠，開口閉口全是東家長、西家短，喜歡講人我是非。這種行為特別不好，尤其當對方是嚴厲對境時，你肆無忌憚的一番言論，可能要用今生來世來補償。 憨山大師在《醒世歌》中說：“是非不必爭人我，彼此何須論短長？”確實，沒完沒了地講一些是非長短，只有過患，沒有絲毫意義。但有些人就愛聽這些、說這些，然而，你不是管家或負責人的話，談論這些也沒有必要。像有些發心人員，只要把份內工作做好就可以，與你毫不相關的別人過錯，最好不要議論。《弟子規》後面也教誡道：“人有短，切莫揭；人有私，切莫說。”別人有什麼過錯，不要隨便揭露；別人有什麼隱私，也不要說出去，因為這與你沒有關係。孔子講過：“不在其位，不謀其政。”你在什麼位置上，做好本分的事即可，不要越俎代庖，去管你不該管的事情。 有些人一遇到正事，如技術或工作的問題，就一言不發，不願意參與；而聽到別人在講是非，馬上就湊過去：“你們在說誰呀……真的？等等，我先喝口茶，一起說好不好？太開心了，我也覺得他有問題！”你今天倒是開心了，但過段時間這些謠言傳出去，別人來追究源頭時，大家互相推卸責任，那就不莊嚴了。所以，“明知不對，少說為佳”，自己聽到是非時，最好不要插言附和，還是少說為妙。 當然，“不關己，莫閑管”這句話，也不能理解得太片面。有些人覺得只要和自己無關，就不要多管閒事，這也不對。我個人認為，在過失方面，與己無關的就不要去管；但在利益眾生方面，即使與己無關，還是應該去關心。 1964年，美國發生了一起令人震驚的殺人案：當時38人目睹了一女子被陌生人刺殺，但在持續半小時、來回三次的刺殺過程中，竟無一人救助或報警。他們見死不救的這種行為，正是“不關己，莫閑管”的真實寫照，這一思想與凡夫的自私心理十分相應，既然人人都抱著“事不關己，高高掛起”的理念，又怎麼會去見義勇為呢？ 我還看過四川的一則新聞：一個中年婦女同一個男子走到江邊時，聽見有人落水喊“救命”。男子準備去救人，而這個婦女說：“少管閒事，我們走路要緊，過一會他會自己浮起來。”結果，淹死的正是她的親生女兒。 如今世態炎涼，人人都只顧著自己，誰也不願多管閒事，就怕惹上不必要的麻煩。常看到有新聞中報導：某某小孩不慎墜樓，剛開始還沒有死，但附近的路人從他身邊經過時，一個個視而不見，誰也不把他送醫院，最後一個小生命就這樣斷送了；某某老人在街上犯了心臟病，輾轉痛苦了很長時間，若有好心人送他去醫院，肯定有存活的機會，可是在“不要管閒事”的理念下，沒有一個人伸出援手…… 所以，假如片面地理解“不關己，莫閑管”，就會讓人心變得越來越冷漠。作為大乘修行人，從菩提心的角度而言，只要對眾生有利，就算跟自己沒關係，也要盡力去幫助，這是我們義不容辭的責任。孟子曾說：“以天下興亡為己任。”天下的興盛和衰亡，每個人都責無旁貸，並不是與己無關就不必去管了。因此，看到那些素不相識的可憐人，乃至正在遭受苦難的旁生，我們都要去關心，這就是佛教更為超勝的地方。 儒家思想在漢地源遠流長，歷來為統治階級所重視，其實最早源于董仲舒的建議。董仲舒是西漢人，早期並不出名，為了能夠潛心學習，他整天鑽在書房裏，什麼事情都不過問，吃的、穿的也不像別人那麼講究。據說，他書房旁邊有一個花園，由於讀書特別用功，他三年中沒進花園觀賞一眼，所以被稱為“三年不窺園”。他經過不懈的努力，成為當時著名的思想家。後來漢武帝下詔徵求治國方略，他提出“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，被漢武帝所採納，以此結束了“百家爭鳴”的局面，使儒學開始成為封建統治的正統思想，並延續至今。然而，在“文化大革命”時期，儒家思想被視為封建殘餘推翻了以後，到目前為止，這種傳統文化仍一蹶不振，想恢復過來相當困難。 當然不可否認，儒家思想有許多可取之處，如對父母的孝順、對兄弟的友愛，都值得現代人學習。但有些思想，像“不關己，莫閑管”，因為被過分強調了，也就使得他們在言行舉止上過於重視自己，與佛教《大智度論》中所說的“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”的理念無法相提並論。 總之，“不多管閒事”要從兩方面來理解：在講過失方面，與自己無關的不要參與，不然就會攪到裏面去，最後成了“是非專家”；而在利他方面，我們也不要因為這個教言，就喪失了珍貴的菩提心。 見人善 即思齊 縱去遠 以漸躋 看到別人好的一面，應反觀自己能不能做到，儘量要向他看齊，而不要生嫉妒心。即使不能一下子達到對方的境界，也要慢慢地學習，希望總有一天能到他那樣的水準。 我們作為佛教徒，看到別人做善事，要發自內心地隨喜。為什麼呢？因為在這個世界上，做善事的人相當少，即使有，也多是為了自己，無條件地利益眾生並不常見，甚至不到千分之一、萬分之一。即便是現在的出家人，人數雖然不少，但有利他心的並不多。所以，能行持善法的人不簡單，《無量壽經》中雲：“善人行善，從樂入樂，從明入明。”做了善事以後，果報肯定是從快樂前往快樂、從光明趣入光明。所以我們應該值得隨喜。 有人或許問：“犯了重罪的人，公安局會抓他判刑，關到監獄裏去。但因果細微難測，世間又有這麼多人，有做善事的，也有做壞事的，那誰來安排他們的果報呢？” 對此我們可以回答：佛教中不承認造物主，善惡果報的成熟都靠業力。有些外道的觀點也承許因果，但同時認為有個造物主，由他來控制一切，其實並非如此。每個人所造的善或惡，相當於完好無損的種子，一旦播種在良田裏，因緣聚合時，青稞的種子定生青稞，大麥的種子定生大麥，絕對不可能錯亂，而並不需要一個人來操縱。 世間上的每個眾生，日日夜夜都希求安樂，但他們如果不行持善法，結果往往會事與願違；反之，只要能夠儘量行善，百分之百會得到安樂。這種信念，我們佛教徒一定要有。雖然沒人為你一一安排，但你造了什麼樣的業，就會在阿賴耶上播下什麼種子。如果是善法種子，除非嗔恨心的火可以毀壞；如果是惡法種子，除非菩提心的火可以摧毀，此外只要因緣聚合，善惡種子就會發芽、結果，產生相應的快樂或痛苦。 因此，我們見別人行持善法，應從心坎深處隨喜。尤其是有些高僧大德，哪怕一天中所做的利生事業，我們凡夫人用好幾世也不一定趕得上。像法王如意寶，號召大家用轉經輪、放生等，這一次的善根就無法想像，凡夫人多生累劫都望塵莫及。對這樣的境界，我們要有嚮往之心，《史記》雲：“高山仰止，景行行止。雖不能至，然心嚮往之。”崇高的道德、光明正大的行為，儘管我們還不能達到，但對此理應深深嚮往。 這次學了《弟子規》後，有意義的教言要記在心中，並反復觀察，這樣會讓你一輩子受益匪淺，甚至能改變自己的一生。三國時期有個人叫鄧艾，他早年喪父，家境貧寒，小時候為別人放牛。12歲隨母遷居時，見到一塊碑文上寫著“文為世范、行為士則”，意即文章堪為世間的典範，行為堪當讀書人的榜樣。他便以此來要求自己，一生中把這兩句話當座右銘，後來終成為一代名將。 可見，有意義的話就算只有一句，也可以改變人的一生，並為來世打下良好的開端。前段時間，我遇到了一些佛教徒，他們問：“您可否介紹一部讓我們一輩子行持的論典？”我說：“對我個人而言，收穫最大、內容最殊勝的，就是《大圓滿前行》。如果你們真想改變一生，那我只推薦這本書。”因此，有價值的經論或教言，足以讓一個人終生受益。 如今大家有了這麼好的因緣，應該向“上”看，不要向“下”看，比如一個人正在做善事，或者在學修加行，那麼我們要向他看齊。記得我上小學時有位老師，他每次給我們集合時，都用不太標準的普通話說：“稍息，立正！向右看齊，向前看！”同樣，我們也要“向善法看齊”，這即是所謂的“見賢思齊”。千萬不能別人修加行，你不但不修，反而搞各種破壞：“算了算了，這樣修沒有用，安住在自然光明中就可以。”以這種謬論誤導別人，斷送相當一部分人的慧命，是相當可怕的！ 因此，大家在行持善法時，首先要用智慧進行觀察：這樣做，對自他的解脫是否有利？所學的這些，是不是前輩大德的理論？答案若是肯定的，那就應該精進行持，不要隨他人的話語而改變。這一點至關重要！ 見人惡 即內省 有則改 無加警 看到別人身上的過失，不要去學習，也不要去貶低，而應借此反省自己有沒有類似的過失，有則改之，無則加勉。然現在的人不是這樣，看到一些新聞中有人做壞事，自己拼命去效仿，所以當前的電影、電視等媒體，對人們的心理有很多負面影響。 世間上肯定有好人，也有壞人。如果我們有智慧，看到好人就應該向他學習，看到壞人則應反省自己。孔子雲：“見不賢，而內自省也。”佛經中也說：“惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。”一個人做了壞事以後，定會從痛苦前往痛苦、從黑暗趣入黑暗。因此，見人行惡，我們千萬不要學，而應以此審視：我平時的所作所為是不是為了利益眾生？ 古人很喜歡觀察自己，曾子雲：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”意思是，我每天多次反省自己：替別人辦事有沒有盡心竭力？跟朋友交往有沒有誠實守信？老師傳授的學業有沒有用心溫習？“自省”，用大乘教義來解釋，就是《入行論》中的以正知正念觀察自己：我到底在做什麼？在想什麼？……可惜世間人不懂這些，自己在做什麼根本不知道。 其實在現實生活中，每個人都要約束自己的言行，時常反觀內心。如果見自己有不對的地方，就馬上改掉，不要讓它延續下去；如果見別人有不對的地方，則應暗自警醒自己，千萬不要跟他學，更不能與之同流合污。 在歷史上，唐太宗就“以人為鏡”常觀察自己，真正做到了勇於改過、從善如流。他有個大臣叫魏征，總冒天下之大不韙，直言不諱地進諫，讓唐太宗改正不足之處。後來魏征死了，唐太宗惋惜地說：“以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。而今魏征不在了，朕就少了一面鏡子。”（在古代，都是用銅做的鏡子，可銅鏡照出來的人會不會很難看？藏地有種說法是：“水中映出的人影，不如本來面目好看；上方鏡子照出的樣子，會比自己本身漂亮。”但不知道銅鏡照人是什麼樣子？）所以，身體的儀錶妝容，可以用鏡子來觀察；而自己的心態行為，就要靠別人來監督，或靠自心來反觀，一旦發現了錯誤，就要立即改正。 這些古人的教誡，對現代人其實很適用。然遺憾的是，現在這個社會，很少有人觀察自己，即便別人好心指出他的過錯，他不但不接受，反而還非常生氣。但無論如何，我們作為修行人，一定要樂於接受別人的批評和指正，同時也要經常祈禱上師三寶，讓自己能好好觀察自己，將一切行為轉變為利他之舉。我始終認為，對修行人而言，唯一的目標就是弘揚佛法和利益眾生。所以，每個人要下這樣的決心：有生之年乃至生生世世，在力所能及的範圍內，為佛法、為眾生而付出一切！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第十四課 (索達吉堪布) 思考題 59、修行、開悟、做人，這三者的次第應該是怎樣的？這有什麼必要？你是如何做的？ 60、我們在哪些方面應互相攀比？哪些方面不能互相攀比？自己有些地方不如別人時，應該怎麼辦？古人是怎麼做的？ 61、什麼是損友？什麼是益友？怎樣才能讓損友日益遠離、益友漸漸親近？你對此有何體會？ 62、過錯和罪惡怎麼區別？在講經說法時，如果講錯了，過失是否比較大？為什麼？ 63、對待自己所犯下的錯誤，我們應該有什麼樣的態度？這樣做有哪些好處？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 前面也說過，講《弟子規》，我不是很內行，在你們面前，完全是班門弄斧、貽笑大方，但通過這樣的共同學習，也許會起到一些抛磚引玉的作用，所以每個人要認真對待。 有些知識份子始終有種毛病：對所學的知識，覺得字面上能劃下去，就無所不知了，甚至自以為是地認為：“像《弟子規》這樣簡單的法，不用浪費時間去研究。”這種邪分別念並不合理。尤其是現在有些大學生，學歷雖然高，但學問卻不高。為什麼呢？因為大學短短幾年教育，所學的內容畢竟有限，而且很多人在學校裏都是混時間，對於知識的鑽研，並沒有達到廢寢忘食、勤勤懇懇的地步。所以，許多人名義上是“大學生”，實際上學問不太夠。 因此，不管是有學問的人、沒有學問的人，對這樣傳統的教育，都要去思維，自己的理解要與這裏的講述互相對比。對我而言，始終願以恭敬的態度，虛心接受一切學問，並沒有因為自己是藏傳佛教的法師，就認為漢傳佛教的教言不必學習，或者自己是這個教派的法師，就認為其他教派的教言不必學習。藏地前輩大德講過：智慧越來越增上的時候，行為也會越來越恭敬，願意接受別人的知識。這一點很重要！ 這次學習《弟子規》，許多人覺得有收穫，這是我比較欣慰的。原本我沒打算講《弟子規》，而是想講《君規教言論》等藏地的人規法。因為法王如意寶對人格教育特別重視，在我的印象中，基本每年都要講一些做人的道理。正因為如此，法王的很多弟子，不管在社會哪個地方、與什麼階層的人交往，都會受到一定讚歎。因此，我們也應先做好人，再做佛教徒，最後做開悟者。否則，你連小學都還沒有畢業，就想一步登天當博士，這有相當大的困難。 作為佛教徒，理應在做人的基礎上好好修行，然後利益眾生、弘揚佛法，而不要成天只是考慮自己：“我老了以後怎麼辦？”“我生病了怎麼辦？”“萬一我失去了親人怎麼辦？”這些杞人憂天的顧慮，只是浪費時間，沒有多大意義。即便你每天千思萬慮、苦心經營，也不一定會達成所願，畢竟理想與現實之間的距離，有時候相差很遠，內心特別嚮往的常事與願違。所以，我們今後唯一的希求目標，應該是先做個好人，然後再修學佛法、利益眾生。 現在所學的這部論典，表面上看來，字面意思很簡單，就算是小學一年級的孩子，不但能背誦，而且還可以解釋。但有些更深層的涵義，即使是學識淵博的智者，恐怕也不能完全領悟，故希望大家切莫輕視。 惟德學 惟才藝 不如人 當自勵 如果道德、學問和才藝不如他人，就應該自我勉勵，努力趕上：“他是人，我也是人，我倆同一時間學的，為什麼人家的品行那麼高尚、學習知識那麼快，而我這麼差勁？”這方面一定要有競爭心。 我看過很多高僧大德的傳記，他們在求學過程中，顯現上對別人也有競爭心。當然，若是為了個人的利益，則沒必要有太多攀比，但如果在善法方面，還是應該互相競爭。比如考試一部論典，你們是在同一位上師面前聽的，假如別人成績特別好，那你為什麼不行？這個時候，就千萬不要修自他交換——高分給別人，我心甘情願得零分。（聽說附近一所小學，在全縣考試中，全校共30多人，其中19個得了零分。這樣的話，老師的“營養”應該不錯！） 因此，在學識上、德行上，不要毫不在意、喜歡修寬容心，而應讓善心善行日益增上。《大學》雲：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”意思是說，大學 教人的道理，在於彰顯人人本具的光明德性，再推己及人，使大家都能去除染汙而自新，最終做到最完善的地步，並且保持不變。 世人皆稱許“德才兼備”，故一個人既要有德，也要有才，而這兩者之中，僅有才是不足夠的。現在有些讀過高等學校的人，拿一個文憑就沾沾自喜了，在別人面前自高自大、目空一切，但內在的德行很差勁。今天，我資助三年的一個大學生來了，他讀中央民院，每年放假都來取學費。可近幾年來，他很多行為讓我不滿意，而且一年比一年差。這次我實在忍不住了，狠狠說了他一頓，並告訴他：“我給你的錢，感覺基本都浪費了，沒什麼意義。”他趕緊回答：“不會呀！我馬上就大學畢業了，今年准備考研究生，這個應該沒問題。”確實，他人比較聰明，考試可以說輕而易舉。但我說：“你讀研究生的話，我不想繼續資助，因為覺得有點不值。你的學費是每年8000元，若把這8000元給80個乞丐，每人可以分100元，這應該很有意義。但像你這樣缺乏德行的人，做人連基本的孝順都沒有，佛教信仰也越來越減弱，真是一年比一年讓人失望！”後來，他用各種方式讓我生歡喜心，但我也清楚他在表演。或許我的判斷並不正確，但90％以上應該不會錯。 這幾年，我資助過不少學生，他們分別在不同的學校：西南民族大學、西北民族大學、四川省藏校、拉薩的好幾所大學，以及漢地很多高校。然而，有些學校的教育，不說佛教的崇高精神，就連儒教中向善的德行都沒有，以致很多年輕人從那裏畢業之後，言行舉止、甚至眼神中浮現出來的，都是貪婪和狡詐。 所以，人光有學問並不夠，關鍵在於是否有德。對剛才那個大學生，我還說：“智悲小學三年級的學生，德行都遠遠超過你。”人若沒有德行，即使學得再好，最終也可能會培養成一個貪污分子，禍國殃民、貽害自他。所以，儘管我最初的發心是好的，但因為凡夫沒有他心通，即使做慈善事業，結果也不像想像得那樣美好。如今事已至此，想挽回也沒辦法了。但不管怎樣，做事遇到一兩件不成功的，也不應該就此停止，今後還是要繼續努力。 其實，一個人的德行，能從小養成是最好的。前兩天，有個8歲的小孩，把自己30元的零花錢供養給我，說是做智悲慈善基金。我問：“30元錢能做什麼？”他說：“很多小朋友沒有筆和紙，可以用這些錢幫助他們。”他的話雖然很普通，但這種善心若能延續下去，那他長大之後，對社會、對人類乃至對所有眾生，肯定會有利益。 可現在的學校很缺乏這種理念，從一開始教給大家的，就是要為錢、為生活、為今生而奮鬥；到最後，以自私心、虛榮心、狡詐心學出來的，基本上都是騙人那一套。在這樣的大環境中，若想出淤泥而不染，確實也比較困難，但即便如此，我們還是要儘量追求高尚的人格。 概而言之，自己的德行和才學不如他人時，包括出家人在內，都要自我督促、發奮圖強。有些人可能認為：“哎喲，修行人比這些幹什麼呀？”這是一種錯誤的想法。在行持善法方面，每個人都應積極進取、不甘落後：“別人得獎，我為什麼不能？別人學得好，我為什麼學不好？”努力向上的精神不可缺少。古人是如此，現在有智慧的人也應這樣。所以，在德行與才學上自勉很重要。 若衣服 若飲食 不如人 勿生戚 品德、才學需要效法，可物質方面的享受，我們就要降低，不要攀比。即使自己生活比較貧寒，衣服、飲食、房屋、財富等不如別人，心裏也沒必要憂愁。 現在有些學校，該比的學問和品德，沒人競爭；而不該比的吃穿，人人都互相攀比。我雖沒上過大學，但在讀書時，學習氣氛也不太好，學生們天天比誰的衣服好看、誰的衣服高檔，誰吃的花樣多、誰吃得昂貴，似乎這些才是他們人生的主要目標。現在的社會更是如此：一頓飯動輒花費幾萬塊，一件名牌衣服甚至超過上百萬，這樣大家就覺得了不起。但這個臭皮囊吃得再好、穿得再貴，依然免不了生老病死，攀比這些完全是愚者之舉。 在晉朝，石崇曾與王愷（晉武帝的舅父）以奢靡相比：王愷飯後用糖水洗鍋，石崇便用蠟燭當柴燒；王愷做了四十裏的紫絲布步障，石崇便做五十裏的錦步障。晉武帝暗中説明王愷，賜了他一株珊瑚樹，高二尺許，世所罕見。王愷向石崇炫耀，不料石崇揮起鐵如意，將珊瑚樹打得粉碎，然後一笑置之：“別心疼，我賠你就是。”便命左右取來六七株珊瑚樹，個個皆高三四尺，比王愷那株強多了。王愷撫然自失。 如今，攀比行為在偏僻地區的牧民、農民中也蔚然成風，比如在節日裏，他們會比身上的衣服如何高檔、裝飾品如何華貴……聽說在深圳、北京等大城市裏，比富的現象更是層出不窮，甚至有些行為特別過分、令人咋舌。 其實這些都非常不好。人活著的關鍵在於德行和學識，一個人只要品學兼優，生活再貧寒也不可恥。就像孔子的弟子顏回，他雖然家境貧窮，可卻安貧樂道、敏而好學，孔子教他一種道理，他馬上能觸類旁通、聞一知十，把孔子的思想發揚光大。孔子對他寄予厚望，但可惜他32歲就死了。對於顏回的德行，孔子曾讚歎道：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”意思是，顏回吃飯時用一節竹筒當碗，喝水時直接用瓢盛水，住在極為簡陋的巷子裏，別人看他那麼貧窮，都替他憂愁，可他卻不改其樂，還是非常達觀。 佛教中有些高僧大德也是如此。例如，慧林禪師，一雙鞋子穿了二十年；通慧禪師，終年一衣一服，衣服補了再補，不論冬夏都穿同一套，不像現在人一樣，天天換來換去。 所以，在物欲橫流的當今時代，人們確實需要自我反省。尤其是學生，不要一味追求時尚、貪圖享樂，而應在智慧上、德行上進行比賽。在我們智悲學校，我就要求孩子不僅在學習上要互相競爭，德行上更要爭先恐後，誰的德行好，就給誰發獎，以此鼓勵他們對人格的重視。 在古代，人們講究八德——孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥。這其中雖沒有佛教的甚深因果，也沒有深奧的空性意義，但做人的基本架構已全部具足了。所以，包括出家人在內，人人都應學習古代的優良傳統。要知道，這些知識是現在學不到的。我看過很多小學、中學的課本，裏面有些內容是在教孩子如何奢侈、如何享受，對人心不但無益，反而極為有害。也許是編者智慧有限，他自己喜歡什麼，就認為孩子將來也需要這些，卻不明白只有讓孩子從小學會吃苦耐勞、勤儉節約，才對他以後真正有幫助。 古人說過：“由儉入奢易，由奢入儉難。”一個人最初過節儉的生活，以後有條件了，奢侈起來很容易，像有些人，小時候生活貧困艱難，飽受了種種痛苦，現在長大後有錢了，怎麼享受也經得起；而從奢侈的生活步入儉樸，就相當困難了，有些人從小一直嬌生慣養，始終被視為“小公主”、“小王子”，在呼風喚雨、一呼百應中成長，但後來自己突逢變故，一夜之間變得貧困潦倒、不名一文，需要為以後的生計而奔波時，他們往往極其脆弱，有的甚至會自殺。 當然，人生的無常變遷，很多人可能還沒感悟到。但我們作為出家人，即便遇到這些，對此也沒有那麼執著。就我而言，剛出家時算是一種苦行，生活雖然艱苦，可在上師座下聞思修的那段日子，至今仍然非常懷念。與那時候相比，現在儘管各方面條件好多了，但我還是嚮往過去的美好生活，並不留戀現在的地位、財富，更不會為它而患得患失、忐忑不安。所以，修行人對“儉”與“奢”所帶來的苦樂，與世間人還是有點不同。 其實，一個人若受過良好的人格教育，對他一生都特別重要。當然，有了完善的人格後，還應讓他接受佛教的教育。雖說現在世間有各種宗教，大多都提倡博愛、平等、真誠等理念，可是單靠這些，解決生死大事有一定困難。所以，不要認為只學基督教、儒教就可以了，甚至有人出家以後，還認為它和佛教一樣，這完全是沒有深入聞思所致。因此，各大宗教哪個深、哪個淺，大家一定要搞明白。 總之，修行人也好，世間人也好，在生活上最好不要攀比，對房屋、衣服、飲食等，也不要特別耽執，唯一關心的應該是自己的德行和學識。以前愛因斯坦就是如此，有一次他被邀請去參加一個同學的生日宴會。因為他穿著與平時一樣，有同學嘲笑道：“你父親的生意是不是很不順利？”他坦率地說：“父親的生意是有些不順利，但也不至於買不起一件衣服。”另一位同學哈哈大笑說：“既然買得起，何不買一件，打扮得更體面一點呢？”愛因斯坦卻十分嚴肅地說：“我認為作為青少年，不能只知向社會索取，而應該思考怎樣為社會做貢獻！”一句話說得那些同學無言以對。 當然，佛教中更有令人感動的故事。尤其是很多高僧大德，從小以身作則，在利益眾生心念的推動下，默默無聞地無私奉獻，完全超越了世間很多名人。 所以，人活在世上，最有意義的就是無私奉獻、以不求回報的心態幫助眾生，這是大乘佛教的究竟宗旨，也是每個發了菩提心者的行為。然而這樣的發心與行為，要在人格的基礎上才可以建立，否則，你連個好人都做不了，還敢說大話“利益天邊無際的眾生”，恐怕是有點懸。 因此，在座的道友們，從現在開始，應在做人的基礎上，依靠善知識的教言及傳承上師不可思議的加持，默默發願：“哪怕能對一個眾生有一點點利益，我也要盡心盡力去做。”有了這樣的發心，做任何事必定會順利。因為一切失敗的根源就是自私自利，只要去除了這種心態，以利他心做什麼都會成功；即使不成功，也絕不會有任何過錯。 聞過怒 聞譽樂 損友來 益友卻 倘若聽到別人說自己過失就生氣，聽到讚揚自己就歡喜，那永遠不會虛心改正錯誤，言行舉止也會越來越不如法，這樣一來，只會讓損友日益親近你，良師益友漸漸遠離你。 “聞過怒，聞譽樂”：佛經論典中常說，修行人要依止善知識和善友，遠離惡知識和惡友。當然要想依止善友，就一定要接受別人的批評。一般人都會“聞過怒、聞譽樂”，為了克服這種缺點，當我們受到讚揚時，應當捫心自問：“我有沒有這種功德？”而被指出過失時，也要看看是不是自己的過錯。 如果你是獅子，別人罵你是狗，你不會真的變成狗，故不用為此而生嗔；如果你是狗，別人讚歎你是獅子，你也不會真的變成獅子，故不必為此而生喜。所以，別人的讚歎，不會讓你變好；別人的指責，也不會讓你變壞，這些沒什麼可執著的。如《竅訣寶藏論》雲：“了知贊毀均為空穀聲。”故我們應以這樣的心態，對待他人對自己的評價。 “損友來，益友卻”：世間上的朋友，分益友和損友兩種。按照《論語》的說法，損友有三種：“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟，指逢迎諂媚的朋友；友善柔，指表面奉承而背後誹謗的朋友；友便佞，指善於花言巧語的朋友。益友也有三種：“友直、友諒、友多聞。”友直，指正直的朋友，不會有狡詐心和欺騙行，讓人有安全感、信任感；友諒，指誠實守信的朋友；友多聞，指廣聞博學的朋友。所以，擇友要從這些方面觀察。 一個人能不能交到好朋友，關鍵也在自己。如果別人指出你的過失，你不但不生氣，還願意認真改正，就能交到善友；否則，即便是真正的善友，也會逐漸遠離你。這裏有一則可靠的故事：孔子最初在魯國時，做過大司寇（攝行丞相事），雖然時間不久，只做了三個月，可是魯國大治。大治到什麼程度呢？“路不拾遺，夜不閉戶；槍刀入庫，馬放南山。”路上丟失的東西沒人去撿，晚上睡覺不需要關門；刀槍都收到倉庫裏了，戰馬也被趕到南山上喂草。（不像現在，天天做軍事演習，武器時刻瞄準某個國家，害怕敵人從這裏出來、從那裏出來。）舉國上下一幅太平景象。 孔子把魯國治理得這麼好，這讓齊國君王特別害怕。因為齊國跟魯國是鄰國，為阻止魯國繼續強大，以免把齊國給佔領了，他們想辦法破壞魯國的政治。 齊國想出什麼方法呢？就是訓練一班擅長歌舞的美女獻給魯國，其用意是想令魯國君王沉迷于聲色，不再治理國家。魯國君王一得到這些美女，果真什麼都不顧了，一天到晚欣賞歌舞、飲酒作樂，甚至三日不上朝，眾人進諫也不接納。 孔子一看這種情形，覺得魯國沒有可為了，就辭官不做，開始周遊列國，從一個國家到另一個國家，發展他一生的抱負。 可見，縱然是大到一個國家，若有善友提出好的意見，君主也應虛心採納；假如不但不採納，反而還控制他、鎮壓他，這個國家肯定不會有發展前途。包括現在一些企業、團體，上者務必要接受下者的建議，倘若不接受任何監督批評，除非你是聖者，有了知一切的盡所有智，否則，這個整體將很難進步。 因此，當聽到別人揭露自己過失時，沒有必要暴跳如雷，而應像阿底峽尊者那樣，把這人當作最好的朋友、最好的善知識。為什麼呢？因為誰也不願輕易得罪別人，如果不是出於好心，人家不可能指出你的過錯。其實他在說你某些行為不對時，心裏肯定也很疼，假如你冥頑不靈、頑固不化，不肯虛心接受並改正，正直的朋友就會慢慢遠離你。 當然，乍聽別人說自己缺點，誰的心裏都不舒服，但既然是為自己好，每個人就應該漸漸適應，並細心觀察：“我到底有沒有這種過失？是別人冤枉我，還是我真的錯了？如果是我錯了，那就該勇於改正。像阿底峽尊者那樣的大聖者，尚且虛心接受別人的批評，何況是我這樣地地道道的凡夫人了？” 其實凡夫人的毛病特別多，只不過自己認識不到罷了。今天我就跟那個大學生說：“你以為自己了不起，但實際上，像你這樣的大學生多得不得了，你連一個小螞蟻都不如，有什麼可得意的！”其實，他也沒做什麼錯事，可能是我的眼睛有問題還是什麼，他一進來，我心裏就不舒服，所以給他說了很多很多。我自問倒沒有噁心，但願那些話對他能起作用，可現在很多人素質比較差，也不知道他有沒有接受的能力。噶當派的高僧大德，在聽到別人說自己過失時，會非常歡喜、非常感激。可作為一個普通人，對此還是很難以接受。這一點，我們平時也應多觀察自己。 聞譽恐 聞過欣 直諒士 漸相親 聽到有人讚美自己，理應心懷恐懼之感，唯恐自己生起驕慢。聽到有人講自己缺點，應當生大歡喜心，因為這有利於進步。若能做到這樣，正直的朋友會漸漸親近你。 別人讚歎你的時候，你儘量不要陶醉其中、特別快樂：“是是是，我就是這樣了不起！”有些高僧大德特別謙遜，有人一讚歎他，他馬上想辦法轉移話題。可現在有些人不是這樣，不等別人讚歎，自己就到處宣揚“我有神通神變，知道你們想什麼”、“我在這個世間上如何成功”……麥彭仁波切曾言：“自己於己作讚歎，縱是帝釋亦不佳。”所以，如果拼命讚歎自己，別人就會覺得你有問題。 當然，上師如意寶講過：有些高僧大德為了攝受他眾，或者，有些菩薩為了顯示自身威力，在大眾中顯露一些不共的功德，這也是有必要的，是攝受眾生的善巧方便。除此之外，作為一般人，沒有必要自我宣揚，一旦聽到別人的讚美，也要注意把持自己。 唐朝有一位大臣叫宋璟，以剛正不阿著稱。一天，有人推薦給他一篇文章，並說：“寫文章的人很有才學。”宋璟是個愛才之人，馬上就讀起這篇文章來。文章真是不錯，他邊讀邊讚歎。可是讀著讀著，他的眉頭皺了起來——原來這人為了巴結他，在文章中對他大加吹捧，這讓他很生氣。後來，宋璟對送文章的人說：“這個人的文章不錯，但品行不端，不能啟用。”（現在社會上也有這種現象，有些人對領導特別會巴結、吹捧，這樣的人很難有令人信服的人格。） 所以，學了這樣的人規法後，當別人讚歎你時，你應覺得誠惶誠恐；當別人說你過失時，你要以歡喜心來接受。若能如此，智者漸漸會認可你，善友也會漸漸親近你。 其實，一個人文憑不重要，人格卻很重要。人格好的人，不管到哪個團體，用不了一個月，大家都會接受你；而人格不好的人，縱然你學歷再高，一段時間以後，也不會有人願意理你。究其原因，誠如古人所言：“物以類聚，人以群分。”智者會與智者聚在一起，愚者也會和愚者聚在一起。《易經》亦雲：“同聲相應，同氣相求。”同樣的聲音能產生共鳴，同樣的氣味會相互融合。所以，志趣、意見相同的人，自然而然會合在一起，這是一種規律。出家團體中也是如此：愛聞思、愛守戒、愛修行、愛利益眾生的人，往往有共同語言，經常集聚在一起；而喜歡說是非、不好好聞思修行、天天懈怠的，也能看到他們成天呆在一起。 綜上所述，大家平時要學會觀察自己，對一切贊毀泰然處之。薩迦班智達說過：“不因贊稱而高興，不因辱駡而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”不要因他人的讚揚而高興，也不要因他人的辱駡而憂傷，要善於把持自己的功德，這就是正士的法相。寂天菩薩也說：“若有人毀我，讚譽何足喜？若有人贊我，譏毀何足憂？”假如有人詆毀我，那再多的讚美有什麼可高興的？假如有人讚歎我，那個別人的詆毀有什麼可憂愁的？因此，我們聽到讚歎或詆毀，心不必變來變去。 無心非 名為錯 有心非 名為惡 做任何事情的過程中，無心犯下的過失，稱為錯誤；故意去做的壞事，稱為罪惡。 有些人不是存心為之，只因自己智慧不夠、為人處世的方法欠妥，以致所做的事情不圓滿，這種情況叫做“錯”，而不叫“惡”。前兩天有個道友說：“我真的不是故意的！因為我智慧不夠，再加上能力太差了，您可不可以原諒我？能不能再給我一次機會？”她確實心也很好，只不過正如她所說——智慧不夠，所以只是個錯誤，當然可以原諒。但如果是明知故犯、故意去做，那就是罪惡了。 有些人心真的很壞，明明知道不對，卻還非要去做，這按照佛經的觀點，過失相當大。古人也說：“善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。”因此，存有善心去做善事，功德可謂無量；而存有惡心去做壞事，過失同樣不可小覷。 從這個道理來看，有些人講經說法時，若非存心講錯，只是有時理解有誤，過失應該不大；但若明明不懂，還望文生義地隨便解釋，那就不一樣了。聽說北京有居士問一位法師：“《普賢行願品》裏‘二乘有學及無學’是什麼意思？”法師不懂裝懂地說：“‘有學’是有學問的讀書人，‘無學’是沒學問的文盲。我們要隨喜讀書人和文盲的一切功德。”這樣回答差太遠了！“有學”、“無學”，其實分別指有學道、無學道。所以，在傳講佛法時，沒有依據千萬不要亂講，現在有些法師、居士總是“我覺得如何如何”，這樣傳法還是很可怕的。 以前百丈禪師有一天給大眾傳法。傳法圓滿後，大眾皆已退去，獨有一老者逗留未去。百丈禪師問：“前面站立的是什麼人？” 老者答道：“我不是人，是一隻野狐。過去古佛時，曾在此百丈山修行，後因一位學僧問我：‘大修行人還落因果嗎？’我回答：‘不落因果！’因答錯一語，我五百世墮在狐身。今請禪師代我回答，希望以此擺脫野狐之身！” 百丈禪師聽後，慈悲地說：“請問！” 老者合掌問：“大修行人還落因果嗎？” 百丈禪師答言：“不昧因果！”（即因果歷歷不爽、絲毫不虛。） 老者言下大悟，作禮告辭。第二天，百丈禪師帶僧眾到後山岩洞內，以杖挑出一野狐死屍，禪師囑咐依亡僧之禮火葬。 可見，一字之差，有天壤之別。因果是絕對不虛的，故為他人講法者，萬萬不可胡亂指點！ 過能改 歸於無 倘掩飾 增一辜 “過能改，歸於無”：任何錯誤，只要知錯能改，錯誤會越來越少，逐漸就沒有了。 常言道：“人非聖賢，孰能無過？”人不犯錯是不可能的，但錯了以後，要勇於面對並及時改正，要求不再犯同樣的錯誤，如此一來，過失就會漸漸歸於無有。佛經中說：過失沒有功德，但能懺悔清淨是它的功德。所以，有了過失就需要懺悔。古人亦雲：“過而能改，善莫大焉。” “倘掩飾，增一辜”：相反，如果有過錯卻故意掩飾、文過飾非，這樣只會讓自己又增加一條罪惡——欺騙隱瞞。 犯錯其實每個人都會有，但能正視它、改正它，並不是人人都能做到的。孔子曾讚歎顏回：“不遷怒，不二過。”顏回每次犯錯，都會深刻反省並立即改正，同樣的錯誤絕不犯第二次。有些道友也想如此，犯了一次錯誤，就在我面前信誓旦旦：“請再給我一次機會。您看著吧，第二次再犯，我不是人！”但沒過多久，他又犯了。這時問他：“你還記得原來的話嗎？”他歪著頭想想：“嗯……可不可以再給一次機會？” 一次次地犯錯固然不好，但掩飾錯誤更不應理。古人雲：“小人之過也必文。”“文”就是掩蓋，即小人對於自己所犯下的錯誤，總是千方百計找各種理由加以掩蓋。其實做人應該光明磊落，如果自己真的錯了，就應該不覆不藏，把過失全部說出來，之後改過自新、重新做人。這一點，與佛教中的懺悔是完全相通的。 當然，我們畢竟是凡夫人，犯錯也是在所難免的。學院工程隊有個包工頭，他已經寫過四次檢討了，每次犯錯都發誓：“如果有下一次，我就不呆在這個工程隊裏！”我們看他可憐，就讓他寫一個檢討，以示懲罰。可他後來又屢屢再犯，累計到現在已有四次了。所以，凡夫人常常都會犯錯，但若能知道自己不對，也是智者的一種行為。 倘若一個人知錯能改，讓自己總處於善心的狀態中，這對身體也很有益。日本有位博士叫江本勝，他自1994年起，以高速攝影技術來觀察水的結晶。結果研究發現：“善良、感謝、神聖”等美好訊息，會讓水結晶呈現美麗的圖案；而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良訊息，會讓水結晶出現離散醜陋的形狀。其實，我們人體的組織結構中，大部分都是水，若能時時改過自新，讓自己處在快樂和歡喜之中，身體自然會長壽延年。不過，我們佛教徒倒不需要這些試驗，只要安住於禪定或無我空性的境界中，身體自然健康無病。歷來很多法師為什麼那麼長壽？原因除了長年茹素以外，實際上還有禪定食的滋養。 因此，依靠大乘無我修法，斷除對世間的一切耽著，讓心處在快樂之中，這對修行人來講很有必要。你如果從修行中沒有獲得滿足，卻妄圖從追求物質中尋找快樂，那麼即使一個人擁有全世界的財富，家產超過李嘉誠、比爾•蓋茨，卻仍然會欲壑難平，在欲求不滿的心態中痛苦萬分。所以，人不管在什麼情況下，要有一種滿足感，尤其是修行人，應當追求的是修行之樂。 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第十五課 (索達吉堪布) 思考題 64、“凡是人，皆須愛，天同覆，地同載”，對這句話你怎麼理解？請從兩方面進行分析。 65、現在社會上，人們所重視的是“行高”還是“貌高”？對此現象你有何體會？應當如何正確引導下一代？ 66、你怎麼區別“才大”與“言大”？紙上談兵的公案對你有哪些啟示？現實生活中有這類現象嗎？ 67、如果自己有才能，應該怎麼做？如果別人有才能，又該怎麼做？你平時做得如何？ 68、當今時代，人們喜新厭舊的現象層出不窮，這對社會安定有何影響？你對宋弘的“糟糠之妻不下堂”有哪些感觸？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 今天講第六個問題： 泛愛眾 凡是人 皆須愛 天同覆 地同載 此頌講述了儒教的精華教義：只要是人類，不分種族國家，不分高低貴賤，都需要互相關愛。為什麼呢？因為我們生活在同一片藍天下，居住在同一塊大地上。 在這個“地球村”，人類就像共住在同一屋簷下的一家人，彼此應該相親相愛、和睦共處，千萬不要互相傷害，國家之間也不要發動戰亂，而應構建一個和諧大家庭。所以，儒家思想中講究博愛，要求用和平擁抱整個世界，這是讓人非常佩服的地方。 與此相反，當今世界強調暴力、戰爭，人們只想強大自己的民族，而對其他民族相當歧視，這是非常不合理的。在這方面，最典型的莫過於希特勒。希特勒是個極端的種族主義者和反猶主義者，他在《我的奮鬥》中寫到：“雅利安人的最大對立面，就是猶太人。”他把猶太人看作是世界的敵人、一切邪惡的源頭、一切災禍的根子。在這種觀點的推動下，“二戰”中他下令屠殺了約600萬猶太人，企圖滅絕猶太民族，所作所為令人髮指。 因此在這個世界上，人類一定要和平共處。不僅是國與國之間需要這種理念，家與家之間、人與人之間，也離不開這種思想。畢竟只要是人，誰都不願意接受痛苦，而希望獲得快樂，既然目標是相同的，那就應該推己及人，把所有人都當作兄弟姊妹。 當然，從另一個角度來講，“凡是人，皆須愛”也有一定的局限性。既然這一思想的理論依據是“天同覆，地同載”，那就不應該只關愛人類，而應擴展至一切眾生。按照佛教的觀點，這句話應改為“凡眾生，皆須愛”，為什麼呢？因為其他眾生跟人類一樣，也生活在同一片藍天下、同一塊大地上。而且，它們也同樣願獲得快樂，不願接受痛苦，正如寂天菩薩所雲：“避苦求樂同，護他如護己。”這是個很甚深的道理。所以，人類應像關愛自己那樣，維護所有的眾生。 有位國學教育專家曾說：“我最欣賞《弟子規》中的‘凡是人，皆須愛，天同覆，地同載’，這代表了儒學的精華。甚至在要義上，可以與佛家、基督文化比肩齊美。”可是，說它與基督教的教義相似，都是在關心人類，這還講得通；但說它與佛教的教義可以媲美，恐怕還要觀察。雖然佛教中也提倡幫助人類，但嚴格來講，佛教所涉及的範圍是所有眾生，而不單單只有人類。即便是儒教的最高境界——“己所不欲，勿施於人”，也並未牽涉佛教的甚深意義。因此，佛教的偉大精神，只有真正學佛的人才會了知，這並不是我們自吹自擂。 其實不說對所有眾生，僅僅是對人類，現在人做得怎麼樣？大家也可以看看。如今很多國家對自方的人很愛護，不准殺害，否則要被槍斃或判刑；但對於敵人，則鼓勵隨便殺，殺的人越多，所得的榮譽越高。要知道，儒教提倡“凡是人，皆須愛”，而不是“凡本國的人，皆須愛”、“凡本民族的人，皆須愛”，因此，當今世界的行為與儒教思想很不相應。那跟佛教相比，就差得更遠了，因為佛教不但關愛人類，甚至對所有眾生，都不分親怨地平等愛護。佛陀因地時就算為了救護鴿子、老虎，也寧願捨棄自己的身體血肉、頭目腦髓，相比之下，現在人救了一個人、做了一點好事就被歌功頌德，其中的差距簡直不可以裏計。 在佛教中，就算是修行不好的人，也懂得要為了眾生而不顧自己。以前曲恰堪布有個特別調皮的出家弟子，表面上看來人格很不好，平時行為也不如法。1994年他身患重病，住進成都某醫院接受治療。醫生診斷後，說他體內一器官已全部壞死，若能將狗的相同器官換上，或許有治癒的希望。他哥哥興沖沖地買來一隻狗，準備開膛摘取器官。但躺在病床上的他強烈反對，說：“狗是無辜的，千萬不要因為我而殺死它。”他父親和哥哥反復開導，最後他急了，橫下一條心說：“這狗一斷氣，我就自殺！”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己護生的誠心感動了佛菩薩，他的病居然奇跡般地不藥而愈，很快就出院了。 可見，佛教的愛，確實是大愛，它不是世間那種自私狹隘的愛，而是用慈悲心來關愛天下一切眾生。所以，大乘佛教徒無論在什麼地方，有了菩提心的攝持，給任何眾生都會帶來安全感，不像世間人那樣，對有利可圖的人才願幫助，而毫無利益的人，寧死也不施以援手，這是不對的。比如我們做慈善，不論是什麼眾生，只要有需要，都應該幫忙。近幾年來，我資助過一些大學生，不管他跟我有沒有關係，也不管是漢族人、藏族人，只要他遇到非常大的困難、只要我有一分能力，就會盡己所能地去幫助。 假如幫人還要看關係，這種發心很狹隘。雖然我們還沒達到很高的境界，但在修學的時候，一定要把所有眾生當作父母來對待，他們遭受痛苦時，應該全力以赴地救護。為什麼要這樣呢？按照儒教的理由，因為我們生活在同一天地間；而按照佛教的觀點，眾生跟我一樣希求快樂、不願痛苦。當我遇到痛苦時，若有好心人幫我遣除，我會感激不盡，所獲得的快樂無法形容；同樣，哪怕是一隻小小的螞蟻，它遭受痛苦時，心態也和我完全相同。所以作為大乘修行人，對眾生應該平等對待。 這樣的思想，世間上絕對不會有人否認，除非他不懂什麼叫愛。倘若人人都有這種慈悲，不但對飛禽走獸會有一種關愛，而且對身邊的草木森林、大海湖泊，也不會輕易損害，這就是所謂的“環境保護”、“動物保護”。進一步說，這也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中，時刻強調愛護所有眾生，不能傷害；而且在戒律中，嚴格來講，出家後連草也不能割。可見，佛陀的教言與現在所提倡的許多理念，是相吻合的。 行高者 名自高 人所重 非貌高 “行高者，名自高”：品行涵養高尚的人，不必打廣告、寫介紹，其美名會不宣自揚，自然流布於整個世間。自古以來，許許多多的大德就是如此，當他們修證達到一定境界後，逐漸會廣為人知，得到無數人的景仰，甚至他門下的弟子、後嗣的傳代也會一直受恭敬。反之，假如沒有內在的德行，即使偶爾名噪一時、轟動一方，終究還是會銷聲匿跡，不可能長久。所以，不管世間還是出世間，一個人最需要的就是德行。 “人所重，非貌高”：倘若沒有內在的德行，外貌再好看也沒有用。為什麼呢？因為一個人的外貌美醜，並不值得讚揚、恭敬。 當然，有些沒智慧的人，往往是以貌取人，看一個人長相好、動作好、聲音好，就特別特別崇拜。像現在有些追星族，為了見一個明星、跟他說幾句話，甚至把所有財產、時間、精力都搭上了。如今，國際國內的有些明星，確實也有一些超勝功德。有些人在成名的背後，心地也很善良，為眾生做了許多有意義的事，而有些明星完全是徒有其表，只是以某些因緣出了名，進而就受到眾人的追捧。 但不管怎樣，假如一味地追求外貌，這不是明智之舉。前幾年，蘭州有個女孩子瘋狂地迷上了劉德華，為達成女兒心願，父母傾家蕩產。父親為給女兒籌款，甚至去賣腎。後來，她如願見到劉德華後，仍不滿足於只是合影留念，要求單獨見幾分鐘。2007年，她父親無奈之下，在香港跳海自殺，留下的遺願竟是：希望劉德華再見女兒一面。 無獨有偶，這種過激的追星舉動，在1981年也有一例：25歲的約翰•辛克利，為了吸引好萊塢女星裘蒂•福斯特的注意，竟然去刺殺美國總統。當天，總統雷根在華盛頓一家酒店演講後，正準備離去，就被約翰•辛克利開槍擊中了胸部。 這些追星的行為，完全是一種盲目。其實在這個世間，外貌好看不一定有用，只有具足智慧和戒律，才是最莊嚴的。龍猛菩薩雲：“族貌聞雖具全士，然離慧戒非受敬，何人具有此二德，彼無他德亦應供。”意思是，不管什麼樣的人，就算門第高貴、富可敵國、相貌端嚴、廣聞博學，但若不具足通達萬法真理的智慧與斷惡行善的戒律，則不堪為應敬處，不應受到人天的恭敬供養。反之，只要具足了這兩者，即使沒有其他功德，也值得人們尊重。 當然，說“戒律”的話，世間人不一定懂，但實際上，所謂戒律就是德行。佛教中規定的斷除殺盜淫妄，也就是讓身口意三門不做惡事。簡而言之，不偷盜，指除了擁有自己的財富以外，不能把公家或他人的財物據為己有；不殺生，眾生最愛惜自己的生命，故不能殺害任何一個眾生；不邪淫，除了法定配偶以外，不破壞別人的家庭；不妄語，沒有的功德不去宣揚，也不會為了自己的利益而用各種手段欺騙、引誘他人。能守持這些戒律，就是有德行。而“智慧”，則是通達諸法實相，對理和非理具有辨別能力。 一個人如果既有德行，又具智慧，那就值得眾人恭敬。但若只是品德好，卻沒有智慧，什麼都不懂，做事一塌糊塗，別人也不會佩服；若很有智慧，對一切無所不通，但德行極差，那也不值得恭敬。因此，兩種功德都具足的人，才值得眾人擁戴。否則，光有一副好皮囊，只憑相貌、個頭就覺得了不起，這是相當愚癡的。 春秋時代的晏子，是齊國丞相，他品德高尚，深受百姓愛戴。然而，晏子的個子很矮，長相也很不起眼。而他有個車夫，長得相貌堂堂、一表人才，所以每次出門，車夫就特別傲慢，坐在馬車外面，特別不可一世的樣子。車夫的妻子見此情景，回家跟他鬧離婚，說：“在這麼有德行的丞相面前，你不但不慚愧，還這樣傲慢，我真是看錯人了！”（漢地有些夫妻吵架，跟其他民族不同。如果在藏地，說“我看錯人了”，這並不是很尖銳；但在漢地，假如說了這句話，就會很傷人心。）車夫聽後深感慚愧，從此便改正了自己的行為。 所以，長相好不是最重要的，關鍵是要有德行，這才會對社會起很大作用。當然，我也並不是否定所有明星，說他們做得不好，而是在告訴大家：過分希求外在的美貌，卻從來不管內在的德行，確實有點糟糕。 既然德行如此重要，那就一定要從小抓起。最近我看了一張光碟，是講汕頭菩提學會的兒童讀經班，看完之後覺得很不錯。的確，孩子從小應該學這些，如怎麼樣磕頭，怎麼樣用轉經輪、怎麼樣放生、怎麼樣恭敬父母師長……甚至給別人鞠躬，也要從小開始培養，否則，你從來都不對人彎腰，脊椎慢慢就“強直”了，很容易得“強直性脊椎炎”。（眾笑） 因此，提倡孩子學習傳統文化，這個不能放棄，每個人都有責任。而在此基礎上，可慢慢令其接受佛教理念。其實他們學這些很容易，比如一講不能去打仗的地方、不能去聚會的地方，孩子的腦海中馬上就記下了，而且會終生難忘。所以，我們要求中小學的孩子一定要背誦《弟子規》。學院的“文殊小學”今年也必須背，到時我會一個一個抽查，誰背不下來的話，就在全體僧眾面前點名。老師們也一定要認真負責，現在還有幾個月的時間，相信應該沒問題。 還有大學生，不管佛教大學還是世間大學，都應好好學習這部論典。大學生的接受能力很強，雖說當今大學缺乏這種理念，但他們可以通過其他方法，對這些進行學習、深入觀察。可能有人認為：“小孩子學《弟子規》是理所當然，但大學生應該不用吧？”這種想法是錯誤的。其實大學生也要上這門課，因為裏面的每一個問題，對他今後步入社會都至關重要。如果缺少了這些，那他與社會各階層的人交往時，恐怕會格格不入，做任何事情時，也會有一定的困難。 總之，一個人的德行極其重要。有些人也渴望有德行、有學問，但如今社會風氣不好，“人在江湖，身不由己”，自己不知不覺就捲入其中了。因此，現在有機緣的時候，大家應當好好珍惜，儘量結合佛教與世間的甚深教言，以此來提升自己。 才大者 望自大 人所服 非言大 有真才實學的人，自然會有名望。人們敬重有才華的人，而不是口若懸河、誇誇其談的人。 剛才講的是德行，這裏則是講智慧。要想獲得智慧，除了天才以外，大多數人都需要經過一番努力、苦行，否則很難如願以償。因此，我們在求學過程中，遇到什麼困難，都不能輕易屈服，務必要堅強面對。 “才大者，望自大”：一個人若有了智慧，人們自然會恭敬他。《格言寶藏論》雲：“設若具有真知識，眾人自然會集聚，猶如香花雖遠方，蜜蜂環繞如雲集。”對於學識淵博的人，眾人必定如群星捧月般集聚在他身邊，如同在香花絢爛的地方，無論花叢有多遠，都會引來蜜蜂如雲團般環繞。 像法王如意寶等善知識，在他們居住的地方，不需要去邀請誰，也不需要去找弟子，無數徒眾總是紛然雲集。所謂“桃李不言，下自成蹊”，桃樹和李樹雖不會開口說話，但它能結出甜美的果實，人們都來摘取，樹下自然就走出了一條小路。因此，智者不愁沒有弟子，不論他到哪里，住在寺院也好、在山上搭個帳篷也罷，都會吸引成千上萬的徒眾。反之，假如你沒有智慧，就算建一座金碧輝煌的大寺院，天天吆喝：“弟子們，過來啊！”別人也不會理睬，反而躲得越來越遠。 當然，我並不是在說誰，而是提醒大家：要想弘揚佛法，必須有充足的資糧。如果沒有一點德行，也沒有一點智慧，即便你想得再美，結果可能也比較可悲。 學院有些道友，剛一出家，就急著下山弘揚佛法。我總勸他們：“還是先學幾年吧，不著急。”“不行不行！我既然出家了，就要馬上回家鄉建寺弘法。堪布您不知道，我的志向很廣大，我的願比什麼什麼都大。”可除非你是聖者再來，不用學什麼佛法，以偶爾的因緣就恍然大悟，之後弘法利生也很容易。但如果你不是這種根基，就必須先“充電”，對基本佛理一定要學，不管是出離心、菩提心還是無二慧，都要生起不被他奪的穩固境界。那時候，無論你處在什麼人群中，顯現上隨順他們，一起說笑吃飯，但實際上你有你的定解，不可能跟他們同流合污。達到這種境界時，不論弘揚佛法還是閉關修行，都會得心應手、遊刃有餘。否則，外面的世界非常散亂，你很容易被這些所誘惑，即使暫時有一點境界，也會像雨中的字跡一樣，一下子就被沖掉了。 所以，大家找到很好的佛教團體後，應該長期呆下去，只有這樣，道心才不容易退轉。雖說對業力深重的人而言，不管在什麼上師座下、什麼道場裏，都阻擋不了他退失信心，但對大多數人來講，只要耳濡目染久了，慢慢地，相續中的定解就會得以穩固，這是很有必要的。 “人所服，非言大”：對具有才華的人，人們會相當佩服，他所承辦的事業也能成功。而有些人只是嘴巴會說，講起話來滔滔不絕，但真正讓他落到實處時，常常令人萬分失望。 就像“紙上談兵”的趙括，《史記》中記載：他年輕時就熟讀兵法，談論用兵打仗的事，認為天下沒人能勝過他。即便是父親趙奢跟他辯論，也不能駁倒他。然而父親從不說他好。趙括的母親問其中原因，趙奢說：“用兵打仗，本是危險的場合，但趙括把它說得輕而易舉。假使趙國不讓趙括做將軍也就算了，如果一定要他做，那麼毀掉趙國軍隊的，一定是趙括。”但後來以種種原因，趙括還是當上了將軍。在與秦軍作戰時，趙括的軍隊一敗塗地，不但趙括本人被射死，四十多萬士兵也被秦軍全部活埋。 儘管歷史上已有諸多教訓，但現在有些領導還是喜歡聽花言巧語，認為這種人有思想，卻不知他只會耍嘴皮子。所以，在現實生活中若有這種人，則千萬不可重用。以前漢文帝劉恒，有一次與大臣張釋之到上林苑視察，發現有個人能說會道，便想提升他為上林苑主管。張釋之深知此人只會賣弄嘴皮，就向文帝進言：“過去秦國重用的謀士，個個能言善辯，卻沒幾句實話，害得皇帝聽不到真情。陛下若只看他口才好，就提升他，我怕天下那些扯順風旗的人，以後也光耍嘴皮子，卻不幹實事了。”文帝聽取了他的意見，取消了任命。 佛教中也有類似的人。有些人一張口就是：“我見到本尊了，通達了什麼境界……”乍聽之下，會覺得這個人了不起，但實際上卻不是這麼回事。現在漢地就有這樣的居士，尤其是不相信因果的，什麼話都敢說。對這種誇誇其談的人，若不經觀察就輕易相信，自己肯定會上當受騙。其實真正有境界的人，本著對佛教和眾生負責的態度，為人處世非常低調，就算有功德也不隨便說。因此，看人要看是否有真才實學，而修學佛法、依止上師，就更需要如此了。 實際上，認識一個人並不容易。比如，你和別人談生意，至少要瞭解這家公司的背景是什麼，資產有多少；如果想跟他合作，還要看這個人到底有沒有這方面的能力。倘若你什麼都不瞭解，只是在飛機上遇到了，和他一見如故、相談甚歡，於是決定馬上合作，一下飛機，就在機場簽了合同，那別人會覺得你太衝動了。 同樣，佛教中建立師徒關係，也不能過於草率。有些人聽說來了一位上師，就趕緊跑去依止：“啊，您給我灌頂可不可以？”“來來來，我馬上給你灌，嗡……再給你取個法名，你就是我的弟子了。”“好，從今以後，我的根本上師就是您！”這樣倉促依止上師，根本來不及觀察，結果不一定特別好。如果是世間的合作，不成功也只是經濟上的損失，不會影響來世什麼；但依止善知識上沒做好的話，不僅對你今生有極大影響，還會破壞生生世世的求法緣起。因此，大家務必要謹慎！ 己有能 勿自私 人所能 勿輕訾 一旦自己有能力，切莫自私保守，對無關的眾生置之不理，而應毫無保留地為他人服務。一旦別人有能力，自己則要讚美肯定，不要心生嫉妒，甚至大肆誹謗、詆毀。 可見，在《弟子規》中，也講到了佛教《君規教言論》的甚深道理。以前上師如意寶特別強調人格，尤其是講《君規教言論》時，引用了大量世間的精彩故事，講述國王、大臣、百姓之間的人際關係，因為它是宣講世規的一部論典，故用世間語言跟大家溝通比較方便。因而，我們這次也效仿這種風格，結合你們所瞭解的歷史故事來講授，這樣比較容易接受。 “己有能，勿自私”：一個人有能力的時候，不要一味想著自己，這也是大乘不共修行之理。從一般的宗教來講，“自私”指只顧自方，而利他，則是利益其他人類；但在佛教中，利他的物件，不僅指其他人類，而且包括所有眾生。若能平等利益一切眾生，這種行為必定打動人天，你自己的利益也會自然成辦。 現在有些人心力非常大，幫助眾生的心也很強，在他的世界裏，除了眾生的事以外，沒有自己的事，眾生的事就是自己的事，這樣一來，他自己的利益也會無勤成就。上師講《勝利道歌》時說過：“生火之後，不用特意去求，灰就會自然產生。同樣，一個人若有強烈的利他心，不用故意去勤作，自己的衣食住行也沒有任何問題。” 所以，一個人有能力時，應盡己所能地去幫助有需要的人。作為出家人，懂得一些佛法時，要儘量傳播給有緣眾生；作為一個領導，有了地位以後，不能只重用自己的親人；作為一個商人，有一定財富的時候，也不要只顧著與親友享樂，而對孤苦伶仃、瀕臨餓死的人，甚至連斜眼都不看一下。我們作為佛教徒，尤其是大乘佛教徒，倘若自己有點能力，譬如有一些錢，應該想到世間上的無數可憐眾生，想辦法去利益他（它）們，比如為其建學校、修寺院或放生，若能如此，那些錢也有價值。否則，即使你家財萬貫、富可敵國，可無常一旦到來，什麼也帶不走，只能留給怨敵享用了。因此，大家時時要發廣大願，利他心一定要擴展開來，這是非常重要的！ “人所能，勿輕訾”：一旦別人有本事、有才華，自己也不要嫉妒、甚至陷害他。戰國末期，李斯和韓非本是一對好朋友。李斯在秦國得到秦王的賞識，而韓非滿肚子學問，卻沒有人肯重用，於是他關起門來寫了一本書——《韓非子》。這部書傳到秦國，秦王見了十分欣賞，就派人將韓非請到秦國。李斯知道韓非的本事比自己大，害怕秦王重用他，對自己前途不利，便向秦王進讒言：“韓非這個人不可用，他常誹謗大王。”秦王聽了，不問青紅皂白，馬上命人將韓非關押起來。事後，李斯偷偷來到監獄，假傳秦王的旨意，給韓非一顆毒藥丸。韓非只好服毒自殺了。 古往今來，這樣的事例不勝枚舉。因此，我們應該警惕自己，千萬不要嫉妒別人，尤其在出家僧團裏，僧眾之間一定要和睦相處。佛經中雲：“僧團和合為安樂。”漢地大德也說過：“若要佛法興，除非僧贊僧。”因此，為了興盛佛法，大家應該互相讚歎。 勿諂富 勿驕貧 勿厭故 勿喜新 對富人不要阿諛奉承，對窮人不要心存輕賤。對老友不要厭惡嫌棄，對新友不要一味喜愛。 “勿諂富，勿驕貧”：現在的社會上，很多人不但喜新厭舊，而且更是嫌貧愛富，一見到有權有勢的人，就拼命巴結、卑躬屈膝，這樣很不好。人應該要有志氣，不能放棄自己的人格。法王如意寶接近圓寂前，曾給我們留下教言說：“不棄自本質，不害他眾心。”意即不管在任何人面前、任何環境中，都不能捨棄自己的本質，也不能傷害其他眾生的心。這兩句話中，涵攝了佛法與世間法的許多甚深內涵。 《朱子治家》也有一句格言：“見富貴而生讒容者，最可恥；遇貧窮而作驕態者，賤莫甚。”看到富貴的人，便作出巴結討好的樣子，是最可恥的；遇著貧窮的人，就擺出驕傲的姿態，是鄙賤不過的。因此，我們當如孟子所說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”高官厚祿收買不了，貧窮困苦折磨不了，強暴武力威脅不了，何時也不改本來面目，這就是所謂的大丈夫。 “勿厭故，勿喜新”：當今，許多人一有錢、一有權，行為就徹頭徹尾變了，尤其在很多家庭中，時有喜新厭舊的現象發生。所以，現在人很需要這樣的理念。 畢竟家庭是社會的組成單位，就像人體的細胞一樣，如果每個細胞都紊亂不調，那麼人體就不可能健康。同樣，倘若每個家庭不和，社會也絕不會安寧。因此，要想達到國泰民安，必須先從家庭做起。以前我講《入行論》時一直強調家庭和合，有些準備離婚的人，後來又握手言和、重歸於好了，所以很多人都感謝我。這是非常好的現象。 作為一個有德行的人，無論在什麼情況下，都不應該喜新厭舊，否則，不管你出家還是在家，人格都好不到哪里去。杜甫曾寫過一首詩，其中有兩句是：“但見新人笑，那聞舊人哭。”這可能也是當前許多家庭的真實寫照。所以，“勿厭故，勿喜新”這句話，很值得現在人深思。 東漢初年，宋弘是光武帝劉秀的近臣，人品相貌很好，為建立東漢也立有大功。劉秀的姐姐湖陽公主新寡，見宋弘威容德器、群臣莫及，就想嫁給他。劉秀準備為二人撮合，就召見宋弘，讓公主坐在屏風後，故意試問宋弘：“俗話說：飛黃騰達時，應換掉原來的朋友；發財富貴時，應換掉原來的妻子。這是不是人之常情？”宋弘答言：“貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”劉秀聽了，只好放棄初衷。後來，此故事被傳為千古佳話。 因此，不喜新厭舊，是人人都應恪守的本分。作為出家人，不能看到新法，就捨棄舊法；而作為在家人，不能看到新人，就捨棄舊人，與自己有不共因緣的家人親友，應當加以愛護、珍惜，這是這句格言的精髓所在，也是學習佛法的意義所在。所謂學佛，除了讓眾生究竟成佛以外，暫時還要讓他們離苦得樂。而離苦得樂的方法有很多，此處所講的，也就是其中之一。 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

小菩提

	弟子規 第十六課 (索達吉堪布) 思考題 69、別人心情不好的時候，你如果要找他有事，應該怎麼做？這有何必要？ 70、怎樣對待他人的短處和隱私？你以前是怎麼做的？以後準備如何改正？ 71、為什麼要稱讚別人的善行？為什麼不能宣揚別人的惡行？假如看見有人沒做到，你打算如何勸他？ 72、什麼叫畏友、密友、昵友、賊友？你平時交的朋友屬於哪一種？他們是真正的朋友嗎？為什麼？ 73、“善相勸，德皆建，過不規，道兩虧”，你怎樣理解這一頌？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在還是講“泛愛眾”： 人不閑 勿事攪 人不安 勿話擾 當別人在忙的時候，儘量不要去打攪人家。當別人心緒不安時，也不要在他面前說個不停，增加他人的困擾。 這是我們平時做人做事應該注意的。一個人的言行舉止，代表了他的內在修養。人與人之間的交往看似簡單，其實也不是那麼容易，即使只是短短一次接觸，也可以看出一個人的素質。 所以學習《弟子規》，雖未提及甚深空性，也沒有前世今生的道理，但從另一個角度而言，它就像佛教的《君規教言論》、《格言寶藏論》一樣，講到了最基本的世間人規。當然，佛教論典在闡明人規的同時，自然會提及前後世、業因果，而《弟子規》若也能補充這些，就堪稱完美了。 《弟子規》儘管闡釋的是儒教思想，沒有直接宣講佛法，但我們學習它還是很有必要。若能將這些為人處世的道理，在阿賴耶上種下種子，我們就可以變成好人，為修行打下穩固的基礎，作為佛教徒，此即是解脫之因；作為非佛教徒，這也有利於日常生活。總之，發了大乘菩提心的人，對眾生有利的事都要去做，對眾生有害的事都要遏止，所以學習這部論典並不矛盾，而且從基礎的角度講，還是至關重要的。 當然，極個別分別念重、邪見深厚的人，可能覺得這些道理太淺顯，從而不一定特別重視。若是如此，本論就不會給他帶來很大利益。因為學習任何一個法，信心是最為關鍵的，如果沒有信心，即使是甚深中觀、無上密法，對他也沒有任何意義。 因此，本論所講述的傳統美德，每個人都應該重視，倘若捨棄了這些珍貴道理，世界會變得越來越醜惡。這一點，不但漢地的仁人志士在強調，藏地的高僧大德也同樣重視，如麥彭仁波切在《君規教言論》中雲：“依人言行裝束等，推知未來賢劣事，是故皆不應違越，昔日優良之習俗。”意思是說，歷來的古德先賢，皆依人們的語言、行為、裝束等方面，推知未來將發生好事或壞事，因此，世人切莫輕易違越流傳至今的優良習俗。 但可惜的是，現在年輕人根本不懂這些，他們把古人的思想，看作是落後、過時的東西，認為只有新科學、新理念才有價值，其實這種想法大錯特錯！ 下面繼續學習： “人不閑，勿事攪”：別人沒空的時候，如正在休息、坐禪、做事，我們應該考慮別人，不要給他添麻煩。有些人平時修行時，明明在門上掛了“請勿打擾”的牌子，但個別人就算看到了，卻還使勁敲門；有些人本來就忙得不可開交，但你不管人家是不是有空，打電話一直講個不停，這樣都很不好。我們與人交往時，應該懂得察言觀色，不能只想到自己的事情，卻從來不顧及別人。 “人不安，勿話擾”：別人情緒不安的時候，你不要囉囉唆唆、東拉西扯，以免徒增他的煩惱。如果你能安慰他、幫助他，那說幾句也可以，否則，即使有道理的話，也最好不要多說。 三國時期，魏明帝最疼愛的女兒去世了。魏明帝非常悲痛，決定厚葬她，並親自去送喪。大臣楊阜勸道：“過去，先王和太后去世時，您都沒有送喪。現在女兒死了卻去送喪，這與禮法不合。”楊阜說得有理，但魏明帝悲痛至極，沒有接受他的建議。楊阜就反反復複、嘮嘮叨叨說個不停。結果，氣憤的魏明帝把他趕出了朝堂。 因此，說話要看時機、懂分寸。如果你想什麼就說什麼，即便對方有時礙於情面，不好意思當面拒絕，但心裏也很不舒服。其實，不恰當的語言，往往是一切禍害的根本，誠如憨山大師所言：“惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。”所以，別人心情不好時，千萬不要隨便打擾，就算有重要的事，也要先問一下：“你現在有空嗎？”假如別人不空，則可以另找時間。但有些人不是這樣，明明看到對方在忙，他卻視若無睹，只管講自己的“長篇小說”，從3歲至75歲之間的整個經歷，滔滔不絕地跟別人傾訴，這樣聽者也很為難。 所以，說話的技巧很重要。佛教中也經常強調：說話時，所表達的內容要有意義；能表達的語言要清晰；講話時要誠心誠意；語言不能太多，也不能太少。麥彭仁波切曾雲：“有時緘默不成事，有時默言成辦事。”故作為智者，應掌握該說、不該說的分寸。否則，該說的說不出來，什麼都爛在肚子裏；不該說的卻又口若懸河，翻來覆去地嘮叨不停，這些都是過錯。 這方面，佛教徒一定要學習。不然的話，你弘揚佛法的過程中，世間有智慧的人一聽你說話沒水準，就認為佛教不過如此，到時你想用佛理來教化他，恐怕也會很困難。世間有許多聰明人，他們接受一個事物時會反復觀察，如果我們佛教徒做人比較善巧，讓人家挑不出毛病，甚至令其受益匪淺，那他就願意與你交往。在此基礎上，你再慢慢與他探討佛教，他或許可以接受，甚至還會皈依三寶，趨入大乘。千萬不要一上來就講些高深境界，就算你有一定的修證，也不要不分場合地隨意顯露。因為世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不慣，那他不但不會接受佛教，反而還會進行譭謗。 所以，作為佛教徒，應當以善巧方便，與世人結上善緣。即便你們最初互不相識，但只要你的行為隨順他，逐漸讓他接受，以此因緣，將來也有度化他的機會。 這些知識，有人或許覺得淺：“我的空性境界那麼高，學《弟子規》是不是大材小用？”這種想法不正確。就我而言，雖然學佛這麼多年，但跟世人交往的過程中，這些格言起到了很大作用。所以，我自己得到利益之後，很想把這些與別人分享，讓你們每個人也能有所收穫。 人有短 切莫揭 人有私 切莫說 “人有短，切莫揭”：發現別人的短處，不要輕易地揭露。俗話說得好：“人非聖賢，孰能無過？”一點過失都沒有的人，世間上是找不到的。即便是一些功德顯赫者，背後也隱藏著或多或少的過失。因此，對於別人的缺點，最好是能觀清淨心，就算有些地方看不慣，也應該當作一種誤會，不要隨便說出去。 “人有私，切莫說”：知道別人的隱私，不要到處去散播。《太上感應篇》雲：“不彰人短，不炫己長。遏惡揚善，推多取少。”不揭露他人的短處，不炫耀自己的長處；遏制惡、宣揚善，給予多、索取少。這是古人的行事原則。 可現在人恐怕不是這樣。他們特別喜歡說人是非，稍微看到一點、聽到一點，就趕緊召集親朋好友，添枝加葉地開始傳播；甚至罵人的時候，也用這些隱私把別人傷得體無完膚，這是非常不好的行為。古人言：“罵人不揭短。”所以，不管在什麼情況下，都要學會留口德。 作為真正的修行人，應像噶當派大德那樣，時時刻刻觀察三門，尤其要管好自己的舌頭。曾有一則故事說：有個主人對僕人說：“你到市場去給我買最好的東西。”僕人去了，帶回來一個舌頭。主人又對僕人說：“你到市場去給我買最壞的東西。”僕人去了，又帶回來一個舌頭。主人問他為什麼，僕人回答：“舌頭是善惡之源。當它好的時候，沒有比它再好的了；當它壞的時候，沒有比它更壞的了。” 因而，我們平時對自己的語言應當注意。當然，語言的善惡關鍵在於心，心裏怎麼想的，口中才會怎麼說，所以要想管住舌頭，首先應培養自己的德行。那麼，怎樣培養德行呢？《菜根譚》雲：“不責人小過，不發人隱私，不念人舊惡，三者可以養德，亦可以遠害。”不責備別人的小錯，不揭發別人的隱私，不惦念以前的嫌隙，這三者不僅可以培養德行，還能讓自己遠離禍害。這是古人所講的甚深哲理，我們也當引以為鑒。 前兩天我聽一個人說：“某某人修行很好，為什麼呢？因為我從沒聽過他說別人的過失。”我想了一下，確實言之有理，作為凡夫人，有些特別愛說過失。前段時間來了些居士，我們在交談的過程中，一個人一直評論他人的過錯，另一個人在旁邊就幫他懺悔：“嗡班紮兒薩埵吽，嗡班紮兒薩埵吽，你不說好不好？嗡班紮兒薩埵吽，嗡班紮兒薩埵吽，你不說好不好？……”但那人始終停不下來。憨山大師在《醒世歌》中曾言：“休將自己心田昧，莫把他人過失揚。”我們作為佛教徒，有能力則應宣揚佛教的崇高精神，而不是宣揚他人的過失。然而現在很多人，一說弘揚佛法，誰都沒有興趣，而一提到別人的過失，好多人都興致勃勃、積極發言，然後謠言一傳十、十傳百，如此對別人的傷害非常大。 一個人如果德行好，聽到是非會閉口不言，不參與那些，更不會到處傳播，這樣的人也值得信賴；而有些人十分樂於傳播是非，別人的過失只要讓他聽到了，用不了多久，就能讓全世界的人都知道。當然，這也跟個人的家庭環境、後天教育有關。愛說過失的人，根本不知道這不對，反而覺得自己很有口才，給人取外號、說是非，甚至添油加醋、顛倒黑白，還自認為特別有智慧。正因為有了這群人，現在善良的人往往得不到好評、認可；特別醜惡的人，卻偏偏有無數人恭敬、讚揚。因此，大家應該擦亮智慧的眼睛，好好看一看這個世界的真相，同時也要經常觀察自己的行為。 佛教中有許多審視言行舉止的教言，用這些來反觀自身並不困難。在儒教、基督教等其他宗教中，這樣的教言雖然也有，但與佛教相比，竅訣上有很大差別。這並不是我自贊毀他，而是長期以來，自己在這方面作過大量觀察。所以，若能用佛教教理經常反觀自己，我們的功德定會日日增上，過失也會漸漸減少。否則，只是口頭上說要行善、念佛、修加行，實際上卻沒有約束三門，那麼慢慢地，過錯將會掩蓋已有的功德，這是很可惜的。因此，要想保護自己的善德，就應長期護持身口意。當然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就變成聖者，故必須要按照次第來行持。 道人善 即是善 人知之 愈思勉 稱讚別人的善行，就等於是自己行善。當別人聽到讚美之後，也會因此而受到勉勵，更加努力地行善。 我們平時若沒有特殊必要，最好不要指責別人的過錯，而應儘量讚歎別人的功德。在大乘修行人的心裏，每個眾生都是自己的父母，是值得敬愛的對境，這樣一來，對其所犯的小小過錯，不要看成是永恆的，應該多看、多讚美他的功德。 當然，要讚歎一個人，先瞭解他是很重要的，否則，雖說讚歎是件好事，但若用得不恰當，也不一定能體現它的價值。《中庸》裏講：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。”舜在做一件事之前，總愛徵詢別人意見，就算是淺顯的話語，他也喜歡觀察其中涵義，例如，他接觸一個農民時，可能會問：“你們吃得怎麼樣？住得怎麼樣？生活狀況如何？”站在農民的立場上，展開一些話題，進而去探討時，就會有一些前所未有的感受。然後在此基礎上，再隱藏那些不好的意見，宣揚那些好的意見。 但現在有些出家人，對在家人的煩惱毫不清楚；有些在家人，對出家人的生活也一無所知，如此一來，你要讚歎他、理解他，甚至信任他，會有很大困難。其實若能真正瞭解別人，就會發現，即使是普通人的一句話，也能讓你受益頗多，得到一種全新的感悟。我常遇到一些殺生者、偷盜者，跟他們接觸以後，才知道他們並不像我想像的那樣，他們有他們的痛苦，有他們的煩惱，也有一些似是而非的理由。所以，我們應該學會理解別人，並給予恰當的讚歎，以此來引導他行持善法，是很有必要的。 當然，你如果時常讚歎別人，別人也會反過來讚歎你。麥彭仁波切雲：“如若讚揚其他人，自己亦為他人贊。越是譏毀其他人，自己越受他人譏。”因而，現在很多聰明人為了贏得眾人的恭敬，就故意讚歎別人、迎合別人，讓他們高興。這也是一種世間規律。 其實，一個人若經常讚歎別人，自己也會有行持善法的能力；一個人若總說人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我們平時要管住自己的舌頭，印度哲學家白德巴說過：“能管住自己的舌頭是最好的美德。”《開啟修行門扉》中，有些噶當派上師也說：“最好是有一把鎖，把自己的嘴鎖上，不讓它亂說話。”所以，我們應常說別人的功德。不過，這樣的發心和能力，凡夫人比較欠缺，好多人行持善法很困難，行持惡法卻易如反掌。但不管怎樣，我們都要盡力去做，若能具足善巧方便，有時一個微小的行為，也可以改變他人的命運。 美國作家歐•亨利在小說《最後一片葉子》裏，講過這樣一個故事：病房裏有個生命垂危的病人，她的窗外有一棵樹，在秋風中，葉子一片片掉落下來。她望著眼前的蕭蕭落葉，身體也隨之每況愈下，一天不如一天。她默默對自己說：“當樹葉全部掉光時，我也就要死了。”一位老畫家得知後，悄悄用彩筆劃了一片樹葉掛在樹枝上。於是在病人眼裏，最後一片葉子始終沒有落下來。只因為生命中的這片綠，病人竟奇跡般地活了下來。所以，人可以沒有很多東西，卻唯獨不能沒有希望。我們若能給別人帶來希望，即使是一個小小的行為，也會起到很大作用。 作為發了大乘菩提心的人，哪怕有一點能力，哪怕只剩下一口氣，也應該給別人帶來快樂。如果能創造生生世世的安樂，那當然很好，但即使做不到這一點，只是暫時讓別人的病體康復，或者給他的心情帶來歡樂，我們也應當全力以赴，付出一切也值得！ 揚人惡 即是惡 疾之甚 禍且作 相反，宣揚別人的惡行，就等於自己作惡。過多去評論他人、說人是非，不但自己德行日損，也會因此與人結下怨仇，禍延及身。 所以，無論在什麼場合，最好都不要談論別人的過失。《格言聯壁》雲：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”對於這些，古人說到就能做到，而現在的人，剛學完的兩三天內，可能會注意，但過段時間就忘光了。 其實，真正修行好的人，看這個世界跟極樂世界一模一樣，所有眾生跟菩薩無有差別。印光法師也說過：“只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人是凡夫。”這就是修行境界。若沒有這種境界，尤其是不信因果的人，言談中所造的惡業極為可怕。因此，我們不要喜聞人過、樂揚人惡。 弘一大師曾說：“吾每日思己之過都來不及，哪里還有時間批評他人是非？”的確，真正的修行人就是這樣。可現在很多人恰恰相反：說別人的過失，時間多得不得了；而觀察自己的過失，卻根本沒有時間。以前，孔子的學生顏回非常有德行，一次他與武叔交往時，武叔總是在講別人的過錯，顏回聽後並未隨聲附和，而是婉轉提醒他不要說是非 ，這是值得我們學習的。 古人言：“喜聞人過，不如喜聞己過。”喜歡聽聞別人的過失，不如喜歡聽到自己的過失，這樣可以了知自己的不足，便於改過遷善。然而現在很多人，一聽別人說自己的過失，就悶悶不樂，兩三天都不想吃飯，甚至有機會還想報復對方。既然你不願別人說你的過失，當面說了不高興，背後說了也不高興，那麼你又為何愛說別人的過失呢？ 要知道，語言的傷害力相當大。尤其對沒有修行境界的人而言，如果說話不善巧、方式不得當，即使表達的是同一件事，也會引發不同的結果。明朝開國皇帝朱元璋，少年時生活窘困，常和一些窮孩子放牛砍柴。後來朱元璋做了皇帝，從前的一些窮朋友，都想跟他沾點光，弄個一官半職，於是有兩個人結伴去京城找他。 見到朱元璋後，一個人先開口說：“還記得我們一起割草的情景嗎？有一天，我們在蘆葦蕩裏偷了些蠶豆，放到瓦罐裏煮。沒等煮熟，你就搶豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴裏，卻不小心被一根草卡住喉嚨，卡得你直翻白眼……”他還在那兒喋喋不休講個沒完，寶座上的朱元璋再也坐不住了，當即下令把他殺了。 然後，朱元璋又問另一個人：“你有什麼要說的？”那人連忙答道：“想當年，微臣跟隨陛下東征西戰，一把刀斬了多少‘草頭王’。陛下衝鋒在前，搶先打破了‘罐州城’，雖然逃走了‘湯元帥’，但卻逮住了‘豆將軍’，遇著‘草霸王’擋住了咽喉要道……”朱元璋聽了，頓時心花怒放，隨即降旨封他做了將軍。 二人所說的內容雖然相同，但後者把朱元璋小時候偷東西吃的軼事，用一種特殊的“隱語”表達出來了。當事人聽了，彼此心照不宣，而局外人聽來，完全是在描述朱元璋當年金戈鐵馬的戎馬生涯，所以最後他的結果完全不同。（昨前天我在爐霍那邊招生時，有個人給我打電話，一開口就是：“我是你放犛牛的朋友！”我倒沒有覺得什麼，忙說：“對對對。”） 可見，同樣一件事情，以婉轉的語言表達，不但不會得罪對方，還會得到別人的認可；但如果說話方式不當，就算是讓人生歡喜的事，可能也會弄巧成拙，達不到預期的目標。所以，說話的確需要善巧方便。 善相勸 德皆建 過不規 道兩虧 行持善法者若相互勉勵，彼此都能建立良好的德行。倘若明知對方有過錯卻不規勸，那麼雙方都會在品行上留下瑕疵。 不管是世間法還是佛法中都強調：依止善友，自己的行為會變善；依止惡友，自己的行為會變惡。因此，德才兼備的兩個人長時間一起交往，互相熏習，品德和智慧會越來越提升。 東晉將軍蘇浚在《雞鳴偶記》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四種類型：“道義相砥，過失相規，畏友也；緩急可共，生死可托，密友也；甘言如飴，遊戲征逐，昵友也；利則相攘，患則相傾，賊友也。”意思是說，能相互勸勉、相互鼓勵，及時指出朋友的錯誤，並幫助朋友改正錯誤、彌補不足，這是畏友或諍友；當朋友處於患難之際，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，這是密友；湊在一起吃喝玩樂，說些互相恭維的話，以酒肉為基礎，這是昵友，也即人們常說的酒肉朋友；臭味相投，結成死黨，而一旦分贓不均，就大動干戈、互相殘殺，這是賊友。當然，我們要選擇哪一種朋友？每個人應該很清楚。 在佛教中，道友之間的幫助也很重要。假如我們見到有人退失道心、心生邪見，自己不能不聞不問、聽之任之，而應以各種善巧方便來幫助他。漢朝有個讀書人叫鄭均，他哥哥在縣衙門當小官，常收受人家送來的禮物。鄭均勸了好幾次，但哥哥都不肯聽。於是鄭均就出去給別人做工，一年多才回來，他把辛苦掙來的錢都給了哥哥，說：“物品用完了，可以用勞力再去換來，但若做官受賄，那一生的名譽都完了。”哥哥聽了這話，深受感動，從此就很廉潔了。因此，善友對自己的一生有極大助益。 當然，現實生活中，很難分辨出誰是善友、誰是損友，真正的友情在順境中難以發現，往往是於逆境中才見真情。《伊索寓言》中有一個故事說：兩個朋友行路時遇到一頭熊，路邊只有一棵樹，其中一個立即爬上樹躲起來，另一個人無路可走，只好躺在地上，屏住呼吸裝死。熊走近裝死的人，嗅了嗅，因為熊不吃死人，於是就走了。熊走之後，樹上那人下來了，問：“熊剛才對你說了什麼？”“熊給了我一個簡短的忠告：對於在危險面前把你拋棄的朋友，絕不能與之同行！” 還有一則寓言說：阿凡提擔任某州州長時，門庭若市，趨之若鶩者不計其數。一天，一位鄰居冒昧地問：“你家整天人來人往、車水馬龍，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平靜地說：“等我不當州長、削職為民時，我再告訴你。” 確實，有些道友對此也深有體會，你條件比較好的時候，很多人都對你謙恭順從、讚歎有加；而一旦你生病了，非常需要人照顧時，在救護車裏陪你、送你去醫院的，恐怕屈指可數。因此，能同富貴的，不一定是真正的朋友；而能共患難的，才是真正的朋友。 簡而言之，大家行持善法時應該互相勸勉。現在菩提學會的氣氛比較不錯，有些人因福報較淺、修行能力差而想退出時，周圍的道友就會苦口婆心地勸導，直至他的煩惱漸漸消失，從此之後再也不會退轉了。出家人中也應該如此。有些人修行遭遇違緣時，其他道友理應好言相勸，千萬不能袖手旁觀，認為：“這又跟我沒關係。還俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要發這種小乘阿羅漢的心，大家應該互相幫助，這一點很重要！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行

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	弟子規 第十七課 (索達吉堪布) 思考題 74、弘揚《弟子規》時，你打算用什麼方法？為什麼？ 75、若與人有財物上的往來，應當遵循什麼原則？這樣做有何必要？你以前做得怎麼樣？ 76、“將加人，先問己，己不欲，即速已”，對這一頌你有何體會？你如何將此教義融入生活中的點點滴滴？請以具體事例說明。 77、與他人的恩恩怨怨，應當怎樣正確對待？對於別人的怨恨，佛教、儒教、道教分別持何種態度？明白這一點，你有哪些收穫？ 78、對家中的僕人、單位中的下屬，你是如何與之相處的？除了身體上的端正以外，你內心中對他們有寬容、慈悲嗎？你在嘗試著改變嗎？ 79、我們在處理問題時，應該以理服人，還是以勢壓人？為什麼？請說明各自之利弊。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面學習《弟子規》，現在正在講“泛愛眾”。 本論所講的教言，不管出家人、在家人，用於生活中都很有必要。而且它三字一句，非常容易記，所以大家最好能背誦，然後進一步去實地行持。 對修行人來講，人格好的確相當重要。如果人格不好，即使你對佛法學得再精通，弘法利生時還是會處處碰壁，換句話說，人際關係若處理不當，肯定會影響你的廣大事業。鑒於此，前輩高僧大德們對人格培養相當重視，故我們現在也要求大家接受這樣的教育。 這次我的傳講方式，主要是結合佛教教義，但你們給別人講解時，不一定非要這樣，因為《弟子規》畢竟是儒教論典，按照它自宗的方式解說也可以。 昨天，南京菩提學會少兒讀經班的老師，跟我作了簡單溝通。他們對學習《弟子規》，採取的方法是家長和孩子一起聽，因為許多父母也沒受過傳統文化教育，要想正確引導孩子，其自身的教育也很重要；而在宣講方式上，則是結合現代的一些故事和人文道德。他們做了兩張光碟，今天上午我看了一下，感覺挺不錯，只不過佛教內容少了點，我在裏面一直使勁找，最後只發現一點點。他們之所以這樣，可能也是顧慮很多方面。但我覺得，把佛教與儒教的內容結合起來講，也沒什麼不能接受的，如果有些家長實在不願聽到“佛教”兩個字，那不來也可以，我們沒必要特別擔心。作為佛教徒，不管在信佛教的人面前，還是在無神論者面前，都應該坦然地弘揚佛法。 因為佛教本身是一種多元化的教育，舉世公認的許多智者都承認，它涵蓋了一切學問。世間物理、天文、醫學、生物等學科，只能解決部分問題，依靠儀器研究一些肉眼看不見的東西、耳朵聽不到的聲音，但更深層次的領域，像人體最微妙的來龍去脈，心的本體、分類、作用等，自古以來，他們根本無法觸及，甚至想都沒有想過。而釋迦牟尼佛傳下來的佛教，不但牽涉到不可思議的佛菩薩境界，也完全通達了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中，唯有佛教才揭示了萬法實相，這樣的學說值得在智者面前宣揚。 所以，對孩子的父母也好、不信佛教的領導也好，都應把佛教的道理講給他們聽。如果這些道理不會講，則是我們佛教徒的過失；但若他們不接受，那就是他們的愚癡了。當然，假如佛教強詞奪理、漏洞百出，他們不接受也情有可原，但佛教絕不會這樣。因此，大家以後弘法時應該大膽一點，沒有必要膽戰心驚。在任何一個國家，違法亂紀、貪污腐敗的行為，才值得提心吊膽，而共同學習真理，這是好事，所以應該把心放寬。 但現在的社會，很多人對做好事的不放心，經常監督、阻撓，對做壞事的卻處處開綠燈，這確實很顛倒。不過，這也與很多因緣有關，我們不必怨天尤人，作為一個大乘行人，應以廣大的心來攝持自己的行為。 凡取與 貴分曉 與宜多 取宜少 “凡取與，貴分曉”：凡與人有財物上的往來，一定要分得清清楚楚、明明白白，不可以含糊。有些人對公私的財物很隨便，甚至是供養三寶的東西還是私人的東西都不知道。原來有一個人，供養三寶的錢和他自己的錢全揣在一個包裏，一看到這種行為，就讓人特別不放心。所以，錢財方面理應分清楚。古人的傳統相當好，現在人卻不重視這個，看似什麼都不執著，但往往是自利有餘，利他不足——對公家的錢比較“隨緣”，而自己的錢，即便是一點點也會爭執不休。因此，大家在經濟上要注意，不論是對公家還是私人、對一般人還是親朋好友，該分的要分清楚。 “與宜多，取宜少”：在與人相互往來時，給予的應多一點，索取的要少一點。尤其是作為修行人，若能懷著不求圖報的心付出，這是最好的。古人也讚歎“多給少收”、“捨得捨得，有舍才有得”，如果你真想有所獲得，就要先學會給予。這也是大乘佛教的教義，我們不管在經濟上還是佛法上、時間上還是精力上，為了幫助眾生，都應儘量多付出、少接受。 若能做到這一點，就算你是一個普通人，也能感動全世界。如新加坡的許哲女士，以前她剛工作時薪水特別高，生活也非常富足優越。有一天，她和朋友到一家高級餐館吃飯，吃完飯走出餐館時，有個乞丐伸出又黑又瘦的手，向她乞討：“請好心給我一分錢買麵包，我已經幾天沒吃飯了。”許哲當下心頭一震：“這世上，還有這麼可憐的人，餓了幾天都沒飯吃。我剛剛那一餐飯，足以讓許多窮人吃好幾天了。”從此以後，她不再多花一分錢在自己的吃喝穿著上，而是把所有的錢都用來幫助別人。直到今天，她穿的衣服仍是從垃圾桶撿回來的。能穿的，洗一下就穿；不能穿的就改。她說：“看到世間還有很多窮人沒有飯吃、沒有衣穿，我去買一件新衣服太浪費了，覺得對不起那些苦難的人。” 特蕾薩修女也是如此。我在《旅途腳印》中也講過 ，她從小受天主教的教育，18歲前往印度的加爾各答，在一所擁有漂亮花園的修道院內，過著安定舒適的歐洲式生活。直到有一天，她發現修道院高牆之外，滿街都是無助的麻風病患者、乞丐、流浪孩童，她再也不願安于往日的平靜生活，決定“為窮人中的窮人服務”。她向總主教請求離開學校和修會，經過不懈的努力，終於得到教皇許可，允許她以自由修女身份行善。後來在僅僅6年的時間裏，她就想辦法收留了6萬多棄嬰……在特蕾薩的一生中，從12歲起，直到87歲去世，她從來不為自己，而只為受苦受難的人活著。 這裏講的“與宜多”，指給予別人的應該多，卻並沒要求全部付出。但由於人的心力有別，有些人的無私之舉確實令人感動。本來按照天主教、基督教、儒教的理念，幫助眾生只需付出大部分，並不是全部；而按照大乘佛教的教義，為眾生理應付出自己的一切。可現在有些地方恰恰相反，很多佛教徒不但不願幫助眾生，反而還把自己的健康建立在眾生的血肉之上，許多行為令人寒心。所以，儘管佛教教義是最偉大的，但到目前為止，真正感動世人、感動世界的佛教徒，卻如鳳毛麟角、寥寥無幾。作為大乘修行人，我們什麼時候才能達到除了利他外一無所有？這是值得深思的。在短暫的人生中，如果再不反省自己，來世會變成什麼樣，的確令人堪憂。退一步而言，即使你做不到付出一切，哪怕短時間內做個好人，多付出一些，少接受一些，也是很好的。 那天我去學校時，當地鄉委書記來找我。他為人不錯，幾年前曾在我面前發過願——記得當時鄉里推進“新牧民定居計畫”、“實現小康社會”等各種項目，領導若想貪污，有很多機會。但他覺得，既然自己是一方的父母官，就應該為老百姓做點實事，即使做不到，也不能侵佔政府撥給他們的錢。然後他就以三寶作證，發誓絕不貪污一分錢。（他雖是共產黨員，但卻以三寶作證。）事隔這麼多年，他仍然很清白。這次他來見我時，又說：“其他地方怎麼樣，我不敢講。但在我這裏，附近的老鄉特別窮，如果我把該是他們的財物吞了，實在是沒有良心！” 我對他半開玩笑半認真地說：“你這樣做，跟一錢太守沒什麼差別。”他問誰是一錢太守。我說：東漢時期，一個叫劉寵的人任會稽太守，為官十分清廉，深受百姓愛戴。他被朝廷調任時，當地五六位鬢髮斑白的老人，特意從鄉下遠來給他送行，每人帶一百文錢贈他。劉寵不肯接受，後來實在盛情難卻，就從中各拿一枚銅錢象徵性地收下。他因此被稱為“一錢太守”。 然而，在當今社會，廉潔奉公、一心為民的領導極為罕見。其實大家若受過“與宜多，取宜少”的教育，社會也不至於變得如此可怕。可現在已經這樣了，要一下子扭轉過來也很困難。 不過，道德修養問題，如今已經引起了人們的關注。美國最權威的網路雜誌總編，在2000年剛來臨時，曾說過一句話：“21世紀的招聘，主要看態度。新世紀的人才不再是看學歷、證書、能力、才幹這些元素，我們真正需求的，是態度好的人才。態度由何而來？說穿了就是道德修養、知書達禮。回到古代的講法，即是德才兼備。” 要知道，一個人若沒有高尚的德行，在科技高速發展的同時，內心只會越來越墮落。很多人都以為，物質享受能帶來快樂，故拼命追求外境的色聲香味。可即使你把這些全部擁有，內心仍不會感到滿足，外在物質與內心需求之間永遠達不到平衡，因此未來等待你的，根本不會是快樂，而是永無止境的痛苦。所以，我們最需要重視的，應該是道德回歸，否則，外在的物質再豐富、高樓大廈再多，也解決不了精神上的空虛。 現在心理學家也承認，人類所面臨的問題中，生活貧困並不嚴重，最關鍵的是內心痛苦。這種痛苦的原因是什麼？我認為，一方面是缺乏佛教的調心方法；另一方面是從小的教育不正確，一味鼓吹追求外境，卻忽視了道德的培養，這樣一來，依靠水泡般虛幻不實的財富，並不能滿足人的內心。因此，在希求快樂的過程中，大家必須要有正確的方法。 將加人 先問己 己不欲 即速已 你打算怎樣去對待別人，首先應將心比心地問自己能不能接受。如果自己都不願接受，那就要立即停止，不論語言還是行為都不要強加於人。 這個偈頌講得相當好，所以我特意放在書的封底 。一般來講，我印任何一本書時，會把書中最好的內容放在封底，讓大家多看一下。為什麼說它講得好呢？因為假如你深入瞭解，就會發現這即是佛教的自他交換，也是世人所謂的換位思考。在我家鄉，這還是民間處理矛盾的常用方法，比如兩個人發生爭執時，會找另一個人去評理，評理者就要站在他們的位置上，為他們的利益著想，然後發誓公平裁決，這樣雙方才會認可。所以，古代的這種思想非常好。 不過，儒教所提倡的換位思考，僅僅是對人類而言的，範圍相對來說比較小。若能像佛教一樣，把這種理念擴展至一切眾生，那你就不會想吃動物了。現在人喜歡吃海鮮，但如果你站在那些魚蝦的角度上想一想：假如你是它們，為了人類一時的口腹之欲，就要賠上自己的寶貴生命，感受斬斷肢體、煎煮烹炸的痛苦，你會覺得如何？遺憾的是，好多人缺少這種觀念，他們只關心自己，自己吃好就可以，其他什麼都不管。長此以往，後果必定不堪設想。以前我也講過，倘若人的口腹之欲繼續蔓延，終有一天，人吃人的現象定會上演。其實這一點也不誇張，吃動物既然你都不在乎，那麼吃人遲早也會一樣，只不過形象不同而已。 要知道，不管是什麼眾生，避苦求樂之心皆同，因此，我們自己不想接受的，就不要施加給別人。孔子亦雲：“己所不欲，勿施於人。”這個教言在全世界都備受讚歎。然而現在很多人，為了自己的某種目的，在貪心、嗔心的驅使下，不要說對動物，就算對人類也百般迫害。儘管好多人都會說“自己不想要的不要給別人”，但實際上真正行持時，有些行為還是特別殘忍。所以，內心中若沒有這樣的理念，要想善待別人相當困難。 從前，子貢曾問孔子：“有沒有一句話可以終身奉行？”孔子便傳授他一個“恕”字，也就是自己不願要的，莫要施加給別人。所以我們不管做人還是修行，心一定要寬廣，一定要學會“恕”。《格言聯壁》中說：“以恕己之心恕人，則全交；以責人之心責己，則寡過。”意思是，用寬恕自己的心來寬恕別人，就沒有交不到的朋友；用責備別人的心來責備自己，這樣就會很少有過失。 然而一般人不是這樣，他們是“寬”於律己、“嚴”以待人，有錯誤的必定是別人，應善待的必定是自己。自己睡懶覺了，會以種種藉口來開脫；而別人即使沒有犯錯，還是會以嫉妒心、嗔恨心，不公平地對待他。所以，大家今後一定要依靠這些道理改變自己。 當然，能以佛法來調伏自心，是最好的。譬如這一偈頌，更深入地講，就是大乘菩薩的自他交換，一旦修成了這種境界，即使別人危害你，你也不會有嗔恨心。這種不嗔恨，不是裝著不生氣，而是嗔恨完全滅盡了，這即是學佛的力量。 大家在學佛的過程中，不能只留在形式上，而一定要心誠。比如念咒語，無論觀修哪一位本尊，當心越來越虔誠、對本尊的感情越來越深時，勢必會有一些覺受。最近我讓大家念蓮師心咒，有些人過去只知道蓮花生大士了不起，但具體不清楚為什麼，現在明白了蓮師的功德、心咒的功德後，就會很有信心去念修，最終蓮師的智慧也定會融入自心。這並不是一種傳說、神話，而是有大量教證、理證足以證明。 所以，希望世人能慢慢接受佛法，若能做到這一點，他的思想境界定會超越其他宗教。學了這部《弟子規》，大家可能也感覺得到，佛教的智慧確實更為殊勝，通過各方面的對比，我們對佛的信心也會越來越堅定。當然，智慧不穩固的人，剛學佛時不要看其他宗教和世間的書，因為你智慧本來就少，看了那些容易隨波逐流，永遠也回不來了。而如果你有了一定的定解，此時再去看外道教義，就能切中要點地了知佛教更超勝，故麥彭仁波切說：“有智慧的人，理應學習自他一切宗教。” 恩欲報 怨欲忘 報怨短 報恩長 “恩欲報，怨欲忘”：他人對我有恩惠，應時時想著“滴水之恩，當湧泉相報”，儘量報答他的恩德；他人與我有仇怨，應該儘快忘掉，不要耿耿於懷、記恨在心。 但在現實生活中，我們常常反其道而行之：對於別人的恩德，不管是佛法上還是生活上，自己一轉眼就忘了；而與別人的怨恨，如他打過我、罵過我，甚至三年前說的一句重話，直到臨死時都牢牢記著。這是不合理的！ “報怨短，報恩長”：人應該及早忘掉仇恨，憶念恩德。報怨之心停留的時間要短，而報恩之心要長存不忘。大乘佛教只講報恩、不講報怨，而儒教中雖提到了報怨，但時間也是越短越好。 著名數學家華羅庚說過：“人家幫我，永志不忘；我幫人家，莫記心上。”（他只是個世間人，可能沒有宗教思想，所說的話卻很有哲理。）但現在人與此正好相反，他們的原則是：人家幫我，莫記心上；我幫人家，永志不忘，即使只是一點點事，也會不斷提醒人家：“我原來如何如何幫過你，你怎麼忘了？” 所以，對於別人的恩惠，我們要銘記於心；而對於別人的危害，我們則應儘快忘掉。世間也有這樣的人，受了傷害不但不恨別人，反而還生感恩之心。美國的羅斯福總統就是如此，據說有一次他家失竊，被偷去了許多東西，一位朋友聞訊後，忙寫信安慰他。羅斯福在回信中寫道：“謝謝你的來信，我現在很好，感謝上帝：第一，賊偷去的是我的東西，而沒有傷害我的生命；第二，賊只偷去我部分東西，而不是全部；第三，最值得慶倖的是，做賊的是他，而不是我。”對任何一個人來說，失竊絕對是不幸的事，而羅斯福卻找出了感恩的三條理由。 美國人的思維方式，可能跟我們有些不同。以前上師如意寶去美國弘法時，講一些特別好笑的公案，他們一點都不笑，滿臉嚴肅的表情，而不該笑的卻哄堂大笑。一次，上師做“傑珍大圓滿”灌頂，其中的四灌頂包括“有戲灌頂”、“無戲灌頂”、“極無戲灌頂”。當時翻譯是個叫秋吉尼瑪的美國人，他的藏語很不錯，他一翻譯完，所有人都哈哈大笑，而且一直笑個不停。我想這沒什麼可笑的，後來就問了一下，可能是他稍微有點發揮，加了點自己的理解，但我還是覺得不好笑。也許這就是思維上的差異吧。 話說回來，儒教強調的“報怨短，報恩長”，這種說法很有道理，但跟佛教比起來，確實還是略輸一籌。曾有則故事說：一天傍晚，有位和尚在返寺途中，突然遇上傾盆大雨，雨勢滂沱，看樣子短時間內不會停。和尚見不遠處有一座莊園，就想去借宿一晚，避避風雨。 莊園很大，守門的僕人見是個和尚敲門，問明來意後，冷冷地說：“我家老爺向來和僧道無緣，你最好另做打算。” 和尚懇求道：“雨這麼大，附近又沒有其他人家，還是請你行個方便。” 僕人說：“我不能擅自做主，要進去問問老爺的意思。”僕人入內請示，一會兒出來，說老爺不肯答應。和尚只好請求在屋簷下暫歇一晚，結果，僕人依舊搖頭拒絕。 和尚無奈，便向僕人問明瞭莊園老爺的名字，然後冒著大雨，全身濕透奔回了寺廟。 三年後，莊園老爺納了個小妾，寵愛有加。小妾想到寺廟上香祈福，老爺便陪她一起出門。到了廟裏，老爺忽然看見自己的名字被寫在一塊顯眼的長生祿位牌上，心中納悶，就向一個小沙彌打聽這是怎麼回事。 小沙彌說：“這是我們住持三年前寫的。有天他冒著大雨回來，說有位施主和他沒有善緣，所以為他寫了這塊長生祿位。住持天天誦經，回向功德給他，希望能和那位施主解冤結、添些善緣，並讓他早日離苦得樂。至於詳情，我也不是很清楚……” 莊園老爺聽了這番話，當下了然，心中既慚愧又不安。後來，他便成了這座寺廟虔誠供養的功德主，香火終年不絕。 這是一個改造“惡緣”的故事，試問我們遇到這種情況，會不會這樣做呢？當別人不幫你、甚至傷害你，你還願不願意關心他，用三年時間為他念經加持呢？所以在大乘佛教中，對怨敵不但不能報怨，還要想辦法施恩予他。正如安德魯•馬修斯所說：“一隻腳踩扁了紫羅蘭，它卻把香味留在那腳跟上，這就是寬恕。”這個比喻很有意思，大家應當細細體會、琢磨。 對待怨敵的態度，在古代，孔子提倡“以直報怨 ”，即用正直的道理去開導他；老子則提倡“以德報怨 ”，如《道德經》雲：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”即對我有恩的人，我用恩情去回報他；對我有怨恨的人，我也用恩德去感化他。這跟佛教的“沙門四法 ”基本相同。 所以，如果翻閱古聖先賢的教典，很容易挖出一些有價值、有意義的教言。只可惜現在很多人志不在此，他們天天搞生意賺錢，千方百計想提高“物質文明”，而“精神文明”只是留在形式上，空有一些文字，卻解決不了實際問題。 待婢僕 身貴端 雖貴端 慈而寬 作為主人，對待家中的奴婢、僕人時，自身行為要端正、莊重。當然，行為端正固然好，但若能進一步做到仁慈、寬厚，那就更完美了。 為什麼要這樣呢？因為你的眷僕、下屬、員工也是人，他們看似弱小，卻同樣有思維、感情和辨別能力。只有以禮敬人、體恤下屬，他們才會效忠於你。《格言寶藏論》雲：“傲慢令人變無知，貪欲令人變無恥，若常輕視自眷僕，則此長官定衰敗。”傲慢無禮會使人變得愚昧無知，貪得無厭會令人變得寡廉鮮恥，一個長官若常輕視、欺淩自己的眷僕，那麼他一定會遭到衰敗。反過來說，主人若經常愛護下屬，以最大的悲心與寬容對待他們，那麼就像在蓮花盛開的湖泊中，水鴨會自然聚集一樣，自己很容易得到稱心如意的眷僕 。 現在許多領導、企業家之所以成功，也是因為他們有一定的美德。所以，不管是上師攝受弟子，還是上級管理下屬，都離不開慈悲、謙下。老子雲：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也。”上善之人就像水一樣，水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這是最為謙虛的美德。就像在古代，許多賢王雖居天子之位，但對待最下等的人，也會非常謙虛、非常恭敬。遺憾的是，這樣的德行，放眼當今社會，恐怕很少見了。 但就算做不到如此，身為一個上級，也應以身作則、行為端正，否則難令下面的人信服。孔子說過：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”上級自身端正、作出表率，則不用下命令，下屬也會跟著行動起來；相反，如果上級自身不端正，卻要求下屬端正，那麼，縱然三令五申，下屬也不會服從的。 當然，除了以身作則外，還要懂得禮賢下士。《太公兵法》雲：“夫用兵之要，在崇禮而重祿。禮崇則智士至，祿重則義士輕死。”那天有個人跟我講，管理出家人也要學《太公兵法》，裏面有許多管理的學問。聽說現在有些教授也在講這個，我覺得很有必要，就像《君規教言論》，雖然講的是君主應遵守的法規，但以現在話來說，它也是一種管理模式，用在管理僧團和弘揚佛法方面，也是很有用的。 總之，每個人若能從自身做起，改善自己的行為，然後再擴至家庭、集體乃至全天下，那麼仁德之風一定會盛行起來。如《大學》雲：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”意思是說，每個家庭都實行仁愛，一國就會出現仁愛之風；每個家庭都施行禮讓，一國就會形成禮讓的風氣。這也是儒家的理念——修身、齊家、治國、平天下。不過我總覺得還缺幾條，若再加上“往生極樂、成佛利眾生”，這就比較全面了。呵呵，不過我人微言輕，可能加不上去。 勢服人 心不然 理服人 方無言 用權勢來壓服人，即使人們表面上不敢反抗，但心中卻不以為然。只有用道理來感化人，才能使人心悅誠服而無怨言。 歷史上，也有不少妄圖以武力服人的現象。如當年聖天論師通過辯論戰勝過很多外道，晚年亦不乏口誅筆伐。有個年輕的婆羅門外道，見師父被折服，心裏很不服氣，便發誓：“你聖天以口勝我師，我要以刀勝你！”他一直暗暗跟蹤，找機會行刺聖天論師，但因其弟子眾多，一直無法下手。一日，終於被他得到了機會，他看見聖天論師在樹下坐禪，就縱身跳到跟前，憤怒地說：“聖天，過去你以利口戰勝我師，而今我要以快刀劈開你腹，看看誰厲害！”說罷舉刀就砍。 聖天論師中刀後沒有馬上死，他心無怨恨，反而憐憫那年輕人的魯莽。他誠懇地說：“學術上的爭論哪有用刀劍來代替的？你毀了我的肉體，但毀壞不了佛法。我原諒你的愚昧無知，快逃到山上去吧，暫時不要下來。我的弟子快要回來了，有不少人還沒獲得法忍，他們必不會饒你。”那年輕人見聖天論師如此寬恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下來懺悔認罪。聖天論師催他快走，他只得逃上山去了。 不一會兒，眾弟子回來，見上師倒於血泊之中，大吃一驚。沒有證到法忍的，果然怒火中燒，要追趕兇手報仇。此刻聖天論師尚未氣絕，他竭力用微弱之聲勸阻，說這是前世因緣，讓他們寬恕兇手。說畢，瞑目而寂，面無一點憎恨之色。 的確，用權勢或武力所贏得的勝利，是最下等的。當今世界，有些宗教靠戰爭來勝伏別人，這並不是很光彩，你的宗教若真有道理，就應拿出理論來證明一切。常言道：“有理走遍天下，無理寸步難行。”“有斧砍得倒樹，有理說得服人。”這也充分說明了以理服人的重要性。 作為佛教徒，要想讓世人接受佛教，就應以真理來說服別人。然而，現在的佛教非常缺乏弘法人才，許多人不懂佛教道理，對此許多老法師深表惋惜。因此，我們一定要想辦法，在居士和出家人中培養人才，以便把佛教的殊勝道理弘揚開來。世間上有那麼多愚癡的人，佛教的道理又這麼好，若能讓他們接受，對其今生來世定有極大利益。可是現在很多人只顧自己，根本不考慮眾生。誠如孔子所言：“君子周而不比，小人比而不周。”君子會考慮大局，而不貪圖小利；小人只想到片面利益，卻從不關心大義。所以，我們作為大乘修行人，應本著一顆廣大的心弘揚佛法，這是非常有必要的。 當然，在弘法利生、管理僧團的過程中，務必要做到以理服人。如果你有道理，別人卻不接受，這是別人的愚癡；但若你什麼道理都不講，只是用負責人的身份以勢壓人，那只能把別人的意見暫時壓下來，卻無法從根本上解決問題。因此，大家一定要注意！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 注: 1. 詳見《妙法寶庫19—旅途腳印》之“修女”。 2.指學院道友所學的《弟子規》小冊子，而不是這本《弟子規另解》。 3.《論語》雲：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”意思是，有人問孔子：“用恩德去酬報怨恨自己的人是否可行？”孔子說：“如果怨恨我的人，我用恩德去酬報他，那麼對我有恩德的人該如何酬報呢？因此，怨恨我的人，不如用正直的道理去開導他；對我有恩德的人，才能用恩德去報答他。” 4.《老子》雲：“大小多少，報怨以德。” 5.沙門四法：別人打我時，我不還手；別人罵我時，我不還口；別人恨我時，我不恨他；別人說我過失時，我不說他的過失。 6.《格言寶藏論》雲：“主人經常愛護人，則彼易得自眷僕，如于蓮花盛開湖，水鴨亦會自然聚。”

小菩提

	弟子規 第十八課 (索達吉堪布) 思考題 80、教育時為何要應機施教？在千差萬別的人中，什麼樣的人多？什麼樣的人少？懂得這一點，對你有哪些幫助？ 81、你怎麼看待“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道”這句話？ 82、儒教所定義的仁者，具備什麼樣的法相？這與佛教中的善知識有何差別？你是如何親近仁者或善知識的？在此之前你詳細觀察過嗎？ 83、有些人沒學佛時，心平靜無波，但學佛之後，各種分別念特別猛烈，這是好現象還是壞現象？為什麼？ 84、不肯親近仁者，卻喜歡交往惡友，這會有什麼害處？你有過這種經歷嗎？“管甯割席”的故事對你有何啟示？ 85、司馬光在《資治通鑒》中，怎樣定義聖人、愚人、君子、小人？你覺得這有道理嗎？請談談你自己的體會。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面講第七個問題“親仁”，即親近仁德之士，也就是佛教講的依止善知識、親近善知識。 親仁 同是人 類不齊 流俗眾 仁者稀 “同是人，類不齊”：同樣在世為人，但品行高低、性格賢劣、貧富貴賤各不相同。如《君規教言論》所言：“泱泱大國之中，有各種各樣賢劣士。”在佛教中，佛陀之所以宣講了八萬四千法門，也是因為眾生的根基、意樂千差萬別，故以善巧方便應機施教。 不僅佛教如此，儒教聖賢在教育弟子時，也是遵循“有教無類”的原則，根據弟子的不同性格作不同的引導。比如，一次子路問孔子：“如果我聽到一個好主意，是不是應該馬上行動起來？”孔子回答：“你父親、兄長都還在，他們的閱歷與經驗比你豐富，應該先問問他們，不要急著動手。” 接著，冉有也問孔子同樣的問題：“如果我聽到一個好主意，是不是應該馬上行動起來？”孔子回答：“當然要馬上去做。” 站在一旁的公西華聽後，大惑不解，就問：“子路和冉有的問題是同樣的，為什麼您的答案卻不一樣？” 孔子答道：“子路為人冒冒失失，做事不經觀察，比較草率衝動，所以我要他三思而後行；冉有平時遇事畏縮，沒有魄力，他需要勇氣與膽量，所以我鼓勵他不要猶豫，聽到好主意就要立即行動。” 可見，智者對不同的兩個人，所作的調教截然不同。就算他們犯的錯誤或做的功德完全一樣，但也因為性格不同，造成的利害迥然有異。因此，我們遇到具體問題時，要具體分析、對待，不能一概而論。 “流俗眾，仁者稀”：在不同類別的人當中，跟著潮流走的凡夫俗子占大多數，而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麥彭仁波切在格言中也說：“成百上千人之中，具大功德僅少數。” 這個規律，在現實生活中隨處可見。例如，我們上學讀書時，一個班四十多人，能考上大學本科的，只有寥寥數人，考上專科的稍多一點，落榜的則占大多數。在我們學院也是一樣，一個班即使有五六十人，但要從中選出法師或輔導員，也相當困難，去年我們在一個班找兩三個輔導員，選半天都選不出來。貢唐丹畢准美在《水木格言》中也說：“百人有一勇士，千人有一智者。”所以，在這個世間上，品行一般的俗人比比皆是，品行高尚的仁者極其鮮少。正因為大多數人品德低劣，行持不善業，故死後多半會墮於惡趣，如《四百論》雲：“由於諸人類，多持不善品，以是諸異生，多墮於惡趣。” 不管在哪個國家、哪個地區，素質高的人只占極少數，素質低的人到處都是；佛教團體中也不例外，學佛的人雖然多，但大多數隻停留在形象上，即使偶爾深入一點，也離不開常見、斷見等邪分別念。因此，對於高尚之士的行為，大部分人不理解也是正常的。《道德經》雲：“下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”下等人聽到“道”後，會覺得難以置信，並大聲嘲笑，如果不讓他們覺得可笑，也就談不上是真正的“道”了。 所以，我們的行為越受誹謗、越受譏笑，越說明這不是一般人的行境，故沒必要悶悶不樂，而應當以此為榮。現在有些佛教徒說：“我磕大頭時，許多人不理解，常常譏笑我。”“我吃飯前念偈頌供養三寶，有人說這跟文革時期的紅衛兵一樣，太可笑了，愚癡！”其實這是他們不懂“道”的甚深之理，如果懂得了，就不會如此排斥了。但可惜的是，大多數人沒有這種水準。 有些法師說：“我給下面講經說法，大多數人都學得不好，我很失望，不願帶這個班了。”這樣想不合理。因為在我們娑婆世界，這種情況是再正常不過了，倘若一個班中大多數都是智者、極少數是愚者，這才是不現實的。 包括國外很多教授，我以前在一些場合中跟他們交流時，他們也抱怨大多數人特別笨，為什麼已經考上大學了，竟然還是學不會？其實這也是因為凡夫貪嗔癡煩惱重，即使他們剛開始不錯，但在外境的種種誘惑下，用不了多久，智慧也會退失的。同樣，出家團體中也有這種現象，有些人幾年前學習、德行等令人稱道，但後來不知道什麼原因，好像得了傳染病一樣，一夜之間就全變了，特別可怕。 所以，在五濁惡世，真正能深入學習、永恆堅持的人極為罕見。究其原因，主要是他們在聞思修的過程中，一直在文字表面上劃，沒有感受到其中的美妙勝味，這樣學習就很難持久。因此，不管學顯宗密宗還是傳統文化，一定要想方設法讓這些道理深入骨髓，若能如此，外面的誘惑或違緣再強，也不會讓你的信心改變。 鑒於此，我要求大家聞思時最好能背誦，而且，你學了一個頌詞後，應該把它的內涵領會於心，跟你的血液融在一起，這樣有生之年中就不容易退轉。否則，只是簡單地聽聽法、修修法，每天坐在聞法的行列中，心卻一直在打妄想，效果肯定不會好。學習任何一門知識，必須要感悟到它的殊勝道理，這極為重要！ 果仁者 人多畏 言不諱 色不媚 “果仁者，人多畏”：如果是真有德行、有智慧的仁者，他有很多不共的特點。就像無垢光尊者在《心性休息》中所說 ，真正的善知識既跟世人相同，因為他要隨順世間；又跟世人不同，因為他的心行已超越了世間。的確我們也看得到，具有殊勝境界的上師，一方面跟世人一樣會吃飯、走路、說笑、睡覺，但另一方面，又跟世人完全不同，比如我們覺得電影很好看、東西很好吃，對此會產生貪執，而超越了凡夫境界的上師，也許表面會隨順你，但實際上，他不會把這些看作人生目標。 在這樣的仁者面前，眾人自然會感到敬畏。就像上師如意寶，學院成千上萬的弟子都害怕他，但又特別想親近他、恭敬他，那種感覺難以用語言來描述，這就是上師的德行和修證所感。不像現在有些人，為了贏得眾人的恭敬和尊重，故意裝出一副道貌岸然的樣子，但這種假像只能維持一兩天，過不了多久就會被識破。所以，只有真正有德行的人，才能時時流露出一種威嚴。 “言不諱，色不媚”：仁者說話不會扭曲事實、有所忌諱，所講的都是真誠之語；容貌坦然儒雅，也不會為取悅別人而諂媚求好。 雖說儒教對前世的研究一片空白、對後世的探索一片模糊，但對今生的觀察，還是很不錯的。此處所定義的“仁者”，儘管不像佛教的善知識，要具有一定修證、對弟子的今生來世負責、希望一切眾生離苦得樂，但有了這些德相，對自他還是有相當大的幫助。 當然，這裏所講的道理，在佛教格言中也有。如《水木格言》雲：“言少含笑知要，眾人悉皆畏之，默默蕩漾江河，深度難以估計。”真正的大德語言不多，不會特別囉唆，像烏鴉一樣遭人厭惡；面帶微笑，不會成天愁眉苦臉；同時，了知世出世間的諸多要訣，這樣一來，眾人都對他非常敬畏。猶如靜靜流淌的江河，深度難以估測，所以誰都害怕，不敢隨便渡越。但如果是喧嘩不停的小溪，一看就知道深淺，因此誰都敢過。就像一些嘴雜的人，想什麼就吐出來了，稍一接觸就知道他智慧淺薄。 所以，真正的善知識有他的法相。孔子的學生子貢，曾讚歎自己的老師具有五種美德——“溫、良、恭、儉、讓”。子夏也說：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”君子的容貌，從外表看來有三種變化：起初遠遠望見他，覺得很莊重；接近之後，覺得很溫和；等到聽他說話，又覺得他很嚴厲。像法王如意寶，不但具足這些世間德相，而且，智悲光尊者在《功德藏》、無垢光尊者在《如意寶藏論》中所講的出世間德相，上師也無一不圓滿，自然值得我們親近。 不但上師該有上師的德相，官員也該有官員的德相。從前，于謙是明朝著名的大臣，他作風廉潔，為人耿直。他生活的那個時代，朝政腐敗，貪污成風，賄賂公行。地方官進京辦事，總要先送白銀賄賂上司，只有于謙從來不送禮。有人勸他：“你不肯送金銀財寶，難道不能帶點土產去？”於謙甩了甩他的兩隻袖子，笑著說：“我只有兩袖清風。”（如果在現在的領導面前，說自己帶了“兩袖清風”，那你什麼都辦不成，只能“兩手空空”地回來。） 古代有些官員非常廉潔，但隨著時代變遷，現在的領導根本不懂這些，雖不敢說100%都是如此，但相當一部分人整天只盯著錢財和地位，除此以外，什麼仁義道德都不講。 因此，我們一定要給孩子灌輸仁德的教育，如果沒有這個，他做任何一件事，都不會想到別人。古人說過：“君子之為利，利人；小人之為利，利己。”而現在的人不要說君子，連一般的普通人都做不好。當前社會的黑暗狀況，大家應該也明白，所以務必要對下一代傳播真理，讓他們的今生來世有機會趨入光明。 在此我們還要了知，儒教所講的仁者德相，與佛教中的上師法相並不相同。在佛教，小乘上師有別解脫乘的法相，大乘上師有菩薩乘的法相（見《經莊嚴論》），密乘上師有金剛乘的法相（見《心性休息》）。如果你想學修顯宗或密宗，首先要找一位具相善知識，在未結法緣之前詳細觀察。而一旦你結上了法緣，再去觀察上師的話，則會有很大過患。 但現在很多人不是這樣。他們先去聽法、先去受戒、先去灌頂，之後覺得不對了，又開始拋棄上師，甚至把皈依證上的名字也抹掉，重新加入另一個團體。在新團體中也呆不下來，又換一個上師，再加入一個團體……這種行為特別可笑，而且有很大的過失！佛法不像世間法，你結上法緣後再捨棄上師，這個果報即生中不一定看得出來，但你的阿賴耶上已種下了黑色種子，將來必定要感受苦果。這是一個自然規律。 所以，尚未學佛的人，必須用清醒的頭腦，從各方面來觀察佛教；若想要依止善知識，也要擦亮自己的雙眼，千萬不要著急。如果你急急忙忙隨便找個上師，今天聽這個法、明天聽那個法，過幾天又進行譭謗，這是特別愚昧無知的行為。現在這個社會上，這類現象特別多，甚至有些學佛多年的人，也經常換上師、換佛法，這完全沒有必要。 古代的修行人不像我們一樣，那時候科學不發達，各種資訊也沒有如此鋪天蓋地、誘惑人心，在他們的生活中，除了佛法以外，沒有什麼散亂因緣，所以修行起來也方便。而現在的人，修行確實不好成辦，不但順緣少得可憐，而且違緣此起彼伏、層出不窮。這麼多違緣在我們面前一直晃，除了有定力的人以外，很少有人能抵擋得了誘惑，讓自己的學佛善始善終。 能親仁 無限好 德日進 過日少 假如有機緣親近仁者，向他學習，就會得到無限的好處。自己的品德自然而然會進步，過錯也會隨之減少。 依止具有德行的善知識，對自己的信心、行為、修行境界會帶來巨大轉變。這樣的轉變並非一蹴而就，不是你今天剛依止，明天就頭上起個包，而是日積月累、慢慢形成的。甚至有時候你不一定能發覺，好像一兩年裏，煩惱反而更重了，但實際上，不知不覺中你的功德已經越來越增上了。 有些人說：“我以前不學佛時，心很平靜；現在一學佛，起心動念越來越大了，特別可怕，所以，還是不學佛好一點。”這種觀念不對。舉個例子來說，野馬沒人管的時候，它的行為很溫和，而一旦有人為了馴服它，把繩索套在它脖子上，剛開始它肯定亂蹦亂跳、脾氣暴躁，但只要你堅持不懈地繼續調伏，一段時間以後，它就會變得溫馴、聽話。 或者如同一個孩童，你從來不用去管他時，他看起來很乖巧可愛，而一旦讓你管他的學習、生活，你叫他好好呆著不動，他總會有許多狀況：“我可不可以出去一下？”“我肚子特別痛，想要上廁所。”“哎喲，我好難受啊，能不能吃點東西？”……這時他的調皮特別明顯。我們的心也是如此。你不去觀察它時，它似乎很平靜，然而若一觀察，剛開始它會很粗猛，但只要時間久了，慢慢就能得以調伏。 所以，依止善知識的人，都是在潛移默化中漸漸具有功德、減少過失的，不是一下子就變成了好人。而且在依止的過程中，對方若是上等人，自己也會變成上等人；對方若是中等人，自己也會變成中等人；對方若是下等人，那自己就會變成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也說 ，普通一節樹木落到瑪拉雅山的檀香林中，經過數年之後，就會薰染上栴檀木的妙香。同樣，若依止一位具相的高僧大德，久而久之，也會薰染上他的功德妙香，所作所為變成他們那樣。 因此，依止善知識的時間，要越長越好。有些人說：“我已經得到法了，明天就離開上師。”這種做法不對。我們看前輩的修行人，他們依止上師並非輕而易舉，而是經歷了無數苦行，不說一般人，即便一些特別偉大的上師也是如此。像無垢光尊者的上師革瑪燃匝，他依止大成就者美龍多吉時，條件十分艱苦。他在兩個夏天裏，通過繪畫得到了四升青稞，其中兩升青稞用來買紙，晚上撰寫經函，兩升用來買看書用的酥油燈和生活資具。當時他還患有一種嚴重的疾病，但仍一邊苦行，一邊夜以繼日地在上師身邊學習。後來，他相續中生起了殊勝證悟，令上師極為歡喜，上師開許他可以利益眾生 。在藏傳佛教中，革瑪燃匝是最偉大的一位上師，止貢法王說過，他擁有兩位歷史上最偉大的弟子——噶瑪巴自生金剛、全知無垢光尊者。 像這樣了不起的高僧大德，尚且要通過苦行依止上師才能開悟，那我們就更不用說了。然而現在很多人生活太舒適、太奢侈了，包括我們學院，有時候我感覺條件太好了，修行不一定很成功。我剛來學院時，不管是吃的也好、住的也好，條件都相當差，那時為了買幾斤掛麵，要走二十多公里的路去縣城。掛麵買回來後，一兩天煮一點吃，覺得特別香，像天人的甘露一樣，但現在根本找不到那種滋味了。 品嘗佛法的甘露妙味，也是同樣的道理，所以，修行中吃點苦是值得的。聽說個別道友非常拮据，住處、生活等各方面壓力比較大，家裏又不支持，只靠一點點生活費在支撐著。這樣的安貧樂道，真的很讓人羡慕，你的生活越苦，出離心就會越增上，所以千萬不要氣餒。 與之相比，現在城市裏的人，在佛法上沒什麼壓力，生活上卻有很大壓力。這種壓力讓他們的腳步一年比一年快，始終停不下來。如果有人停下來了，別人就認為他要麼精神有問題，要麼是生病了，要麼已經癡呆了。而古人不是這樣，他們雖然生活簡單，但有大量時間用來修身養德。所以，古人重視精神財富的積累，並不太重視物質財富。 我們也應給孩子從小灌輸這種理念。孩子相當於一張白紙，家長和老師在上面畫什麼，他就會變成什麼顏色，進而影響他一生的行為。所以，對孩子必須進行仁德教育，而這種教育，需要善知識來引導。 不過在大城市裏，想尋找一位具相善知識，還是比較困難。所以，我建議大家多看古德先賢的書，或國內外一些法師的光碟，其實這就是善知識。因為善知識只是通過語言來教化他人，除此之外，佛陀也並未開許使用神通。以前佛陀在印度時，有眷屬就問：“佛陀您有無礙的神通，成千上萬的眾生又相信神通，您為何不示現神通來度化眾生？”佛陀說：“我不喜歡那樣做，我喜歡示現的神通只有一種，那就是弘法的神通。” 因此，對於上師，無論你怎麼親近，即使把頭抵著他的膝蓋，也不一定能得到意傳加持，最重要的是，上師的教言要融入你心。我十年前看過噶瑪巴的一個教言，他說：“上師不一定非要見到，只要遵循他的教言，讓你的行為有所改變，就可以把他當作上師。”現在很多人總抱怨找不到上師，其實上師在哪里並不重要，關鍵是你如果得到他的教言，讓自己斷惡行善，改正以往的過錯，那上師就已經在你面前了。所以，我們要學會依止上師！ 不親仁 無限害 小人進 百事壞 如果不肯親近有道德的仁者，無形中會給你帶來無限的危害。一旦讓小人有機可乘，你所做的一切會一敗塗地，甚至有可能墮入罪惡的深淵。 不管在修行中還是生活中，惡友的影響都非常大。《佛子行》雲：“交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。”交往惡友，會增上貪嗔癡等三毒煩惱，失壞自己的聞思修行，以前具有的慈悲心、菩提心也會蕩然無存，所以大乘佛子要遠離惡友。 對凡夫人而言，依止善知識一個月所取得的成就，依靠惡友一晚上就可以摧毀。以前有一個道友，多年以來，在家長和道友的幫助下，他學得還不錯。但後來遇到一個壞人，只聊了一個晚上，他從此就像著魔般一路滑下去了。可見，人學好很難，學壞卻很容易。即使是有功德的智者，一旦交友不慎，也會被惡友拖下水，如《水木格言》雲：“縱是圓滿之樹，久存水中腐根，具足功德正士，亦為惡友所毀。” 所以，有些人也不要太自信：“我學佛這麼多年了，不會受惡友影響的。上師您可以不放心其他人，但是對我，您放一百個心好了。”可我還是不放心啊！因為你一旦落入惡人群體中，肯定會受到他們的影響。 因此，大家一定要注意平時的交往。如果有人具有傲慢心，貪嗔癡深重，對善知識和聖者的教言不重視、不恭敬，那他就是被魔加持了，千萬不能與之交往、同吃同住，否則你的行為漸漸會被其同化，遠離聖者的行境，最終的下場必定是被引入惡趣。《入行論》也說：“行為同凡愚，必墮三惡趣，令入非聖境，何須近凡愚？”關於依止惡友的過患，無垢光尊者在《如意寶藏論》中也講得很清楚，故我們務必要與惡友一刀兩斷，不可以同流合污。 《世說新語》中有這麼一則故事：管寧和華歆是一對非常要好的朋友。他們同桌吃飯、同榻讀書、同床睡覺，成天形影不離。 有一次，他們在田裏鋤草。管寧挖到了一錠金子，但他對此沒有理會，繼續鋤他的草。華歆得知後，丟下鋤頭奔了過來，拾起金子摸來摸去，愛不釋手。管寧見狀，一邊幹活，一邊責備他：“錢財應該靠自己的辛勤勞動獲得，一個有道德的人，不可以貪圖不勞而獲的財物。”華歆聽了，不情願地丟下金子回去幹活，但不住地唉聲歎氣。管寧見他這個樣子，不再說什麼，只是暗暗地搖頭。 又有一次，他們兩人坐在一張席子上讀書。這時一個大官在窗外經過，一大隊人敲鑼打鼓，前呼後擁，威風凜凜。管寧對外面的喧鬧充耳不聞，好像什麼都沒發生一樣。華歆卻被這種排場吸引住了，他嫌在屋裏看不清楚，乾脆連書也不讀了，急急忙忙跑到街上去看熱鬧。 管甯目睹了華歆的所作所為，再也抑制不住心中的失望。等到華歆回來後，就當著他的面，把席子割成兩半，痛心地宣佈：“我們的志向和情趣太不一樣了。從今以後，我們就像這被割開的草席一樣，再也不是朋友！”這即是歷史上著名的“管甯寧席”。 這雖然是個世間故事，但在佛教中，許多善知識也同樣教誡我們：儘量遠離對自己修行無益之人。否則，聽多了他們的花言巧語，你的邪見、偏見會越來越增上，智慧、才能也將全部滅盡。 餘力學文 不力行 但學文 長浮華 成何人 以上講了孝、悌、謹、信、泛愛眾、親仁，每一個道理都非常好。雖然這裏沒有講光明大圓滿的風脈明點，沒有講怎麼修寶瓶氣，也沒有講生起次第、圓滿次第的觀想方法，但是對做人的道理，卻分析得很透徹。所以，這部論典不僅世間人要懂，住山的修行人、閉關者也要懂。 懂得這些道理之後，自己還要身體力行，付諸於實踐。否則，一切只停留在口頭上，實際行動中卻不去做，那就成了“紙上談兵”，沒有實在意義。只會講而不會做的人，最容易養成虛泛浮華、表裏不一的習氣，如此又怎麼能成為一個真正有用的人呢？所以，學以致用很重要，我們既要有學問，也要能行持。 其實行持這些並不難。六七個月前，我在成都醫院時，給兩個孩子講過《弟子規》。之前他們天天吵架、打架，家人也很煩。但他們學了《弟子規》後，直到現在也沒打過一次架，這就是身體力行。很多道友也是一樣，以前不恭敬父母的，聽了《弟子規》之後，對父母的態度有所改善，這也是身體力行。 “力行”實際上是一種德，“學文”則是一種才。關於德和才所形成的人的不同類型，司馬光在《資治通鑒》 中講得非常好。他說：德才兼備者叫“聖人”；無德無才者叫“愚人”；德勝才者叫“君子”，才勝德者叫“小人”。依據他這種分法，現在有些大學生，儘管學問不錯，但由於沒有德行，也不能叫“大學生”，充其量只能叫“小學生”。 書中還說：“君子挾才以為善，小人挾才以為惡。”意思是，君子持有才能可以行持善法，小人持有才能只會無惡不作。這句話講得非常有道理。現在的社會上，有些人雖讀過很多書，拿了研究生或博士的文憑，但如果自私自利，憑著自己的小聰明，貪污腐敗、傷天害理，這種人絕對稱不上是“人才”。 以上所講的道理相當重要，我們對此應再三思維，並實際行持。當然，若想真正學有所成，學什麼知識很關鍵。假如你所學的毫無意義，即使花多少時間去努力實行，也改變不了自己的人生。但如果學習聖者傳下來的教言，那就另當別論了。不過，再好的道理光留在文字上，卻沒有落實到日常生活中，也沒有任何意義。就像有些國家政策，紙上寫的是一套，執行時是另一套，這就談不上什麼貫徹了。 所以，不管是佛教還是世間，都講究理論與實踐相結合，這是古人一直非常重視的，我們也覺得它很重要。要知道，只懂一些知識並不夠，所學的知識一定要用於實際行動中。像這部《弟子規》，它的頌詞不多，若能將其背下來，做人做事隨時用得上，那麼在此基礎上，再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界，勢必會有很大幫助，絕不會有任何危害。 但有些人不這麼認為，他們一上來就專注于修行，把所有聞思統統撇開：“這都是分別念，學習這些幹嘛？應該讓心休息。”說得倒是冠冕堂皇，但你畢竟住在娑婆世界，是具足五欲六情的凡夫，在修行過程中，難免會生起煩惱，難免會與人打交道，到了那時，你該如何面對？這是不得不考慮的。所以，口頭上說不需要，實際上不一定做得到。反之，有些人一直在理論上誇誇其談，講得唾沫橫飛、天花亂墜，但從來不去實修，這對自相續也沒有多大利益。因此，這二者都不合理，大家要避免走極端！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 注: 1.頌雲：“若問上師之法相，為引世間與眾同，超世間故與眾殊，三門諸行較眾勝。” 2. 《功德藏》雲：“如瑪拉雅樹林中，漂落普通一節木，枝葉滋潤出妙香，依止上師隨行彼。” 3. 詳見《上師心滴•歷史寶鬘論》。 4.《資治通鑒》：北宋司馬光主編的一部長篇編年體史書，是繼《史記》之後的又一歷史巨著，共294卷，耗時19年。記載的歷史由周威烈王23年寫起，一直到五代的後周世宗顯德6年征淮南，計跨16個朝代。在這部書中，司馬光並非只單純記載歷史，而是對歷朝歷代的得失興亡，總結出許多經驗教訓，供統治者借鑒，以此加強統治。據說毛澤東生前特別喜歡《資治通鑒》，天天放在枕邊，共看了17遍。

小菩提

	弟子規 第十九課 (索達吉堪布) 思考題 86、有些人認為：“學習理論只會增加分別念，放生行善只是一些勤作，這些對解脫不但無益，反而有害。”對這種觀點，你怎麼看待？請說明理由。 87、什麼叫“三到”？它適合於哪些方面？你做得到嗎？ 88、讀書學習時，為什麼要專一？既然如此，那我們廣泛聞思是否不合理？你如何理解廣聞與專修的關係？ 89、你現在學習佛法時，是“寬為限，緊用功”，還是“緊為限，寬用功”？你需要對此有所調整嗎？ 90、古人對學問的渴求，給了你什麼啟示？與古人的行為相比，我們為何差距這麼大？根本原因在哪里？ 91、你在日常生活中，能否做到“知之為知之，不知為不知”？假如有不理解的疑惑，你通常會怎麼處理？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 今天講“餘力學文”的第二個頌詞： 但力行 不學文 任己見 昧理真 昨天講了，光懂理論而不實際行持，只會增長浮華，不能成為真正有用的人。相反，如果只強調實際行持的重要性，而不懂得其中深刻的道理、取捨的分寸，那麼就會自以為是，隨自己的意樂妄自行事，最終很難明白真正的道理。因此，不管做什麼事，理論和實踐一定要相結合，如果理論上一竅不通，卻盲目地去行持，這也是不合理的。 現在有些學佛的人，經常墮入兩邊：要麼只強調聞思，不關心修行，這樣很容易成為法油子，當你離開人間時，只能空手而歸，沒有真正的善法可以依靠；要麼只注重修行，對理論特別排斥，比如聞思五部大論，有些人竟然說“學這些論典跟學外道沒有差別”，如此一來，有些分別念若不依靠理論來打破，就難以遣除各種懷疑和邪見，修行時必定會步入許多歧途。 所以，我們要強調聞思和修行不偏墮，這也是法王如意寶樹立法幢、度化眾生的唯一宗旨。對學院這一道場，有些人可能有種種說法，但這些並不重要，關鍵要看這裏怎樣聞思、怎樣修行，沒必要把不瞭解情況的宣傳作為依據。作為隨學弟子，我們的實踐能說明一切，只要深入瞭解、親身體驗，就會明白，它是一條真實可靠的修行之路。 世間的學習也是如此。前面提到過，《中庸》講了求學的五種次第，即博學、審問、慎思、明辨、篤行。對此，程子說：“廢其一，非學也。”這五者中，一者不具足，就不是真正的學問。這個道理，用現在話來說，就是感性與理性要合一，既不能理論性太強，沒有一點實踐的感受；也不能只執著感受，卻從不關注理論。尤其在修學甚深的大圓滿或禪宗時，假如你一點理論都不懂，那出現的境界是好是壞，就會很難分辨。故西方哲學家康得說：“感性無知性則盲，知性無感性則空。”這與孔子的“學而不思則罔，思而不學則殆”如出一轍。 古人所說的這些道理，有非常深奧的意義，我們學佛的人也應該借鑒，否則易誤入歧途。現在有些人口口聲聲說自己有什麼境界，得到了即身成就的竅訣、教言，不需要再去聞思什麼經論。對此我們也不排斥，畢竟自古以來，利根弟子依靠上師的竅訣，當下虹身成就、獲得持明果位元的，這種情況不但有，而且無量無邊。但對現在大多數人而言，由於末法時期眾生根基低劣，故最可靠、最穩妥的方法，就是聞思與修行並行不悖，這樣才不致出現偏差。 很多人在修行過程中，經常會遇到一些魔障。如果沒學過《般若經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等顯密經論，那麼魔障一旦出現，你不知道以何種方式遣除。有些人稍微出現一點相、得到一點覺受，就生起歡喜心或傲慢心，按照修行竅訣的觀點，這就是一種魔障。但沒有聞思過的人往往不知道，反而拼命去執著，最終離解脫越來越遠。 還有，加行基礎沒有打好，修行也容易出種種違緣。講這些，並不是因為我正在傳《前行》，為了吸引大家學習，就在這裏使勁打廣告，而是自己多年以來，在聞思修中確實深有體會。學佛是個次第性問題，對普通人而言，最好是能按部就班、循序漸進，如此才不會有任何道障。同時，每天若將所學的教理，在實踐中不斷去串習，這肯定對修行有益。即使不能馬上明心見性、獲得開悟，但這些善根的功德也決定存在。 現在有些禪宗、密宗的所謂實修者，特別排斥身語所作的善根，甚至有人親口對我說：“您講轉經輪的功德、放生的功德，很多上師說這是勤作法，修行千萬不能有勤作。” 我聽後替他們有點擔心，畢竟放生的功德那麼大、念觀音心咒的功德那麼大，一句“勤作”就把這些完全否定了，確實有點可怕。我也學過《上師心滴》等無上密法，雖說在大圓滿、禪宗的最高境界中，這些是勤作；在抉擇遠離四邊八戲的中觀見解時，這些是戲論，但作為一個普通人，不管學藏傳佛教還是漢傳佛教，行善斷惡都不能放棄。倘若凡是勤作的善根，就要統統排斥，說實話，我不認可！當然，你著重強調實修，對此我不反對，但不能把這些善根全部放棄。假如一味強調“修行千萬不能有勤作”，那你不要吃飯、不要喝水了，因為這些也是勤作。 所以，學習教理相當重要。孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思；無益，不如學也。”意思是，我曾經整天不吃、整晚不睡地思索問題，但是並沒有益處，這還不如去學習。所以，在學習方法上，“學”與“習”要並重，不能偏廢一者。否則，一點也不“學”的話，到底怎麼“習”你根本不知道。 當然，有些上師說那些話，也許是有密意。法王如意寶也講過：“上師為了讓弟子生歡喜心，進而產生一種佛慢，可以說‘你是一地菩薩了，已經證得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否則，對我們一般人而言，不依靠勤作來積累資糧，就想爬得很高很高，這有一定的困難。薩迦班智達亦雲：“無有聞思而獨修，猶如無臂攀懸崖。” 因此，大家在求學過程中，應該先好好地聞思，聞思到了一定時候，再專心致志地修行，這才是最保險的！ 讀書法 有三到 心眼口 信皆要 讀書或聽課、做事，要講究一定的要領，若如此，可收到事半功倍的效果。那有什麼要領呢？就是“三到”，即心到、眼到、口到。 第一、心到：看書或聽課時，心要專注，不能打妄想，否則就難以通達其中義理，無法避免《前行》所講的“意不持如漏器之過”。 第二、眼到：眼睛要專注。有些人聽一堂課時，聚精會神、全神貫注，看表情就知道他很用心；而有些人，可能是習氣所致，心不在焉、東張西望，身體轉過來、扭過去，這很影響旁邊的人。所以聽課時，眼睛或身體要穩重，不動搖。 第三、口到：口要止語。聽課時不能隨便說話。 這三點要領不可缺少。後面的“信 ”字，有些智者解釋說，還要加上信心十足。可我覺得，“信”在這裏應該沒有單獨的意義，否則就變成“四到”了。我翻閱了一些注釋，但每個人的解釋都有所不同。 不管怎樣，專注很重要，讀書時要專注，聞思時要專注，修行要專注……乃至做任何事都要專注。如果不專注，事情就不會成功。所以，歷史上但凡很成功的人，在他身上都可以看到專注的影子。 比如范仲淹，他讀書的時候，白天晚上很用功。五年中，他沒有脫去衣服上床睡覺，有時夜裏感到昏昏欲睡，就用涼水澆在臉上。他常常是白天苦讀，什麼也不吃，直到日頭偏西才吃一點東西。就這樣，范仲淹領悟了六經 的主旨，立下了造福天下的志向。他一直提醒自己：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”（他這種思想，在世間來講極為可貴。但從大乘菩提心的角度看，只是關心人類今生的苦樂，範圍還不夠廣大。） 世間人的這種專注，值得我們學習，尤其正在聞思的道友，務必要掌握這一要訣。前不久考試時，許多人背了《弟子規》等五六部論典，這不是件容易的事，可見你們下了很大功夫。我年輕時也背過一些論、看過一些書，那時候心能靜得下來，而現在，由於這樣那樣的事情比較多，好像越來越難以專注了。有人常說我法務繁忙，但我說：“不，是瑣事繁忙。” 回憶以前的求學時代，在十年左右的時間裏，我們法王座下的很多堪布，不分晝夜都特別精進，當時那種學習狀況若記錄下來，應該也跟古人不相上下。記得在清朝，有個人叫林西沖，他非常愛學習，每次遇到問題就必須搞懂，搞不懂，就一直思考，甚至不知道自己在做什麼。有一年夏天，僕人為他準備好了洗澡水，讓他洗澡。這時林西沖還在專注地思考書中幾個問題，於是他一邊想，一邊不知不覺中穿著衣服坐到了澡盆裏。直到拿起毛巾要擦洗時，才發現自己的衣服還沒有脫。鄉里人知道這件事後，都親切地稱他為“書癡”。 在佛教中，法稱論師的專注也很出名。他造《因明七論》時，國王請他住在皇宮裏應供。為了觀察他，國王有時候派一些美女給他送飯，但他的心不為所動；有時候在他的飯菜裏放一些地丁 ，他也根本沒有發覺。以如此專注之心，終於完成了《因明七論》的創作。 這樣的專心，在求學中是不可缺少的。那天我看到有些道友精進求學、珍惜時間，不由得回憶起自己聞思的那段歲月：那個時候，即使我要出去提水，也會先記一個偈頌，發願回來時必須背下來，出門時就在路上一直背。包括到經堂去、到其他地方去，都覺得路上的時間不能浪費，所以一直專注背誦。當然，聽上師的課更是如此了，從來都是三種到位——心到、眼到、口到。 而現在人不是這樣，一邊聽課，一邊發資訊、吃瓜子。聽說還有的人剛聞法時坐不住，一堂課上了四次廁所。別人問：“你是不是拉肚子？”他說：“不是，我實在呆不住。”原本你們在繁忙的生活中能抽出時間學佛，是非常值得讚歎的，但以這種狀態聞法，上師講了什麼，可能根本聽不進去。不說甚深的佛法，即便是世間人的一次講演，你也記不住什麼內容。所以，學佛要有一種嚴肅的態度。 當然，心能否專注，也跟前世的習氣有關。有些人在佛法方面，聽課也好、背書也好，不需要費力，心就能調伏，而有些人卻難如登天。但不管你是哪種人，只要堅持不懈、長期串習，好習慣是可以養成的。《荀子》說過：“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。”意思是，如果不能堅持，做段時間就放棄了，腐朽的木頭也不能折斷；如果發心後一直堅持，那金子、石頭也能被雕刻。這跟“繩鋸木斷、水滴石穿”是同樣的道理。 所以，大家在學習上，應該細水長流、長期堅持，不要只是一時熱情。有些道友因為某位上師講得好，或者看到一本特別喜歡的書，就兩三天一直熬夜學，這樣若把身體弄垮了，想補回來也很困難。因此，不管做什麼事，要慢慢來。現在我講課也是如此，一天雖然只講四五個頌詞，但只要一直不斷，終究會有圓滿的一天。像這部《弟子規》，本來我是想在星期天抽空講一講，但時間過得很快，現在不知不覺就要講完了，所以長期堅持很重要。 相反，假如做事只憑一時衝動，那什麼事情也很難成辦。包括發心也是一樣。有些道友剛開始發心特別精進，我讓他星期天休息一下，他一口就回絕了：“不休息、不休息！您給我這個機會，是千百萬劫難遭遇的，時間太寶貴了，所以我星期天也要幹。星期天有24個小時啊，如果我在這裏放鬆，實在是對不起您、對不起三寶、對不起所有眾生！”然後他一直幹幹幹，最後生起厭煩心了。所以，發心也好，修行也好，既要長期不懈，也要懂得適當調節。 方讀此 勿慕彼 此未終 彼勿起 讀書時，正在讀這本書，就不要想另一本。不然，這本還沒有讀完，就拿出另一本來讀，最終這兩本書都學不好。 有些人看書總是看一半，這本讀了幾頁，又翻翻那一本，那本掀了幾章，又換另一本……這樣一來，書桌上攤滿了要讀的書，可是一本也沒有讀完。曾國藩說：“桌上不可多書，心中不可無書。”否則，桌上放的書太多了，說明你心不專一，肯定學不好、學不精。 有人可能問：“既然讀書要專一，那我們上學時，同時要學語文、數學、物理、化學等好幾門功課，這是不是不合理呢？”也不是。剛開始學文化知識時，需要對各種學問廣泛涉獵，以增加自己的見識。但到了最後，還是要專學，像現在的大學，每個人都有各自的專業。 實際上，學佛也要如此。剛進入佛門時，對顯宗、密宗，包括世間知識，都要廣聞博學，以博采眾家之長。然後在此基礎上，你可以選擇一門專修，要麼念佛，要麼參禪，要麼修大圓滿。就像一個人，從小學到高中的知識全部學完後，上大學時可以鑽研自己的專業，因為他已經學過了語文、數學、物理等各種學科，故從中選出一門“專”學即可。但如果沒有這些基礎，他從未學過數理化，那即使讓他去“專”，他也不一定“專”得進去。我們學佛也是同樣，先要通過廣泛聞思，遣除相續中的各種懷疑，然後聞思到量之後，就應像無垢光尊者所說，所知猶如天上繁星般學不盡，故應選擇最具有實義的法，終身行持。因此，藏傳佛教也提倡專修。 《莊子》中說：“夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。”一個人若懂得太多了，有時會流於表面、博而不專，考慮問題時也特別複雜，給自己徒增困擾，如此一來，煩惱會越來越多，痛苦會越來越大，最後連自己都救不了，更何況他人了？這樣的人好像什麼都學過，但真要他去做件事，又什麼都不行。誠如薩迦班智達所言：“智者學習諸知識，究竟一門通世間，愚者雖是見識廣，不能照明如星光。” 對於這種“多才多藝”而又樣樣“稀鬆平常”的人，《荀子》中講到了一個很好的比喻——鼯鼠 。書中說：“鼯鼠五能，不能成一技。”它能飛，卻飛不過屋頂；能攀，卻爬不上樹梢；能遊，卻渡不過小水溝；能跑，卻趕不上人走；能藏，卻蓋不住身體 。鼯鼠有五種技能，但沒有一樣拿得出手，這是它的悲哀。有些道友背書也是如此。《親友書》背了一點，《中觀莊嚴論》背了一點……每部論典都只背了一點，沒有一部是從頭到尾背完的，最終自己一無所成。 因此，學習任何知識，應圓滿以後再放下。《君規教言論》和《入菩薩行論》中都講過，做事情要先做完一件，再做另一件，否則，如同走路時一隻腳尚未站穩，另一隻腳就抬起來，這樣人會跌倒的。 今年，我講了前行、淨土、般若三部論典，原本是要求一門主修，其他兼修或不修也可以。但聽說很多人全部在修，沒有主次之分，結果佛號也沒念完，加行也沒修完。儘管你們精神可嘉，像有些人所說“全部都聽一聽，可以種下善根”，但最好還是抓住一個重點。 從前，孔子跟從師襄子學琴。師襄子教了一首曲子後，孔子每日彈奏，絲毫沒有厭倦。過了十天，師襄子說：“這首曲子你彈得很不錯，可以學新曲子了。”孔子說：“我雖學會了曲譜，可還沒有掌握一些高難度的技巧。” 又過了許多天，師襄子說：“你已掌握了彈奏技巧，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒有品味出這首曲子的神韻。” 又過了許多天，師襄子說：“你已領會了這首曲子的神韻，可以學新曲子了。”孔子說：“我還沒體會出作曲者是怎樣一個人，尚未深入他的內心世界。” 又過了很多天，孔子莊重地向遠處眺望，說：“我現在知道作曲者是什麼人了。這人長得黑，身材魁梧，胸懷大志，要統一四方，一定是周文王。”師襄子聽後，立即離席行禮，說：“這首曲子就叫做《文王操》啊！” 我們學習也應如此深入。去年學《中觀四百論》時我就說過，這部論典以前雖學過、背過，但大家還要再再地學、再再地背，四百個頌詞並不多，若能將其通達無礙，收穫定會非常大。學習不在多，而在於精，因此，希望大家學有所專、修有所成，切莫像野牛吃草一樣，貪多嚼不爛，好像什麼都懂，但什麼都不精通。 寬為限 緊用功 工夫到 滯塞通 “寬為限”：讀書學習時，要會規劃安排時間。最好有比較寬裕的期限，因為短短時間內，不可能學完所有知識。 今年不論學前行、淨土、般若，我都給大家留了充裕的時間：主修是一本書學五個月，在此期間內，有餘力可兼修其他。我覺得這樣安排應該可以，如果你五個月連一兩本書都學不完，那也不可能。可有些人太過分了，整天抱怨：“哎呀，我們學得太多了，您能不能少講一點？”這倒沒有必要。你真正想學的話，倘若沒有一點內容，既浪費我的時間，也浪費你的時間。但是，你若實在不想學，隨時可以退出。 每個人的因緣與善根畢竟不同。自古以來，漢傳佛教也好，藏傳佛教也好，學習佛法幾十年不變，且精進努力、傳承圓滿的，並不是很多。所以，誰要退都可以，我也有心理準備。有人說：“我們這組全部退完了，怎麼辦？哇——”其實用不著哭，這沒什麼，即使只剩一個人也可以。人的因緣本來就不相同，你學了，我很高興，只要能讓你得到利益，付出再多的人力、財力，我都樂意；你不學，也可以，一切都是你的自由，我沒有任何要求。 “緊用功”：學習的時間要寬裕，但不能因為有多餘的時間，就每天得過且過，一定要全力以赴、加緊用功。不然，幾年一晃就過了。 當初我們學《入行論》，不知不覺就兩三年了。在此過程中，我還是努力地傳了，很多人也努力地學了：有些七八十歲的老菩薩，一堂課也沒有斷，傳承非常圓滿；有些國家的公務員，經常要出席國內外許多大型會議，但還是以各種方法來聽受，一堂課也沒落下……不過也有些人不用功，成天都說忙忙忙，可一推就知道，他並沒有那麼忙。凡夫人其實很可憐，做無意義的瑣事，時間多得不得了；而一聽聞佛法，就以忙碌為藉口，把學習一直往後拖。 “工夫到，滯塞通”：遇到困惑不解的地方，不要隨便放過，若能常思維不忘，今天讀幾遍，明天讀幾遍，功夫一到，自然而然就能通達。正所謂“讀書千遍，其義自見”、“世上無難事，只要肯登攀”，只要你持之以恆、肯下功夫，世上沒有做不了的事情。 這方面也有很多故事。如西漢時期的路溫舒，他少年時非常熱愛學習，可家裏十分貧窮，沒錢去讀書，只好以替人放羊為生。有一天，他趕著羊群來到一池塘邊，看見一叢叢又寬又長的蒲草，靈機一動，采了一大捆蒲草背回家，曬好壓平之後，切成與竹簡同樣的長短，編連起來。然後他向人家借書，抄寫在這些蒲草上，做成一冊一冊的書。從此，他每次去放羊，身邊都帶著這種書，一邊放羊一邊讀書，從中獲得了很多知識。後來，路溫舒靠自學成了一個有學問的人，並做了朝廷的大官。 還有，唐朝有個人叫鄭虔，他很想練字，卻沒錢買紙。聽說某寺院堆了幾屋子的樹葉，於是付錢租了下來，每日閉門不出，就在那些樹葉上練字。經年累月，他把這些樹葉都寫完了，終於練出一手好字，成為著名的書法家。 前段時間，我得到一本貝若劄那親手寫的書，也是寫在一些大樹葉上 。至今這麼多年了，字跡仍清晰可辨、完好無損。 在古代，許多人沒有很好的條件，但他們求知若渴的精神令人欽佩，哪像現在有些人，有了這麼多法本，但一點也不珍惜。不說古代，就是我剛來學院時，借到一本書以後，也是天天晚上在煤油燈下抄。有些書若要第二天就還，甚至會熬夜趕出來。像《俱舍論》的頌詞等，我以前都抄寫過。所以，跟過去的人相比，現在好多人的功夫都不到。 其實，一個人只要肯用功，即使智慧不夠，最終也可以成功。章學誠是清朝著名的史學家、思想家。他從小很笨，常挨老師的板子，同學們都笑話他，可他說：“記性差不要緊，我要笨鳥先飛。”一篇文章別人讀幾遍就讀熟了，他要讀幾十遍甚至上百遍。當他讀到《中庸》中的“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強”時，突然豁然開通，說：“我終於明白了，我的學問之所以不好，就是功夫沒用到。”他以這句話勉勵自己，勤奮學習。慢慢地，功夫不負有心人，他的學問大有長進，終於成為很有名的人。 我們倒不希求這些名聲，但求學必須要努力，而且應該給自己制定一個目標。《中庸》雲：“凡事預則立，不預則廢。”不論做什麼事，事先有目標、有準備就能成功；沒有目標、毫無準備，每天都處在渾渾噩噩中，註定會失敗。我們學大乘佛法的人，目標當然是成佛度眾生，但即使你沒有這麼遠大的目標，人生如此短暫，也不要浪費時間，而應該精進用功。 以前，宋太宗為了看一部巨著 ，規定自己每天必讀三卷。大臣們怕他太勞累，就勸他不必看這麼多。但宋太宗不以為然，結果這樣堅持下來，用一年的時間，就把它全部讀完了。可見，即使是世間人的成功，背後也要付出一定辛勞，那出世間的成就更不用說了。 心有疑 隨劄記 就人問 求確義 讀書時，有疑惑的地方，要隨時用筆把它記在紙上。遇到有智慧的人就拿出來請教，以求得真實確切的意義。 韓愈說：“人非生而自知者，孰能無惑？”人不是生下來就知道一切的，誰能沒有疑難問題呢？只不過隨著自己閱歷的豐富、見識的廣博，有些道理會慢慢了知，但只要是人，就必定有不知道的事情。對於我們不知道的，應該虛心多問別人，智者謙遜好學、甘拜人師，愚者卻認為這會暴露自己的無知，故把詢問當作羞愧之事。 孔子曾雲：“知之為知之，不知為不知，是知也。”知道的就是知道，不知道的就是不知道，做人一定要實事求是，不要明明不知道，卻為了顧及面子而故弄玄虛、不懂裝懂，這種行為是令人不齒的。 丁肇中是諾貝爾物理學獎得主，在一次演講中，別人給他提了三個問題，他都表示“不知道”： “您覺得人類在太空能找到暗物質和反物質嗎？” “不知道。” “您覺得您從事的科學實驗有什麼經濟價值嗎？” “不知道。” “您能不能談談物理學未來20年的發展方向？” “不知道。” 這“三問三不知”，讓在場所有人都感到意外，但不久就贏得全場熱烈的掌聲。為什麼呢？因為按理來講，丁肇中大可不必說“不知道”。他可以用一些專業性很強的術語糊弄過去，或者說一些不沾邊際的話搪塞過去，但他卻選擇了最老實、最坦誠的回答方式。這種坦言“不知道”，不但無損于他的科學家形象，反而更凸現了他嚴謹的治學態度，不禁令人肅然起敬。 世間上有德行的人，對不知道的問題尚且如此，我們佛教徒就更應該這樣了。尤其是密宗一些甚深的金剛語，假如你明明不懂，卻憑著分別念隨便臆測，然後宣傳給他人，則有很大的過失。故大家不可不慎！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 注: 1.有些人解釋，“信”是實實在在之意。 2. 六經：《詩經》、《尚書》、《儀禮》、《樂經》、《周易》、《春秋》。 3.地丁：一種特別苦的植物。 4.鼯鼠：又名催生子、飛鼠、寒號鳥。體型類似於松鼠，不同點是前後肢之間有寬而多毛的飛膜，借此可從樹上或岩壁上向下滑行。 5.《荀子•勸學》雲：“鼯鼠五能，不能成一技。五能者，能飛不能上屋，能緣不能窮木，能泅不能渡瀆，能走不能絕人，能藏不能覆身是也。” 6.這又名“貝葉經”。貝葉，即供書寫所用之樹葉，具稱貝多羅葉。貝葉經，即寫在貝多羅葉上的佛經。往昔印度等國未有紙之製造，故以樹葉代替。南印度及緬甸地方，近世仍沿襲此風。 7.這部巨著原名叫《太平總類》，但因為皇帝親自看了一遍，後來就被改名為《太平御覽》。

小菩提

	弟子規 第二十課 (索達吉堪布) 思考題 92、在讀書之前，房間整潔乾淨有何必要？你有沒有打掃衛生的習慣？你平時是如何注意環保的？ 93、古人注重磨墨的姿勢、寫字的好壞，是不是有點小題大做？你如何看待“字如其人”這種說法？ 94、對佛教法本或普通書籍，你平時愛護嗎？恭敬嗎？你具體是怎麼做的？ 95、我們應該看什麼樣的書？為什麼？推而廣之，除了書以外，還有哪些是要注意取捨的？ 96、學了《弟子規》以後，你最大的收穫是什麼？行為上有哪些改變？你想把它推薦給別人嗎？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 今天講《弟子規》最後一堂課： 房室清 牆壁淨 幾案潔 筆硯正 房間要收拾得簡單整潔，四周牆壁要保持乾淨俐落，不能亂塗亂畫。書桌要清潔乾淨，毛筆、硯臺或文具要擺放端正。 這個頌詞很簡單，但若真正做到，對人的一生會有很好的影響。所以，不管是信佛的人，還是不信佛的人，都應學習古聖先賢的這些殊勝教言。 現在大城市裏的人，房間佈置得比較不錯，但我們這裏有些人，可能對此不太注意，屋子裏亂七八糟、雜亂無章，一旦有客人來訪，連個坐的地方都沒有。我就去過幾個道友的家，事先沒打招呼，是突然進去的——有些人家裏很整潔，佛堂、廚房、臥室都乾乾淨淨；而有些人的家，可以說“慘不忍睹”。其實這跟條件好壞沒有關係，關鍵在於人的素質。以前學院條件很差時，家家都是草皮房子，幾乎見不到木頭房和水泥房，但即便如此，修行好的人還是打掃得很乾淨、很舒服。 房子固然要整潔，但天天操心它也沒必要，畢竟你來學院不是為了修房子，而是為了修心。如果你今年修一棟房子，明年修一棟，後年再修一棟，那在這裏呆三年，修三棟房子就“畢業”了，這就太可惜了。無垢光尊者在《三十忠告論》中也說：“住家之時致力嚴飾屋，寂靜山間尋求圓滿福，瑣事令自人生虛耗因，斷盡諸事即是吾忠告。” 不過，無論你住在山洞裏，還是草皮房子裏，基本的衛生都要保持。如果是一個狗窩，狗撿了骨頭、皮帶就往裏亂扔，從來也不會整理一下，但人不能這樣，人和旁生還是有區別的，故應當注意住處的清潔。 東漢時期有一個人叫陳蕃，他學識淵博，胸懷大志，少年時代發奮讀書，以天下為己任。一天，他父親的一位老朋友薛勤來看他，見他獨居的院內雜草叢生、穢物滿地，就對他說：“你怎麼不打掃一下屋子，以招待賓客呢？”陳蕃回答：“大丈夫處世，當掃天下，安事一屋乎！”薛勤當即反問道：“一屋不掃，何以掃天下？”陳蕃聽了無言以對，覺得很有道理。從此，他開始注意從身邊小事做起，最終成為一代名臣。 同樣，我們作為修行人，也不能以“我特別忙”、“我只想著弘法利生”為藉口，忽視個人及環境的衛生。如今，國際上許多知名人士都在強調環保，他們認為，保護環境是每個人的責任，並不只是某個團體、某個組織的義務。因此，我們每個人應從自己的住處做起，小到自己的床、房間、院子，大到整個地球，都要投以關注的目光，並將這種意識漸漸擴大，進而影響更多的人，讓大家都來營造一個舒適的環境。 有些出家人不願意整理屋子，常常找藉口說：“這些沒有意義，要看破世間！”你若真能看破，那倒是很好，但是已看破了的大成就者，可能也沒你這麼不愛乾淨。所以，出家人要像個出家人，所作所為要為人師表，讓在家人生信心。尤其學了《弟子規》以後，希望有些人不要再以“看破”為藉口，做些連世間人都看不起的行為。 在古代，一個人如果有德行，他的言行舉止處處令人敬佩。像南宋著名的儒學大師朱熹，他為人端莊穩重，平日家居的時候，每天天不亮就起來了，穿好禮服，戴了襆 頭，穿著方頭鞋，到家廟裏和先聖神位前去跪拜；行禮之後，退回到書房裏，把幾案清掃乾淨、書籍擺放整齊；有時候疲倦了，就閉目端坐一會兒，休息完了，就舉步慢慢走。這是他一貫的威儀舉止，從少年時代一直到老，從來沒有鬆懈過。 有些修行人也是如此。記得我讀小學時，兩年多的時間裏，都住在一個老修行人家。他每天也是天不亮就起床，邊念經邊穿衣服；然後在臥室裏灑水、掃地；做完這些，就到床上念經、修行。當時他可能六七十歲了，每天早上都是這樣。他的小屋雖然簡陋，但誰去了都覺得很舒服。 所以，無論出家人還是在家人，都要講究清潔衛生。城市裏的人應該好一點，再忙也會抽時間整理房間。反而在寂靜地方的修行人，像我們學院，有些道友實在太不講究，什麼東西都堆在一起，書上放襪子，襪子上放菜刀，菜刀上放番茄……這樣的“表演”，讓人看了很難生信心。因此，從現在開始，大家的行為一定要注意。 其實這不是你沒有條件，而是你沒有“心”。在拉薩那邊，很多修行人住茅棚、住山洞，但他們的住處，包括周圍環境，都弄得乾乾淨淨。當然也有一些例外的：有的人吃完什麼，就隨手一扔，門口到處都是瓶瓶罐罐，一看就知道他修行不好，心肯定是亂亂的。所以，從一個人的院子、門口及周圍環境，也能看出其內在的修行和素質。 除了保持住處的衛生，我們平時的行為也要注意。比如坐車時，喝完的飲料罐、用完的塑膠袋，不能打開窗戶就扔掉，否則特別污染環境。這種環保意識，佛陀早就在戒律中講過，包括密續的事部、行部中，也有這方面的要求。可是現在的修行人，思想特別混亂，有意義的事很少去做，因此大家也應反觀自己，看自己到底做得怎麼樣？所謂修行，並不是光從理論上過就可以了。 墨磨偏 心不端 字不敬 心先病 如果內心不端正，磨墨時墨條就容易磨偏。如果內心有雜念，字就不容易寫工整。 古代讀書人寫字，不像現在這麼方便，那時一定要備好筆墨紙硯。寫字之前要先磨墨，把清水均勻倒在硯臺上，持墨條順時針方向慢慢磨，直到墨汁稠濃為止。小時候我也被訓練過，一位老師專門給我講：磨墨時不能沾衣服，也不能沾手；在硯臺上磨的面積要適度，過大則墨太淡，過小則墨太濃……藏地過去還有種銅制的墨水瓶，墨汁磨好了，就裝進墨水瓶裏封上，一兩年內都可以用。我們寫藏文的筆，則是用竹子做的，要經常削，這也是有講究的。我在讀中學和師範時，常用這樣的筆和墨。有一次上課，我看老師教得有點不對，就舉手糾正他，結果挨駡了。 古人有“磨墨磨心”的說法，所以磨墨時，若有正確的姿勢和行為，可以養成中正平和、沉著穩重的心態，這樣到了真實寫字時，也能迅速進入最佳狀況。 寫字的時候，筆劃應該工整，不要潦草隨便。所謂“字如其人”，一個人的品德如何，包括他長什麼樣子，有時從字形中也能體現出來。甚至有些人長得胖胖的，字也是圓鼓鼓的；有些人長得瘦瘦的，字也是細細長長的…… 新加坡的許哲女士就講過，她在快三十歲時，因為不願成家，一個人悄悄離開家鄉，跑到香港去做清潔工。有一天，她看到報紙上有則徵聘秘書的啟示，就立即寫了應徵信，結果未經考試便被錄取了。為什麼會這樣呢？原來那個德國老闆是研究字體的，看了應徵信就知道她能用，所以讓她第二天去上班。 可見，一個人的字，能反映出內在的智慧。假如字寫得歪七扭八，看半天也看不清楚，這個人可能心很亂；假如字寫得大方工整，由此也可推知他思路清晰、辨別能力強。 我讀中學的時候，他們說我的字還可以，但如今看當時的筆記本，覺得一點都不好看。以前我們上中學要考試，不像現在一樣，是九年制義務教育。當時考試的地方路途很遠，我們幾個同學騎馬一起去。記得考試的作文題目是《我的理想》，我就故意用大、方、正的字體寫。考試大概11點鐘結束，監考的幾個老師翻試卷時，邊看邊議論，突然聽到有人說：“這個字寫得好大啊！”我猜可能是在說我。後來，我們當中六七個人考上了。就是在那個時候，有些老師覺得我的字還可以，但現在看來實在很差。不過，說這些也沒什麼意義。 其實，我們在寫字時，心一定要正，這樣字才會好看。唐朝有位著名書法家叫柳公權，他不僅字寫得好，做人也和他的字一樣，鐵骨錚錚、正直不阿。據說，有一次柳公權在寫字，穆宗皇帝邊看邊連連讚歎，驚詫地問：“你的字怎麼寫得這麼好？能告訴我書法的秘訣嗎？”柳公權毫不猶豫地回答：“用筆在心，心正則筆正！”可見，寫字的竅訣在於心，心不清淨、不端正，字也不可能漂亮。 反過來說，通過字或文章，有時也能看出一個人的德行。曾有一個故事說：某縣長要挑選一名秘書，把範圍定在全縣的語文教師中，最後樑老師和朱老師二人脫穎而出。於是，縣長親自佈置了一篇講話稿，讓他們對決。結果兩人的文章都很好。不同的是，梁老師在一篇稿子中用了四種字體，標題、正文、小標題、署名的字都不一樣；而朱老師通篇老老實實，一律正楷。縣長看了以後，當即錄用了朱老師。為什麼呢？因為他覺得這是政府公文，沒必要用那麼多字體，梁老師明顯是在炫耀自己，這種人不踏實、不可靠；而朱老師為人老實，應該是扎實肯幹的人，所以就選了他。果然，事實證明，朱老師後來非常勝任。 前不久，菩提學會進行一次考試，我看了你們的試卷後，也能發現一些人的學習態度。比如，有些人完全是在浪費紙，一張紙只寫幾個字，一點也不負責任，看了就讓人不高興：“何必這樣呢？你根本沒看書，參加考試有什麼用？”而有些人特別認真，寫錯一個字，也用塗改液仔細改好，看起來很正規，就像古代老喇嘛抄經書，一個字抄錯了，都把這頁換掉一樣，態度非常好。 所以，大家以後寫字要注意，不管寫什麼，哪怕是一張紙條，為了表示對別人的恭敬心，字跡也應該端正、不能隨便。 列典籍 有定處 讀看畢 還原處 擺放經典、排列圖書時，要將書籍放在固定的地方。書讀完以後，應立刻歸還原處。 這一點，我就做得不好，常常是拿出來一本又一本，卻忘了放回去，結果滿屋子都是書，想要放回原處時，又覺得特別累，力不從心。這是從小沒有養成好習慣。其實，看完書就放回去，並不費事，故應讓孩子從小培養這種習慣。 前不久，我去爐霍壽靈寺時，有位格西請我吃飯。一進他的屋子，我就感覺很舒服，屋裏非常整潔清淨，書架上排放著幾本藏文長條書，其他書也擺得有條不紊，不像我家一樣，書多得不得了，且放得特別亂。這麼多年來，我不論到哪個城市，都會去新華書店買幾本好書。作為出家人，也不需要買衣購物，所以我最喜歡買書。可買回來之後，我又沒時間看，甚至十幾年前買的書，至今也沒有動過，全部堆在屋裏，既浪費錢，又浪費空間。而這位格西，書雖不多，卻排得很整齊。當時我就讚歎道：“你的書房這麼舒服，我都想在這裏看一會兒書了！” 其實，排書有定處、看後歸原位，也是對書的一種恭敬。在這方面，司馬光堪為愛書的典範：他每次讀書，都先把書桌擦乾淨、手洗乾淨，再鋪上桌布，然後才拿出書打開；讀完一頁，就用右手拇指貼著頁邊，再用食指輕輕幫助翻動；如果外出時帶書，則用木板托著，不敢用手捧，以避免手汗染汙書，同時也保護書脊不致在移動中損壞。在他的書房裏，文史典籍有一萬多卷，每天早晚都要翻閱，但讀了幾十年，那些書還是嶄新的，像沒被手觸碰過一樣。這種對待書籍的態度，真是讓人感歎不已。 在藏地，也有很多修行人對書特別恭敬，擺放得也十分有序，不像有些道友那樣，什麼書都亂堆亂放。其實，你暫時不需要的書，應該處理一下，送給別人或放在箱子裏；需要的書，則應分門別類地歸放好，世間書放一起，出世間書放一起，藏文書放一起，漢文書放一起……這樣一套一套排列整齊後，再在書前供燈、供水，盡己所能地作些供養。因為書屬於文字般若，與真正的佛陀無二無別，這方面我也引用過很多教證，故在此不贅述了。 現在有些道友不愛看書，我翻譯的法本和講記免費送給他，他匆匆放進書架裏，五六年都沒翻過一頁，所以用不著“讀看畢，還原處”。可能是他對書太愛惜了，不是不想看，而是捨不得，覺得這書無比珍貴，以後不一定請得到，所以千萬不能摸，生怕一不小心給摸破了。有時候我去一些人家裏，隨便翻一翻他的書，發現書被“保護”得完好無損，上面有厚厚一層灰塵，可見從來沒有被動過，也許一輩子都不會動的。 其實，你們有了書以後，還是應該看一下。比如現在所講的《弟子規》，讓你逐字逐句記下來，恐怕你精力有限、智慧有限，不一定做得到。但我們下功夫整理成講記後，千辛萬苦送到你手上，希望你還是看一看。雖然我自知講得不好，但在傳講過程中，還是翻閱了大量世間歷史、佛教典籍，引用了不少有價值的教證和公案，如果你聽課時沒有完全聽懂、完全記住，那有了書以後，至少應該看一遍。假如一遍都不看，一直將其束之高閣，與灰塵作伴，確實有點可惜。 也許你覺得這不過是本書，很容易得到，沒什麼好稀罕的。但卻不知在它的背後，蘊含了多少人的心血。俗話說：“臺上一分鐘，台下十年功。”儘管我講一節課時間不長，但事後的整理等各項事宜，卻要付出好幾倍的時間和精力。（以前法王如意寶住世時，有一次在金剛娛樂法會中，我們漢僧要表演《釋尊廣傳》中義成王子的故事。正式登臺演出雖然只有一兩個小時，但我們在下面卻花了好幾個月準備，甚至熬夜排練、設計服裝。其中很多服裝都是特意訂做的，演完後就用不上了，一直放在那裏，實在有點可惜。那天《西遊記》劇組的有些演員給我講他們的拍戲經歷時，也說當時的服裝花了很多心血，但拍完之後就沒用了。） 因此，做一本書、做一張光碟不容易，要付出大量的人力、財力。然而有些人對此並不珍惜，尤其現在科技比較發達，許多書氾濫成災，什麼法本都能輕易得到，故人們往往不知道“難得”為何物，更不懂得什麼叫“珍惜”。以前在藏地，《大圓滿前行》的法本極為罕見，誰若能得到一本，好多人都羡慕不已：“那個修行人真了不起，他有一本《大圓滿前行》！”當時要想得到這本書，就要花錢專門請人抄寫。可現在印刷太方便了，正因為如此，即便是有意義的法本，人們也不太愛惜了。 但不管怎樣，希望大家不要忽略這些正法。一本書做出來不容易，對裏面的教證、公案，倘若你能好好思維，對身心勢必大有幫助。畢竟我們給大家提供的內容，比起社會上那些增長貪嗔癡的書，應該更有價值。 可能有些人說：“我只要大圓滿的竅訣，或安住心性的竅訣，其他法都不想聽。”這是孤陋寡聞的一種表現。像我們上師如意寶，儘管對自性大圓滿瞭若指掌，但從不放棄瞭解任何世間學問。他老人家不管到什麼地方，對當地的風土人情、傳統習俗都要細細詢問，甚至看到一個服務員，也會向他請教不明白之處。比如，上師去法國時，就問服務員：“你們民俗是怎麼樣的？菜的口味偏重於什麼？這裏有何禁忌、有何講究、有何規矩？……”可見，即使是有殊勝證悟境界的大德，也不會忽略世間知識。因此，我們所學的知識應該全面，而這些，並不會影響自己的修行境界。 雖有急 卷束齊 有缺壞 就補之 “雖有急，卷束齊”：看書的過程中，若臨時遇到急事，不得不離開，應先將書收拾整齊、放回原處，不能扔下就走，或把頁角一折，做個記號 ，這對書是不恭敬的。最好是用書簽夾在裏面，以便下次查閱。 “有缺壞，就補之”：假如書籍有殘缺破損，則應立即補好，保持書的完整美觀。 “韋編三絕”的成語，也講述了這個道理：孔子少年時勤奮好學，17歲便因知識淵博而聞名魯國。到了晚年，孔子喜歡閱讀《易經》，但因其意義難懂，他一遍看不懂，就再再翻閱、反復學習，直至弄通為止。當時還沒發明紙，書都是用竹簡做成，再用牛皮繩穿起來。因為孔子每天不斷閱讀，牛皮繩被磨斷了三次，每磨斷一次，他就弄一條新的穿上，讓書一直保存完好。（最後，孔子把對《易經》的研究心得，寫成了十篇文章，名為《十翼》。後人將《十翼》附在《易經》後面，作為《易經》的補充。） 以前我看過一位格西的傳記，說他經過拉薩到印度去時，隨身帶著一本厚厚的《菩提道次第廣論》，有時間就拿出來翻閱。結果書的很多地方都磨破了，他就想辦法用其他白紙補上。 還有一位寧瑪派的上師，他在50年代時出國，隨身帶有《入行論》和《大圓滿前行》。他把這兩本書視如生命，在經海關檢查之前，特意將書一頁頁縫在衣服中 ，結果沒被搜出來。他事後回憶道：“當時把我抓了不要緊，但我的書如果被搶了，就太可惜了！” 過去的人對書特別重視、特別恭敬，正因為有了這種心態，書中的智慧很容易融入自心。而現在人只把書看作一般雜物，甚至有時候還生厭煩心：“要這麼多書幹嘛？太麻煩了，怎麼處理？”這樣的話，你肯定無法從書中獲益。前輩大德對世間財物毫不耽著，唯一耽著的就是法本，而我們作為後學者，也應追循他們的足跡，不要對法本生厭惡心，不要覺得：“這些法本怎麼處理？不如統統賣掉，換件新衣服吧！”千萬不能這麼想，對法本一定要有虔誠的恭敬心。 恭敬法本，不僅要從外面保護好，對裏面的內容，如有漏字、缺字、字跡不清，也要按規矩修改好。前段時間，我給大家發的《深法寶篋》，裏面就缺了幾個藏文字，希望你們方便時，對照正確的字形把它補上。 此外，對法本經常閱讀、隨身攜帶，也是種恭敬。以前藏地很多修行人，終身都帶著一本書。我看到個別道友的《喇榮課誦集》黑黑的，可能也是到哪里都帶著，經常念誦；但也可能是不愛衛生。其實念經、看書之前最好先洗手，古代也許沒條件，但現在應該可以的。不過就我個人而言，看到那些磨破了、弄黑了的書，反而更有信心，覺得它的加持特別大；而見到那些嶄新的書，感覺就不一樣了。 除了經常閱讀，對於個別法本，希望大家能永遠帶在身邊。我講《竅訣寶藏論》時也說過，每個人不管怎麼樣，都應選出一兩本書，即生中不離身體，不論到哪里都要帶著。 總而言之，在世間所有書籍中，這本《弟子規》，確實很有功德、很有加持，因為它改變了世界上許多人，給他們種下了善根種子。這並非一件容易的事，如果不是聖者，普通人恐怕寫不出這樣的論典，即使寫了，後人也不一定如此重視。所以，我認為，作者肯定具有非常廣大的願心。 非聖書 屏勿視 蔽聰明 壞心志 不是傳播聖賢道理的書，最好不要看，否則，它不但會遮蔽我們的聰明才智，更會損害我們的思想和志向。 前面也講過，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”對不合於禮的，不要去看、不要去聽、不要去說、不要去做，因為它會刺激你的感官、誘惑你的心靈，讓你的行為隨之改變。作為凡夫人，喜歡隨外境而轉，所以，在心沒得到自在之前，應儘量選擇良好的環境，以培養自己的善念。 其實，每個人的心都可達到最完美的境界，只可惜大多數人並不懂，他們總以為物質才能滿足人心，因此拼命推動科技向前發展，卻不知這恰恰與初衷背道而馳。當今社會，到處充斥著商業氣息，人們為了賺錢不擇手段，市面上販賣的報刊雜誌、影視光碟、網路遊戲，大多傾向於暴力及色情，瘋狂助長人們的欲望。這樣一來，人心長期浸淫於毒素之中，不但不會健康，反而會產生許多邪思妄想，久而久之，良知良心被蒙蔽，將做出許多損人不利己的壞事。所以，現在的社會特別可怕，尤其是網路低俗之風，讓無數涉世未深的青少年深受其害，致使許多人不懂是非、不辨好壞，一輩子無法與惡業“絕緣”。 而在古代，人們相當關注知識傳播對人心所起的作用。俗話說：“少不讀《水滸》，老不讀《三國》；男不讀《紅樓》，女不讀《西廂》。”為什麼呢？《水滸傳》講的多是打家劫舍、大塊吃肉、大碗喝酒，少年人看了，難免心嚮往之，從而去盲目模仿；《三國演義》講的是權謀智巧，讓人功於心計，老年人有心無力，看了容易幻想再創事業；《紅樓夢》講的是一個男人身邊有好多女人，男人讀了會嚮往不已，進而不願安分守己；《西廂記》講的是才子佳人私奔，只會讓女人懷春，不守貞節。 世間人尚且懂得如此取捨，我們作為出世間的修行人，就更要自律了。所以，對不正當的書籍切莫迷戀，最好能多看諸佛菩薩留下來的經論和竅訣。聽說現在有些居士，基本上不看電視、不看報紙，我覺得這很好。除非有些人正在弘法利生，如《二規教言論》所言 ，則可適當瞭解一下國內外大事；但如果你想好好修行，那一天到晚看電視、看小說，就是浪費時間了。 康熙皇帝在對後代子孫的庭訓裏，曾交代子孫20歲之前不要讀小說。因為小說情節是虛構的，對人心不但無益，反而會引人誤入歧途。以前我在讀書時，有個老師叫多吉，他有一天跟我們說：“我女兒讀中學時，天天看書，特別精進，我見了十分高興，覺得她未來大有希望。但有一次她出去時，我隨便看了一下她的書，原來竟是一本小說。我從來沒看過那東西，隨手翻了幾頁，才發現內容特別不好。所以，你們年輕人千萬不要看小說，一看了的話，人就完蛋了！” 他說得也有道理，不健康的書確實能毀壞人的一生。相反，如果是本好書，也能塑造一個人，例如你看了《開啟修心門扉》、看了《入行論》，必定會讓整個人生有重大轉變。所以，古人要求“不讀非聖賢之書”，這是相當有遠見的。 作為凡夫人，的確太容易受環境影響了。像有些年輕的修行人，看了誘發貪嗔之心的光碟，只要一次，心就被染汙了，從此再也振作不起來。以前就有個出家人，偷看了一張不健康的光碟，從此不願聞思修行，慢慢地就還俗了。雖然這也是他前世的業力成熟，但從顯現上看，毀壞他一生的罪魁禍首，就是那張光碟。同樣，一本不健康的書，也可以有這種效果。因此，我們學院嚴禁不健康的書籍和光碟流入，望各班法師定期、不定期地檢查一下，如果發現誰有，最好讓他離開學院！ 勿自暴 勿自棄 聖與賢 可馴致 一個人不能自以為是而狂妄自大，但也不能妄自菲薄而自暴自棄。從大乘佛教的角度講，每個眾生都有如來藏、都可以成佛，只要肯精進努力，縱然是聖賢的超越境界，最終也可以獲得。 那什麼是自暴自棄呢？孟子雲：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。”自暴就是說話不遵守禮義，自己殘害自己；自棄就是心裏想的不是仁義，自己拋棄自己。像有些世間人為一點小事就自殺，或者有些修行人覺得“像我這樣低劣的人，怎麼能成就”，如此自甘墮落、鄙視自己，都是不合理的。所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”，一個軍隊的主帥可以被奪去，但一個人的志向不能被奪走。 有些人還有種不好的習氣，一生氣就摔鍋砸碗，甚至個別修行人也這樣，發脾氣時面前不管有什麼東西，拿起來就“啪”地扔在地上。你砸這些鍋鍋碗碗幹什麼？又不是它惹你的。真有本事的話，應該直接跟嗔恨心作戰，何必摔這些東西呢？這種行為，只能顯露你特別沒有水準，這也是一種自暴自棄。 其實人要自強、自立，仁義的境界並不是聖賢的專利，只要我們長期努力，最終也能登堂入室，步入聖賢之域。荀子說過：“騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。”再好的良駒，也不能一下跳出十步遠；再差的劣馬，拉車走十天，也能走很遠的路，所以成功在於不放棄，只要鍥而不捨，沒有什麼境界是得不到的。 眾所周知，王羲之是古代有名的書法家，被人們公認為“書聖”。有一段時間，人人都誇他的字寫得好，他也自鳴得意、洋洋自得起來。有一天，他到一家餃子館吃水餃，發現水餃都是從牆那邊一個個扔過來的，而且十分準確地扔在鍋裏。他十分好奇，繞到牆後一看，見是一位老太太在包餃子，包好後，頭也不抬就扔過牆去，沒有一個掉在鍋外。王羲之問她有何竅訣，她說：“沒什麼，只是熟練罷了！”王羲之聽後，覺得自己的字遠沒達到這種熟練程度，於是更加嚴格地要求自己，終於成為一代大師。 同樣，對我們修行人而言，佛菩薩的境界看似遙不可及，但只要肯下功夫，早晚有一天也可以得到。《入行論》雲：“不應自退怯，謂我不能覺。”我們不應怯弱畏縮，懷疑自己不能證得無上菩提，倘若持之以恆、永不放棄，成佛其實也不是件很難的事。 《弟子規》的這些訓誡很深，與佛法也是相通的。因此，希望通過這次學習，大家在行為上有所調整，最終得到真實的利益。當然，我在開頭也講過，這部論我是自學的，沒有傳承，所以，假如有地方講錯了、理解不到位，望大家不吝斧正、賜予批評；而如果有些地方對你有利、值得借鑒，也希望你與更多的人分享。 最後，將此次講聞本論的善根功德，回向予一切眾生！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 注: 1.襆：讀ｆú，古代男子用的一種頭巾。 2.閱讀佛經論典時，也不能用折角的方式，來記書讀到哪一頁了，否則會有很大過失。 3.以前的藏文書，是零散的一頁一頁，沒有訂在一起。 4.如雲：“是故于諸善惡事，見多識廣極為要，尤其大國大政規，廣見多聞亦為要。”