本帖最後由 小菩提 於 2013-8-27 11:41 編輯
無量壽經下卷→丙三、重攝下人同生彼國→丁二、明娑婆世界穢惡充滿，令人厭捨→戊三、舉業苦過→己二、別五惡過
己二、別論五惡過（分五）
庚一、殺業之惡 庚二、劫盜之惡
庚三、邪婬之惡 庚四、妄語之惡 庚五、飲酒之惡
庚一、殺業之惡
其一惡者：諸天人民蝡動之類，欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺戮，迭相吞噬。不知修善，惡 逆無道。後受殃罰，自然趣向。神明記識，犯者不赦。故有貧窮下賤，乞丐狐獨，聾盲瘖啞，愚癡弊惡，至有尫狂 不逮之屬。又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世有常道，王法牢獄，不肯畏慎，為惡入罪， 受其殃罰，求望解脫，難得勉出。世間有此目前現事，壽終後世，尤深尤劇。入其幽冥，轉生受身。譬如王法，痛 苦極刑。故有自然三塗，無量苦惱。轉貿其身，改形易道。所受壽命，或長或短。魂神精識，自然趣之。當獨值向， 相從共生。更相報復，無有止已。殃惡未盡，不得相離。展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間， 自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道，會當歸之。是為一大惡一痛一燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能 於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。
「其一惡者」，這五種惡法，第一種惡法是殺生，「諸天人民蝡動之類」，包括一切大小眾生，乃至微細昆蟲。「欲為眾惡，莫不皆然。」凡夫眾生通通要作惡。「強者伏弱，轉相剋賊。」强者欺侮弱者，互相剋害，大的欺侮 小的，小的再欺侮更小的。「殘害殺戮，迭相吞噬。」你殺我，我殺你，你吃我，我吃你。「不知修善，惡逆無道。」 一切眾生，大者天人之類，小的輭動之類，不肯修善法，沒有一點道德。「後受殃罰，自然趣向。」你殺害眾生， 自然遭了殃罰。「神明記識，犯者不赦。」專門記惡的神明，一定把你作的惡事記起來，不會饒赦你。「故有貧窮 下賤，乞丐孤獨，聾盲瘖啞，愚癡弊惡，至有尫狂不逮之屬。」所以有貧窮下賤，還有乞丐孤獨，聾盲瘖啞，愚癡 弊惡，甚至還有「尪狂」，犯神經病的人。「又有尊貴豪富，高才明達」，為什麼世間的人這麼不平等呢？有的貧窮下賤、乞丐孤獨，流轉五趣，有的尊貴豪富、高才明達。「皆由宿世慈孝，修善積德所致。」這是前生前世修的善，積的德得到的。這是說造了殺生惡業第一種惡，再說遭一種痛，王法的處罰。
「世有常道，王法牢獄，不肯畏慎」，你自己不害怕不謹慎，「為惡入罪，受其殃罰，求望解脫，難得勉出。」 等到把你關到監牢，你想出來出不來。「世間有此目前現事」，受到國法的處罰是眼前的事，大家都看得見，這是 一種痛。
再講第一種燒，「壽終後世，尤深尤劇。」你人死了以後受苦，受的厲害這叫燒，「入其幽冥，轉生受身。譬 如王法，痛苦極刑。故有自然三塗，無量苦惱。」「轉貿其身，改形易道。」「貿」是變換，從地獄的身形，轉到 餓鬼的身形，從餓鬼的身形，再轉到畜生的身形。「所受壽命，或長或短。」壽命有長有短。「魂神精識，自然趣 之。當獨值向」，你自己作的惡業，自己墜到三塗，壽命或長或短，看你報應的輕重，你的魂神精識，自然而然趣 向惡道裡面去，應你造的業。「相從共生」，你的惡業跟你共生。「更相報復，無有止已。」你受三惡道的燒苦， 報你的惡業，沒有停止。「殃惡未盡，不得相離。」你受的惡業未盡，想出出不來。「展轉其中，無有出期，難得 解脫，痛不可言。」比痛更嚴重，叫做燒。
「天地之間，自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道，會當歸之。」你造惡業一定墜地獄，但沒有那麼快就 是了，不是馬上作惡，馬上墜地獄，但是造了惡業，一定墜三惡道。「是為一大惡一痛一燒，勤苦如是。」你造了 第一個大惡業，一定受國法制裁，這是「一痛」。「譬如大火焚燒人身」，再說一燒的痛苦，「人能於中一心制意」， 要能管住自己，管住自己的心，「端身正行，獨作諸善，不為眾惡者」，你要聽佛的開導，要持佛的第一條殺戒，「身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道」，你自己得了一切福德，你還度一切世人，大家都能以上升天道，結果還能得到泥洹之道，「是為一大善也」。這是持殺戒之大善。
庚二、劫盜之惡
佛言：其二惡者，世間人民，父子兄弟，室家夫婦，都無義理，不順法度。奢淫憍縱，各欲快意。任心自恣，更相 欺惑。心口各異，言念無實。佞諂不忠，巧言諛媚。嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明，任用臣下。臣下自在，機偽 多端。踐度能行，知其形勢。在位不正，為其所欺。妄損忠良，不當天心。臣欺其君，子欺其父。兄弟夫婦，中外 知識，更相欺誑。各懷貪欲瞋恚愚癡。欲自厚己，欲貪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顧前後。親屬內 外，坐之滅族。或時室家知識，鄉黨市里，愚民野人，轉共從事。更相利害，忿成怨結。富有慳惜，不肯施與。愛 保貪重，心勞身苦。如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒，然 後乃悔，當復何及！世間人民，心愚少智，見善憎謗，不思慕及。但欲為惡，妄作非法。常懷盜心，悕望他利。消 散磨盡，而復求索。邪心不正，懼人有色。不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向，受其殃罰。因其 前世不信道德，不修善本，今復為惡。天神剋識，別其名籍。壽終神逝，下入惡道。故有自然三塗，無量苦惱。展 轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為二大惡二痛二燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能 於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。
「佛言：其二惡者」，經文上沒有說偷盜，說詐騙盜很多，就是騙人家的錢財，那麼搶劫人一樣，就是強盜， 這是第二種惡。「世間人民，父子兄弟，室家夫婦」，世間這些人，就是犯偷盜惡業的人，他為什麼要犯偷盜惡呢？ 他「都無義理，不順法度」，他不順從國家的法度。「奢淫憍縱，各欲快意。」這是犯偷盜的因緣，「奢淫憍縱」， 就是荒淫無度，荒淫無度就要「各欲快意」，他不知道收斂自己，就「任心自恣」，「自恣」，就是任自己的心逸，於是「更相欺惑」，荒淫無度需要錢用，沒有錢就欺騙，這叫做欺騙盜，「心口各異，言念無實。」騙人的心與口不一樣，叫「心口各異」，心裡頭知道是這樣，嘴裡說的另外一樣，「言」是言語，「念」就是心，「無實」 沒有實在。「佞諂不忠」，「不忠」就是不忠實，就是「言念無實」的「無實」，「佞諂」，就是下面這句「巧言 諛媚」，「巧言」就是「佞」字，「諛媚」就是「諂」字，就說些好聽的話，諂媚人的話，結果是騙人的。「嫉賢 謗善」，他自己為惡了，他看不得賢人、善人，他要嫉妒賢人，毀謗善人。「陷入怨枉」，「陷」是陷害，陷害賢 人、善人，使他入於冤枉之罪。「主上不明，任用臣下。」古時候專制時代的國王，是個不明道理的昏君，他糊裡 糊塗的不明，「任用臣下」，不能知人善任，臣下就要作惡。「臣下自在，機偽多端。」因為主上不明，臣下就得 了自在，不作好事。「機」是機詐，「偽」是虛偽，「多端」，多種機詐的行為。「踐度能行」，機偽多端，他要 害人，「踐度」，就是他衡量可以做到，能夠做到，能害這個人，怎麼害法？「知其形勢」，他知道所害的人的形 勢，應該怎樣害。「在位不正，為其所欺。」這個主上「不明」，還加上「不正」，就被這個奸臣所欺了。「妄損 忠良，不當天心。」他就害忠良的好人，「天心」就是天理，與天理不合。「臣欺其君，子欺其父。」為臣的就欺 騙他的君主，孩子就欺騙他父親，這就是前面說的不忠。「兄弟夫婦，中外知識」，「知識」是認識的人，不指善 知識。「更相欺誑」，就是你欺誑我，我欺誑你。「各懷貪欲瞋恚愚癡」，大家都懷著貪、瞋、癡的煩惱。「欲自 厚己，欲貪多有。」這就是為什麼要騙人呢？把人家的錢財騙來，欲厚自己，好貪多有。「尊卑上下，心俱同然。」 大家互相欺騙，把你的錢財騙到我手裡，達到目的，無論尊卑，無論上下，心都是這樣，這就作惡犯了國法了。「破 家亡身，不顧前後。親屬內外，坐之滅族。」你作了惡，欺騙了人，或者是害了忠良，或者是臣欺其君，自取其辱， 將來你犯了案，甚至於破家亡身。他「不顧前後」，他想不到這些，「親屬內外」他都要騙，騙了結果怎樣呢？「坐之滅族」，古早國家的法律很嚴厲，專制時代甚至把你全家族的人都消滅掉。前面說一個人作惡，下面大家夥結其幫來作惡。「或時室家知識」，全家人或者是認識你的朋友，或者是「鄉黨市里」，就是本地方人，都是些「愚民 野人」，通通是無知識的人。「轉共從事」，要欺騙人，大家夥同一塊兒一起欺騙，「更相利害，忿成怨結。」大 家都想著貪利，結果遭害就更相厲害，跟人家結些怨仇、忿恨。「富有慳惜」，欺騙人家的錢財，不光是窮人，富 人也有。富人他自己富有，慳吝、愛惜，「不肯施與」，不肯布施人。「愛保貪重」，他愛他的財，保守他的財， 貪心很重，於是「心勞身苦」，心裡天天晝夜受勞累，身體受苦惱，到命終的時候，要墮到地獄裡頭去。「如是至 竟，無所恃怙。」到了命終的時候，沒有「恃怙」，沒有一個人給你作保障，「獨來獨去，無一隨者。」你一個人 死了，你一個人走路，沒有誰跟你相隨的。「善惡禍福，追命所生。」你作的善事，作的惡事，你受禍受福，「追」 就是隨，隨著你的命所生。「或在樂處，或入苦毒。」或在樂處，在經文上是附帶說的，前面都是作惡，他哪會生 在樂處呢？因為跟著上面一句文，你可能曾經作了好事，作了善事，得了福報生樂處，那麼你作惡了，應該入於苦 海處。「然後乃悔，當復何及！」等你墮到地獄裡再後悔，已經來不及了。「世間人民，心愚少智。」但是世間上 人民，心裡愚癡，缺少智慧，「見善憎謗」，看見善人做善事，他要憎惡，要毀謗。「不思慕及」，沒有想到見賢 思齊，人家作善我也作善，我很仰慕他，我要追及跟他一樣作善。「不思慕及」，不會仰慕及於善事。「但欲為惡」， 他滿心所想的就是做惡事。「妄作非法」，於是就打妄想做些非法的惡事。「常懷盜心，悕望他利。」作惡的人心 裡打著什麼妄想？「盜心」，凡是欺騙盜，或者是搶劫盜，總希望他人之利，能得到我手中，懷著這個盜心。「消 散磨盡，而復求索。」詐騙了幾個錢，他發財容易，「消散磨盡」，「磨盡」是磨滅，滅盡了，錢發光了，還要去 求索，還想繼續騙錢財。「邪心不正」，前面的「荒淫無度」，這裡叫邪心不正，存盜心也是邪心不正，「懼人有色」，看見人家長得好面貌，他心裡頭恐懼，就要嫉妒人家。「不豫思計」，不預先思計，謊言的事不能作，詐騙、偷盜的事不能作，不思不想，「事至乃悔」，等到墮落三惡道裡再後悔已經晚了。
「今世現有王法牢獄」，就是受牢獄之苦，這就是五惡五痛的第二個痛苦。你偷盜、詐騙人家錢財，你犯了 國法，要墮落受牢獄之苦，現在就有人受王法制裁，大家都已看見。「隨罪趣向」，你犯了罪要把你訂什麼罪，「受 其殃罰」，要受國家法律的殃罰。「因其前世不信道德，不修善本，今復為惡。」這個作惡的人，他前生帶來個惡 習慣，前生前世就不信道德，也不修善本，不種一點善根，「今復為惡」，今世更加為惡。「天神剋識」，天神給 他記了帳，「別其名籍」，給他寫到帳簿上。「壽終神逝」，壽命終了，魂神走了，就「下入惡道」。
「故有自然三塗」，「三塗」哪來的？人造了惡，自然有了三惡道，沒有三惡道，把惡人放在哪裡呢？「無量 苦惱」，一墮落三惡道，苦惱太多了，「展轉其中」，受其無量的苦惱。「世世累劫」，時間很長，「無有出期， 難得解脫，痛不可言。」這是講到三惡道中，「是為」第「二大惡」，第「二痛」，第「二燒」，「勤苦如是」， 是這個樣子。「譬如大火焚燒人身」，為什麼叫做痛，叫做燒呢？等於大火焚燒人那麼痛苦。這是勸導，釋迦佛慈 悲不願意我們去受痛、受燒。
「人能於中一心制意」，人能管住自己的心意，「端」其「身」，「正」其「行」，「獨作諸善，」不作諸惡， 但作諸善，「不為眾惡者，身獨度脫」，你自己可以度脫你自己，「獲其福德」，得到大福大德，「度世上天泥洹 之道」，你自己度脫了自己，還可以度世間的眾生，為善先有升天之報，再成佛得到泥洹之道，「是為」第「二大 善也」。
庚三、邪婬之惡
佛言：其三惡者，世間人民，相因寄生，共居天地之間。處年壽命，無能幾何？上有賢明長者尊貴豪富；下有貧窮廝賤尫劣愚夫；中有不善之人，常懷邪惡，但念淫泆，煩滿胸中。愛欲交亂，坐起不安。貪意守惜，但欲唐得。眄 睞細色，邪態外逸。自妻厭憎，私妄出入。費損家財，事為非法。交結聚會，興師相伐。攻劫殺戮，強奪無道。惡 心在外，不自修業。盜竊趣得，欲擊成事。恐勢迫脅，歸給妻子。恣心快意，極身作樂。或於親屬，不避尊卑。家 室中外，患而苦之。亦復不畏王法禁令。如是之惡，著於人鬼。日月照見，神明記識。故有自然三塗，無量苦惱。 展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為三大惡三痛三燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人 能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。
「佛言：其三惡者」，第三種惡事，就是邪淫。「世間人民，相因寄生，共居天地之間。處年壽命，無能幾何？」 在人道轉一個人，處於天地之間，壽命很短促，為什麼不作善，要去作惡呢？這就是佛先勸導你，不要想著你住世 很長，沒有多長的壽命。「上有賢明長者尊貴豪富；下有貧窮廝賤尫劣愚夫；中有不善之人」，除了好人，還有一 些不善的人，怎樣不善？「常懷邪惡，但念淫泆」，心裡懷著邪惡之念，但念著「淫泆」，就是邪淫男女方面，「煩 滿胸中」，煩惱充滿了胸中，「愛欲交亂」，貪愛淫欲之心交亂於心中，讓他「坐起不安」。「貪意守惜」，他一 心想著邪淫貪色，「貪意」就「守惜」，堅守不離，愛惜不捨。「但欲唐得」，於是憑空就想著要得到他邪淫的對 象，這個人他心裡不正，外面的相貌也不正。「眄睞細色」，「眄睞」就是斜著眼睛看人，「細色」就是美色。「邪 態外逸」，他邪心邪念在心裡，外面現出來邪的態度。「自妻厭憎」，他厭惡、憎惡自己家裡的妻子，於是「私妄 出入」，自己癡心妄想，就「出入」，到外面找邪淫的對象，荒淫無度，就「費損家財，事為非法。」把自己家裡 頭財產都浪費掉了，還做一些非法的事情。因為貪淫好色，而且再造殺生的惡業。「交結聚會」，壞人跟壞人結了幫，「興師相伐」，這邊一幫，那邊一幫，兩邊對打，於是「攻劫殺戮」，結夥殺人，「強奪無道」，沒有一點道德，「惡心在外」，惡心本來在裡面，現在惡到外邊，要殺人要搶奪，「不自修業」，自己一點善業也不修。「盜 竊趣得」，他邪淫做不正當的事，或者偷盜，用以得到邪淫，「欲擊成事」，能成些邪淫的事。「恐勢迫脅，歸給 妻子。」自己家裡有正當的妻子，於是要恐嚇她，用勢力脅迫她，欺負自己的妻子。「恣心快意，極身作樂。」他「恣心快意」，放逸去做他的邪淫之樂。「或於親屬，不避尊卑。」邪淫心一起來了，自己的家親眷屬他都不避， 也不管他是長輩，或者是晚輩。「家室中外，患而苦之。」這個邪淫好色的人，全家人都討厭他，親戚朋友都討厭 他，以他為苦。「亦復不畏王法禁令」，國家的法律禁止邪淫，他不害怕。
「如是之惡」，這個邪淫之惡，「著於人鬼」，這個貪財好色的人，將來要變成一個邪淫的魔鬼。「日月照見， 神明記識。」日月很光明，照見你作惡，神明都把你記上了帳。「故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中」，你要墮 到三惡道裡去，「世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為三大惡三痛三燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人 身」一樣。釋迦世尊說了邪淫之惡，還接著勸導我們，「人能於中一心制意」，管制著你那個邪淫之意，「端」其「身」而「正」其「行」，「獨作諸善」，你自己作善，一切諸善都作，「不為眾惡者」，不要作眾惡的惡事，「身 獨度脫，獲其福德」，你自己度脫自己，叫做身獨度脫，得到福德，那麼你再去「度世」，能夠「上天」，能得「泥 洹之道，是為三大善也。」
庚四、妄語之惡
佛言：「其四惡者，世間人民，不念修善。轉相教令，共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語。讒賊鬭亂，憎嫉善人。 敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實，尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人，不能自知，為惡無恥。自以強健，欲人敬難。不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。今世為惡，福德盡滅。諸善 神鬼，各去離之。身獨空立，無所復依。壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎 牽引，當往趣向。罪報自然，無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及！天道 冏然，不得蹉跌。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為四大惡 四痛四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其 福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。
「佛言：其四惡者」，第四種惡法，經文說得很明顯，「世間人民，不念修善。轉相教令，共為眾惡。」世間 的人都是凡夫，五濁惡世，叫做眾生濁，眾生渾濁不清。大家不但不會你勸我修善，我勸你修善，還你教我作惡， 我教你作惡。所以生到娑婆世界的苦惱就是這樣，跟惡人同住在一起，前面勸導我們，你生到西方極樂世界，都是 諸大菩薩，都是一生補處的菩薩，諸上善人聚會一處，你怎麼會作惡呢？所以生到娑婆世界的苦惱，大家「轉相教 令，共為眾惡。」教作一切的惡事，下面說出來，第四惡叫妄語。「兩舌、惡口、妄言、綺語。讒賊鬭亂，憎嫉善 人。敗壞賢明，於傍快喜。」兩舌、惡口、妄言、綺語，這四種惡業，合起來都叫做妄語。「兩舌」是個形容詞， 是指鬥構兩口，挑撥是非，好像一個嘴裡生了兩個舌頭。凡是犯了兩舌的人，最害人，譬如說你家庭裡，如果有一 朋友是犯兩舌的人，這個家庭沒有是非，要出是非。他見了父親就說兒子的壞話；他見了兒子就說父親的壞話。他 見了丈夫就說太太的壞話；他見了太太就說丈夫的壞話，家庭沒有事要出事。寺院裡要是來這麼一個兩舌的人，寺 院裡也會出事。他見師父，就說你徒弟怎樣罵你；見到徒弟，就說你師父怎樣說你不好，把師徒感情、師兄弟的感情都弄翻了，都是犯兩舌的人造了口業。「惡口」，出口傷人的話，或者罵人，或者揭發人的私德，人家有什麼短處，他都知道，出口傷人，這叫惡口。「妄言」，說不實在的話。「綺語」，說不正當的話，這四種都叫「口業」。「讒賊鬭亂」，「賊」是「害」之意，他說讒舌、讒語幾乎都是害人的，「鬭亂」人家的感情，這就是那個兩舌的 人。「憎嫉善人」，憎惡嫉妒善人，他要說壞話嘛！「敗壞賢明」，賢人有賢明之德，他要敗壞，這是屬於惡口之 類。「於傍快喜」，毀謗了人家，敗壞了人家，他在旁邊還很歡喜。「不孝二親，輕慢師長。」父親、母親他不孝 順，凡是造口業的人多半不孝順，對於師長輕慢。「朋友無信」，沒有信實，「難得誠實，尊貴自大」，他自己歡 喜打妄語，怎麼會誠實？難得誠實，可是他自己還要尊貴自大。「謂己有道」，這還是打妄語，他自己說他有道德， 於是他的勢力就「橫行威勢，侵易於人，不能自知」，他一天到晚作威作福，盡侵害人，自己還不知道，「為惡無 恥」，天天在作惡，還不知道羞恥。「自以強健，欲人敬難。」他自以為很強健，不作善事作惡事，人家怎麼會尊 敬他？欲人尊敬很難，他還天不怕地不怕。「不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。」誰要來降服他，教化他， 很難很難！「自用偃蹇」，「偃蹇」，就是自高自大，師心自用，他要這麼做就這麼做，自高自大，所以誰也沒辦 法教化他。「謂可常爾」，他以為自己心裡想的，「常爾」永遠是這個樣子，所以他「無所憂懼，常懷憍慢。」之 心。
「如是眾惡，天神記識。」以上眾惡，天神都給他記上帳，「賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。」這 個人前生前世曾經作點好事，有點福德，今生如果作點善事好扶接，好相助呢？但他「今世為惡」，不作好事，貢 高我慢，他自己以為了不得，盡作惡事，「福德盡滅」，前生前世培的一點福，都給他糟蹋盡滅，「諸善鬼神，各 去離之。」前生修的福德，有善神善鬼來給他扶持，都離開他了。「身獨空立」，一個保護他的人都沒有，「無所復依」，就是前面「無所恃怙」，沒有一個人給他作依靠了。
這一段經文上說的這個造口業的人，還是有福報的人，一再說他自高自大，一再說他很驕慢，都是仗恃著他的 福報，你要以福培福啊！這個福報等於我們作生意，有了本錢，要好好作生意，他不好好作，又把幾個本錢給糟蹋 掉，還隨境造業，把福報捨光了，善神都離去了，僅剩下空空一個人不會墮落嗎？
「壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。」你把福報捨完了，盡造惡業，「壽命終盡」了，「諸惡所歸」， 眾惡回到你自己的身上，「自然迫促，共趣奪之。」要把你這個命給奪掉了。「又其名籍，記在神明。」那個記善 惡之帳的神明，已經記在名籍上了。「殃咎牽引，當往趣向。」造的殃、造的罪，就牽引你應該走到哪一個方向。「罪報自然，無從捨離。」你造了罪，你應該得惡報，這是自然之理，你想捨離也捨離不了。「但得前行，入於火 鑊。」你造的惡業大了，墮到地獄裡，墮到那個火湯爐炭地獄，墮到油鍋地獄，「鑊」就是一個大鍋。「身心摧碎， 精神痛苦。」到那個時候，你身心都摧碎，精神痛苦。「當斯之時，悔復何及！」等你墮到地獄，要用油鍋炸你了， 你才後悔還來得及嗎？「天道冏然，不得蹉跌。」「天道」，就是因果報應之道，「冏然」很顯明，「不得蹉跌」，「蹉跌」作「差失」講，因果報應絲毫不得蹉跌，不會錯。「故有自然三塗，無量苦惱。」你會自然而然墮落三惡 道裡，受無量的苦惱，「展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為四大惡四痛四燒，勤苦如是。 譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道， 是為四大善也。」
這是佛勸我們的，經文和前面一樣，第四種惡，就是惡口，這個口業難防得很，因為上嘴唇跟下嘴唇一碰就說 話，一不當心就造了口業，所以口業很難防護，要修行用功，古人說：「少說一句話，多念一句佛。」最好少說話，話說多了，言多必失，可能自己造了口業，自己還不知道。造口業是口齒伶俐的人，要是嘴唇笨拙的人，他還不會編造，他說不來那麼多的壞話。這不是會講話，儘講些造口業的話，那麼你應該自己反省，嘴巴會講話，你學講經 就好了，講經是學佛說話，世間的好話佛說盡。佛說的完全是好話，你學他說好話，學講經，學佛說話，那決定不 是造口業，而且積口德、積大德。
庚五、飲酒之惡
佛言：其五惡者，世間人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢寒困苦。父母教誨，瞋目怒應。言令 不和，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭。負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏，不能復得。 辜較縱奪，放恣遊散。串數唐得，用自賑給。耽酒嗜美，飲食無度。肆心蕩逸，魯扈抵突。不識人情，強欲抑制。 見人有善，妬嫉惡之。無義無禮，無所顧難，自用識當，不可諫曉。六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之 恩，不存師友之義。心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死 後神明更生。不信作善得善，為惡得惡。欲殺真人，鬭亂眾僧。欲害父母兄弟眷屬。六親憎惡，願令其死。如是世 人，心意俱然。愚癡蒙昧，而自以智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地。而於其中，悕望僥倖。 欲求長生，會當歸死。慈心教誨，令其念善。開示生死善惡之趣，自然有是，而不肯信之。苦心與語，無益其人， 心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨窮方悔。悔之於後，將何及乎？天地之間，五道分明， 恢廓窈冥，浩浩茫茫。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。數之自然，應期所行，殃咎追命，無得從捨。 善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少。 生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為五大惡五痛五燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，所語如語，心口不轉，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。
「佛言：其五惡者」，第五種惡法，就是喝酒。「世間人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢 寒困苦。父母教誨，瞋目怒應。言令不和，違戾反逆。」這是先說好喝酒的人，根本就是個脾氣壞的人，好喝酒的 人，還是懶惰懈怠的人。這「世間人民」，就是好喝酒的人，他是個什麼樣的人呢？「徙倚懈惰」，懶惰懈怠，「不 肯作善」，教他作好事，他不作，也不肯「治身修業」，治自己的身，修自己的業，善業他不作。「家室眷屬，飢 寒困苦。」他也不管，也不顧，「父母教誨」他，他會「瞋目怒應」，「瞋目」把兩個眼睛瞪好大，用他發怒的聲 音來回應父母。「言令不和」，說的話完全沒有一點和氣，「違戾反逆」，對於父母違背、兇逆，很反叛的脾氣。「譬如怨家，不如無子。」這個壞兒子，對於父母等於冤家一樣，生出來這個壞兒子，還不如無兒子。「取與無節」， 他花錢沒有節度，沒有錢就找父母要，這就是「取」，或者是跟他的哥哥、弟弟要，或者跟他的太太要，沒有一點 節度。「眾共患厭」，全家人都以他為憂患，沒有一個不討厭他的。「負恩違義，無有報償之心。」父母對於我們 有恩有義，他違背了父母的恩義，沒有報償之意。怎樣盡孝道？他沒有這個心。「貧窮困乏，不能復得。」生到這 樣的壞兒子不能夠賺錢，就只花錢，把這個家花得貧窮困乏，再想得錢得不到，家裡沒有錢了，怎麼生活呢？於是「辜較縱奪，放恣遊散。串數唐得，用自賑給。」「辜較縱奪」，要是能搶奪一點錢他就搶奪。「放恣遊散」，恣 己放逸，遊手好閒。「串數唐得」，「唐」字念（ㄍㄨㄢˋ），就是習慣的「慣」，「串數」就是一次一次的，他 習慣於白白的能夠得到財物，不費本錢，不費勞力就能夠得到，「用自賑給」，可以自己活下去。「耽酒嗜美，飲 食無度。」這裡才說到這個「惡嗜」，飲酒的惡，耽酒貪飲，「嗜美」，好喝酒，好吃好東西，飲食沒有節度。「肆心蕩逸」，肆是放肆，放蕩其心。「魯扈抵突」，「魯扈」是很粗暴，「抵突」是見人就說不好聽的話，人家勸他，他就跟人家吵架。「不識人情」，一點人情事故都不知道。「強欲抑制」，抑制不了。「見人有善，妬嫉惡之。」 他還看不得人家作善事，看見人家作善，他就起嫉妒心，起厭惡心。「無義無禮，無所顧難。」沒有一點仁、義、 禮、智、信，通通說不上，無所顧及。「自用識當」，師心自用，認為他作的事是很適當的，「不可諫曉」，要諫 勸他完全不可能。「六親眷屬，所資有無，不能憂念。」六親眷屬他從來不問，人家是有？是無？他從不顧念。「不 惟父母之恩，不存師友之義。」父母之恩，他不會想到報答，叫「不惟」，師友之義，他沒有存在心裡。「心常念 惡，口常言惡，身常行惡」，身、口、意都變成惡法，心就是意，常常念到惡法，口常常說惡話，身體常常行惡事。「曾無一善」，一樁善事也沒有作。「不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生。」說還有來生 來世，他不相信。「不信作善得善，為惡得惡。」因果報應通通不相信，「欲殺真人」，他還要造五逆大罪，「真 人」就是聖人，你說你得了道，證了阿羅漢，他還要殺你呢？「鬭亂眾僧」，破和合僧。「欲害父母兄弟眷屬」， 自己的父親、母親他都敢殺，這就是五逆重罪，「六親憎惡」，六親通通憎惡他，「願令其死」，大家都希望他趕 快死，這個人惡到家了。
「如是世人」，他這樣的世間人「心意俱然」，心意糊裡糊塗的，「愚癡蒙昧」，愚鈍癡闇，蒙昧不明事理。「而自以智慧」，而他自以為他有智慧。「不知生所從來，死所趣向。」不知生從何處來，也不知死從何處去，他 通通不管這些事情。「不仁不順，惡逆天地。而於其中，悕望僥倖。」還「欲求長生」，他還想多活幾年。「會當 歸死」，馬上就要死了，他還不知道，他還想多活幾年。「慈心教誨，令其念善。」假如一個善知識看見他作惡要 墮地獄了，發慈悲心來教誨他，勸他念著善法，「開示生死善惡之趣，自然有是」，你可不要作惡，作惡一定要墮地獄，你要作善事，自然可以升天，「而不肯信之」，難得諫勸，他絕對不相信。「苦心與語，無益其人」，你很苦心的跟他說，勸導他，利益不了這個人。「心中閉塞，意不開解。」他心裡都閉塞了，一點竅都不開，你怎樣開解他，也開解不了。
「大命將終」，壽命快要完了，「悔懼交至」，這個時候害怕了，地獄相現前了，「交至」，後悔了也恐懼了。「不豫修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？」你不預先修善，等到你命終了，你方後悔，悔之於後，後悔何及？「天地之間，五道分明」，天道、人道、三惡道分明得很，「恢廓窈冥，浩浩茫茫」，廣大無涯，沒有邊際。「善 惡報應，禍福相承。」你作了善，作了惡，報應一點不會錯，禍福就自己承擔。「身自當之，無誰代者。」你自己 去擔承，沒有誰能夠代你受報。「數之自然，應期所行」，照這算起來，你造什麼因得什麼果，那是自然的。「殃 咎追命，無得從捨。」你所造禍殃、造的罪，就追隨著你的生命，你捨離不了的。「善人行善，從樂入樂，從明入 明。」善人行了善事，他從這個快樂入於快樂，從光明入於光明。「惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者？ 獨佛知耳。」誰也不知道，只有佛知道罷了！佛知道就「教語開示，信用者少。」我們應當信仰佛，但是信用的人 少，可是「生死不休，惡道不絕。」因為不信佛法，生死不能休止，惡道永遠不能斷絕。
「如是世人，難可具盡。」這樣的人說不完、說不盡。「故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無 有出期，難得解脫，痛不可言。是為五大惡五痛五燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正 念，言行相副」，這和前文比較稍微變動一些文字，端其身而正其心念，你所有的言語跟你的行為要相符合，「所 作至誠」，不要欺騙人，「所語如語」，你所說的話完全是實在的話。「心口不轉」，心口不要轉變，「獨作諸善， 不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。」
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發表於 2013-8-26 13:46
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