第十八願講話: 唯除五逆 誹謗正法

小菩提

	《第十八願講話》 －－第八章  唯除五逆 誹謗正法 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國， 乃至十念，若不生者，不取正覺。 唯除五逆，誹謗正法。 「唯除五逆，誹謗正法」，這八個字對第十八願的含義來講很廣，也很重要，也因為它有背後隱微的含義，所以一般人不容易正確瞭解它的真義。 這章內容似乎比較廣泛一點，不過是把有關「唯除五逆，誹謗正法」的含義，方方面面、簡明扼要地編輯在一起，只要細細地看過一兩遍，對於「唯除五逆，誹謗正法」的真義自能了然於胸。 第一節    五逆謗法罪重 一、五無間業 何謂五逆—— 五種逆罪，簡言「五逆罪」，亦名「五無間業」， 一切罪中至極重罪，若犯必墮阿鼻地獄，受無間苦，故名五無間業。 什麼叫做「五逆」？就是五種逆罪，簡稱「五逆罪」，也名為「五無間業」。為什麼？因為「業」是就因來講，什麼樣的因，自然呈現什麼樣的果報，這種五逆罪將來必定承受阿鼻地獄五種無間的最大痛苦，所以叫做「五無間業」。有一句話說「一失足成千古恨，再回頭已百年身」，如果就五無間業來講，就是「一犯逆謗無間業，再回頭已萬劫身」。 為什麼？世間最重的罪業、最大的痛苦、最長的刑罰，就是五逆謗法，這種罪大到連阿彌陀佛都要特別以「唯除」這兩個字來強調，可見這種罪業之重、受業（墮入阿鼻地獄）之苦、時間之長，即使我們用「仰天呼號、俯地泣血」也無法形容於百千萬分之一。所以人生在世要去惡行善，即使在惡劣環境當中、在煩惱的業習之下而造了罪業，也絕對不可以造五逆謗法的罪業，因為將來所要接受的苦報，是沒辦法形容的。 五種無間 五無間—— 時、形、受苦、趣果、命。有這五種的無間。 《地藏經》〈觀眾生業緣品第三〉言： (一)時 無 間：日夜受罪，以至劫數，無時間歇。 (二)形 無 間：阿鼻地獄，縱廣八萬由旬（空間）。一人亦滿，多人亦滿，無有間隙。 (三)受苦無間：劍樹刀山，罪器叉棒，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯等，受苦相連，更無斷絕。 (四)趣果無間：不問男女、老幼、貴賤、天龍、神鬼，罪行業感，悉同受之。 (五)命 無 間：若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。 「無間業」就是這五種。 時無間 第一、「時無間」：就是從日到夜，從夜到日，時時刻刻、分分秒秒，沒有停止、沒有間歇，這一劫過了又接著下一劫，直到他的「無間業」的業報盡了，才又投胎轉世而去，不然的話就是日夜受罪，沒有時間間歇。我們一天二十四小時，一般情形，可以工作八個鐘頭，睡眠八個鐘頭，其他的八個鐘頭供彈性運用，一周又周休二日。可是在阿鼻地獄裏面完全沒有任何休息時間，即使睡覺的時間也沒有，可見那種受苦是沒有辦法形容的。 形無間 第二、「形無間」：阿鼻地獄的空間有八萬由旬。「由旬」是印度的空間量度，分小由旬、中由旬、大由旬，一小由旬是四十里。無間地獄縱廣八萬由旬，不管是只有一人墮落阿鼻地獄也好，或者是全部都充滿著人也好，置身其中的每一個人都感覺到他整個身體遍滿阿鼻地獄，阿鼻地獄有多大，他的身體就有多大，沒有一個間隙不被他的身體所塞滿。 受苦無間 第三、「受苦無間」：阿鼻地獄之中任何刑罰都有，有劍樹、刀山、碓磨、鋸鑿……等等。這個「碓」就像以前摏米的那一種石臼，把人當米放在石臼當中，用錘去 摏；「磨」就像磨豆腐，或像磨咖啡豆；那「鋸」呢？把人當木頭來鋸；「鑿」，把人當牆壁來挖掘；「剉」，像剉釘；「斫」，像砍頭；「鑊」在古代是一種煮人用的刑具，現在不可能有了，可是以前有這種刑罰，「鑊湯」就是把人放在熱湯裏面煮、在熱湯裏面滾，那種痛苦怎麼能忍受得了？在阿鼻地獄當中任何的罪刑通通要接受，所以，所受之苦前後相連無間，沒有一種罪刑是間斷的。 趣果無間 第四、「趣果無間」：就是不管你的身份是人、是天，或是神，只要有這種罪業，就不問你前生是什麼身份，自自然然壽命終了就墮落阿鼻地獄。 命無間 第五、「命無間」：就是他的生命從一開始到結束，時時刻刻都在受這個萬死萬生，一日之間，死了又生，生了又死，而又生生又死死。這一種痛苦，唐朝善導大師有一句話說「一入地獄受長苦，始憶人間善知識」，受了地獄之苦，才後悔在人世間時未從善知識之處聽聞佛法，但為時已晚。 三百槍喻 然而地獄之長苦，是哪種程度之苦呢？ 曾有弟子請示此事。 釋尊反問：「早上、中午、晚上，各受一百隻槍所刺，骨肉碎裂，那樣的苦，汝等以為如何？」 弟子回答：「僅僅受一枝槍所刺，其苦已難想像。」 此時，釋尊拾起一粒小石頭置於掌上，而譬喻說：「每日受三百支槍所刺之苦，若譬喻為如此之小石，則真正受地獄之苦，便猶如喜瑪拉雅雪山之大了。」 這是怎樣也無法想像的大痛苦。 一個人如果確實知道有善惡報應、有六道輪迴，有地獄的刑罰，有無間罪那種不能訴說、無法形容的痛苦，他一定打自內心深深警惕，同時也會儘量去惡行善，而且會盡其一生去尋師訪道，尋求今生必定解脫之道，不等來生。因為他知道修行本來就為了「了生死」，既然遇到了佛法、可以修行而了生死，所以不等來世；他也知道生死不了脫，危險很大，輪迴不出就難免墮落地獄。 珍視彌陀救度 當他瞭解來生做人比臨終往生極樂還困難，如果他又有緣遇到阿彌陀佛第十八願的救度法門，一定會殷切地、慎重地把握它，不會輕易離開。同時，會努力去探討第十八願救度的含義。為什麼？因為他知道八萬四千法門，只有這個法門是他學得來，也只有這個法門是當生成就 －－ 今生必定成就解脫的，所以，他就會把握，而且會專就這個法門的教理去深入；除非他對這個法門的教理已經非常通達了，他又有心弘法，可以去學其他的法門，或者去看其他的書。不然的話，一個學佛的人，深感生死事大、無常迅速、人生難得，生而為人又遇到這個法門，確認唯有這一個法，唯有這一個法的教理，才是他的生命，才是他此生中最要珍惜的，所以他是會把整個生命全都投進去的。 盲龜浮木喻 《人生之目的》三十五頁也談到人生之難得： 能夠聽聞佛法只有「人道」，所以，人道是脫離一切苦惱的場所與絕好機緣。 但是釋尊也說：「人身難得」，能夠生到人間界是極其不容易的。 在《雜阿含經》中，釋尊以一段有名的「盲龜浮木」的譬喻，來說明這困難性。其意是： 大海之底有一隻瞎了雙眼的烏龜，壽命無量歲，每一百年，才有機會將頭浮出海面一次； 海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龜能夠遇到這浮木之孔呢？這是幾億年幾兆年也非常難的事， 但在三惡道中，要轉生人道，比這還難。 《涅槃經》也說： 墮三惡道者，如大地土；受生人界者，如爪上土。 有一句話說：「思地獄苦，發菩提心。」就是說，一旦想到有地獄之苦，就要發起「上求佛道，下化眾生」的學佛修行之心，希望自己以及生生世世的父母兄弟、六親眷屬，包括所有眾生，都離開地獄，離開三惡道，離開六道生死輪迴。 對我們修淨土法門來講，就是「思地獄苦，發往生心」，發起「願生極樂，專稱彌陀」的心。 善導大師有兩首偈也讓我們警惕，在《善導大師全集》六四五頁《般舟讚》說： 一切時中憶地獄，發起增上往生心； 誓願不做三途業，人天樂報亦無心。 忽憶地獄長時苦，不捨須臾忘安樂； 安樂佛國無為地，畢竟安身實是精。 讀到地獄的種種苦狀，尤其是讀到阿鼻地獄無間受苦，更讓我們發起增上的往生心。 二、小乘五逆 五逆—— 有小乘五逆（三乘五逆）與大乘五逆。 小乘五逆——(1)殺父(2)殺母(3)殺阿羅漢(4)出佛身血(5)破和合僧。 五逆之中，前二殺父殺母，違逆世間之「恩田」；餘三違逆出世間之「福田」，故名為逆。 孝順的人會轉生天道，如果不孝，尤其是殺父、殺母，必定墮落阿鼻地獄。這裏說殺父、殺母是違逆恩田，因為父母之恩是一種天倫、人性，違逆恩田就是違逆天倫、違逆人性，在世間來講，就是罪大惡極，是天地鬼神所不容。 俗話說「殺人償命，欠債還錢」，天地間最貴重的就是生命，相反，世間最殘忍的就是殺生，你如果對他恩慈，他一輩子感恩；殺他的生命，他一定會討債，今生討不到，下輩子一定跟隨來討。《楞嚴經》有一段話說：「汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」今天殺了別人，論果報的話是殺人償命，先下地獄受地獄刑罰，之後生而為人的時候又要還他一刀，償他的命。可是，如果所殺的是有恩於自己的父母的話，那就更不得了了，一定要受阿鼻地獄百千劫、日日夜夜受萬死萬生之苦，跟一般殺人的果報是天差地別的。所以，人再怎麼樣的煩惱熾盛、業障深重，也千萬不要忤逆父母。 就世間法來說，「百善孝為先」，以佛法來講，就有「三福」，三福中第一福，就是孝順父母。這三福就是「三世諸佛，淨業正因」，以自力聖道門來講，要成佛就要修這三種福德，第一種福德孝順父母，如果做不到，其他都免談，不但不能成佛，甚至不能生而為人。由此可見孝順是多麼的重要，不孝的果報之苦，是何等令人怵目驚心。 唐．慧沼大師《最勝王經疏》言： 五逆有二，一者「三乘五逆」： 謂一者故思殺父，二者故思殺母，三者故思殺阿羅漢，四者倒見破和合僧，五者噁心出佛身血。 以背恩田（前二）違福田（後三）故，名之為「逆」。 犯此逆者，身壞命終，必定墮無間地獄，一大劫中受無間苦，名「無間業」。 凡事也要看動機，是故意的或者非故意的，是有心或無心，存心是深或淺，醞釀多久，方法如何，這種種的不同，導致將來果報輕重的名目也有別。 唐．智儼大師《華嚴經》〈孔目章〉三，列舉五逆，次言： 初二背恩養，次三壞福田，故名為逆。 這意思跟前面一樣。 三、三福田 三福田—— 敬田、恩田、悲田。 猶如農夫耕田，能有收穫；敬事三田，可生福德。 敬田、恩田、悲田就是佛法中所謂的「三種福田」。有田，但沒有力量耕耘，或者有力量耕耘，而沒有田，都不能得到福報。如果有這三田，我們就應該善加珍惜，好好把握。 世間的人想買獎券或是樂透，希望好運，獲得中獎，得到福報，但是都不如好好耕耘這三田，而且這三田對我們來講，並不是遠在天邊、遙不可及。 敬田 敬田—— 於佛法僧三寶，尊崇、供養，能生福德。 經言：「佛為大福田，最勝福田。」 對於佛法僧三寶能夠尊崇、能夠供養，所生的福德非常大，隨後我們會列舉數則有關敬田、恩田、悲田的果報事例做為說明。 有一首偈說「有佛出世龍天喜，無僧說法鬼神愁」。為什麼？因為佛是大覺者，佛所說的法是宇宙的光明、眾生的眼目；僧是住持佛法、傳承佛法、保持佛法於不滅，所以與佛、法合稱三寶。三寶既然是宇宙的光明、眾生的眼目，是不能沒有的，沒有的話則宇宙黮暗，眾生茫無所歸。所以尊崇、供養三寶就有大福田。《無量壽經》說： 若有慈敬於佛者，實為大善。 天下久久，乃復有佛。 遇到佛不容易。現在釋迦牟尼佛已不在人間了，不過佛像還在，佛法還在，我們如果遇到了，能夠尊崇、供養，福報是很大的。 而這個「敬田」我們可以一口氣來掌握，就是什麼？就是「願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名」，這樣敬田就通通尊崇到了、供養到了，是不是？我們同修、蓮友時時刻刻都在做敬田的工作，對不對？ 恩田 恩田—— 父母師長，有養育、教誨之恩。 若知恩、感恩、報恩，福德甚大； 若忘恩、背恩、逆恩，罪惡極重。 父母之恩，水不能溺，火不能滅。「養兒方知父母恩」，天下父母對這句話必深有同感。 父母之恩，比山高，比海深，所謂「昊天罔極」。《詩經》〈蓼莪篇〉說： 蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞！ 蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁！ 父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我， 顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！ 俗話說：「父母想囝長江水，囝想父母樹尾風。」又說：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」因此，父母在堂，應及時行孝，以免遺恨。《大經》說：「如純孝之子，愛敬父母。」 悲田 悲田—— 於貧窮悲苦之人，悲愍之、布施之，能生福德。 這個悲田容易不容易做到？容易做到！我們如果到7-11統一超商去買東西的時候，都會看到櫃檯上放一個盒子，要人家捐款，我們一旦遇到，就是有緣，我們就隨手投下去。不過我們看到人家所投的是一塊錢、兩塊錢，或是五塊錢，我們看到的話，可以投十塊、五十塊、一百塊，這樣是在跟眾生結善緣、結佛緣，將來我們成佛要廣度十方眾生就方便多了。 陽善、陽報、陰善、陰報 行善有善報。善有陽善、陰善之分，果報也有陰報、陽報之別。 行善而為人家所知道叫陽善，所得之報為陽報；若行善而為人家所不知道的就是陰善，就會得到陰報。陰報比陽報還來得大。 三輪體空 布施有所謂的「三輪體空」。「三輪」指「能施」、「所施」、「施物」，亦即「能布施的我」、「所布施的東西」以及「接受我布施的對象」三者，布施的時候如果不執著這三樣東西，不把「我在布施」、「我布施了什麼貴重東西，供養了多少錢」、「某某人接受我什麼樣的布施、供養」這三者一直記在心中，就是三輪體空。 隨手投錢捐款與眾生結緣當然有福報，可是這個跟三輪體空比較起來，還是天差地別。 不過說來容易做來難，如果我們沒有體會空性而破除煩惱的話，我們再怎樣做，布施的功德都還是有所執著，不能達到三輪體空。不過我們既然是凡夫，就依我們凡夫的根器儘量去做就好了。 惠而不費 我來說一件我自己的往事做為拋磚引玉，本來行善是不宜宣揚的，而且說出來的話就不是陰善，而是陽善。不過主要用意是藉此來與大家互相勉勵。 民國七十四年（一九八五）初，我曾經到泰國一個月，也到過泰北。國共戰爭後期，從雲南地區一直逃到泰北境內的大陸軍民已經無處可逃，最後就在那裏安家落戶，子孫也在那裏傳承。我去一看，好像回到故鄉一樣，為什麼？因為他們所使用的語言和我們說的話完全一樣，一踏進他們家門，他們都有個類似佛堂的地方，不過他們不是供佛，而是寫著「天地君親師」，而且都有上香，尤其是大門的紅門聯很鮮明，所以到那個地方，覺得人、物都非常的親切。可是他們很貧困，一般的房子都是竹子、草茅所編成的，甚至很破爛，只夠遮風避雨，如果刮大風、下大雨，就要大桶小桶地接水。當初我就想，如果有能力的話，就一間一間蓋給他們住。 十年前，我看到「全國災胞救濟總會」正要舉辦一項活動，在泰北建蓋房子，一家一戶，一戶十坪大的磚瓦房子，裏面有客廳、房間、衛浴、廚房。十坪看起來是很小，可是樣樣俱全；雖然很小，可是對他們來講很難得了。一間台幣只有五萬塊而已，五萬塊就可以給他們一個遮風避雨的家。那個時候我身邊有六十五萬，這是信眾給我讓我買個小精舍可以安身辦道所累積的錢，那時我在台南，心想：六十幾萬塊頂多買一個小套房，買一間小精舍至少也要一百多萬，如果把它拿到泰北，就可以有十三間房子，住十三戶人家，這樣的話，實在太划得來了，所謂「惠而不費」，太難得了。 還有，捐獻人的名字也會釘在他們大門旁邊，永遠做為感恩紀念，這個也讓我覺得很有意義－－ 各位同修，是不是我要把我的名字釘在他們的門邊呢？不是。因為我正好想到捐贈者可以用「南無阿彌陀佛」的名稱，讓阿彌陀佛跟他們同住在一起，讓阿彌陀佛的光明照耀他們的家庭，光耀他們的門楣，讓他們因為這句名號而消災解厄，增福增德，所以我就把錢劃撥過去了。 我劃撥雖然有留我的地址和電話，可是姓名卻是「南無阿彌陀佛」，所以他們也不曉得是怎樣的對象。經過一兩年之後，那個單位寄來一份資料，裏面就是一些捐獻者的明細表，還有相簿，十三戶人家的相片都在裏面，有搭建前的草茅房子和興蓋後的新房子作對照，還有每戶人家的家人全部站在門前的合照相片，門前牌子就寫著大大的捐獻者「南無阿彌陀佛」六個字，還有戶長的名字。 我一看這個資料卻很遺憾，若有所失，為什麼？因為這裏面有「立法新村」的名稱，就是當初立法委員他們也出錢，特別把一個小村莊取名為「立法新村」，他們的錢都蓋在這個村子裏，村中還有一所小學，是一個孤家寡人的退伍老兵，用將近五十萬元發心捐獻為他們蓋的。我當初因一旦碰到錢，或提到錢這個字都很忌諱，向來也很少跟信眾、親戚主動談到錢，也不曾跟他們化過緣。那時候我就想，如果知道會以自己提供的名稱去命村名、校名，我就會斗膽去化緣，那麼泰北地方也就會有了「彌陀新村」、「彌陀小學」。 以後若有類似的機會，我們同修可以參酌這個經驗，進一步把事情做得更好，這也是當阿彌陀佛的手腳，甚至當阿彌陀佛的口。人生「生不帶來，死不帶去」，希望我們往生的時候身邊沒有留下一毛錢。會不會想「這樣不行，還要留一點錢火化或做什麼的」？沒關係！夠用就好了。 宋朝有一位文人叫范仲淹，他很有愛心，他說，凡是他所到之處，一定要給當地帶來利益。這些先聖前賢的偉大事蹟與崇高德行，是可以讓我們見賢思齊的。 四、大乘五逆 大乘五逆—— 《大薩遮尼乾子所說經》卷四言：有五種罪，名為根本，何等為五： 一者：破壞塔寺，焚燒經藏，或取佛物法物僧物；若教人作，見作助喜。 二者：謗三乘法，言非聖教，毀呰留難，隱蔽覆藏。 三者：若有沙門，信心出家，若有戒、無戒，打罵呵責，說過禁閉， 還俗驅使，債調斷命。 四者：殺父、害母、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢。 五者：謗無因果，長夜常行十不善業，不畏後世，自作教人，堅住不捨。 「根本罪」，就是所有的罪都從它長養出來，枝末的罪固然也是錯，固然也要受刑罰，可是根本的罪更重，所受刑罰更深、更長、更苦。小乘的罪都已經很嚴重了，何況大乘五逆所包含的更加廣泛，像第一「破壞塔寺」，只要破壞塔寺就犯了大乘五逆罪，為什麼？大家想想看，塔是供奉佛陀舍利，寺院是讓出家人棲身修行，所謂「身安道隆」，如果身不安則道不隆，那豈不是障礙了他解脫六道輪迴、甚至障礙他成道證果呢？所以，破壞塔寺的罪過非常大。 「焚燒經典」：剛剛講過「經典」是宇宙的真理與光明，能開正眼、破迷惑，與眾生離苦得樂有關，焚燒經典等同毀壞佛法，所以這種罪很大，也是根本罪。 「或取佛物法物僧物」：寺院的東西是十方僧眾的東西，如果在家眾隨便取用，甚至出家眾不應取而取，就犯了根本的罪，承受的果報苦報也是非常大的。在三寶當中種下敬田，福報是很大的；同樣地在三寶當中非法盜取、非法取用，他的苦報也是很大的。 「若教人作，見作助喜」：自己沒有做，可是指使人家去做；或者沒有指使人家做，但是看到人家做就為他歡喜，這個都是同樣的罪。 接下來所說四種罪，應該很容易瞭解，不用解釋。 我們再看經文： 《大經》卷下「五逆」之文 （《無量壽經》九六頁）： 不信先聖、諸佛經法（大乘第二逆）。 不信行道，可得度世；不信死後，神明更生； 不信作善得善，為惡得惡（大乘第五逆）。 欲殺真人（殺阿羅漢、出佛身血）， 鬥亂眾僧（破和合僧）。 欲害父母（殺父殺母）。 這是《無量壽經》卷下有關大乘五逆的說明。 「不信先聖、諸佛經法」：就是不信三寶，不信三寶就是不信三世因果，不信有善惡報應，不信有六道輪迴。這裏所講的「欲殺」、「欲害」，「欲」是一種動機，但是還沒有造作，雖然還沒有造作，但因為已經起心動念，就已經犯了這個五逆之罪。 五、謗法墮阿鼻地獄 何謂謗法—— 誹謗佛法，其罪之重，過於五逆。 剛剛講的五逆已是所有罪當中的重罪，比五逆罪更重的罪，就是謗法之罪，謗法的罪有多重呢？ 《法華經》卷二〈譬喻品〉言： 若人不信，誹謗此經，則斷一切世間佛種。…… 此人罪報，汝今復聽，其人命終，入阿鼻獄。 《法華經》：佛本懷經 《法華經》是怎樣的一部經呢？這部經被稱為「佛本懷經」，就是佛出世所講經典當中最終非講不可的一部經。 「若人不信，誹謗此經，則斷一切世間佛種」：《法華經》是說成佛之經，如果不信而誹謗這部經的話，那就違背真理，因為佛法就是真理，不生也不滅、永恆存在、普遍存在。誹謗這種教理，那麼，他的心、他的業就跟阿鼻地獄相應，常在阿鼻地獄當中。 《無量壽經》：本懷中的本懷 還有一部也是佛的本懷經，就是淨土宗的根本經－－《無量壽經》。《無量壽經》是佛的本懷中的本懷經，比《法華經》還要重要。將來法滅的時候，所有經典都不存在了，但釋迦牟尼佛也要把這部《無量壽經》留住，繼續流傳在這個世間，不使它消滅。因為它比《楞嚴經》重要，比《金剛經》重要，比《華嚴經》重要，比《法華經》重要。既然誹謗《法華經》果報如此，如果誹謗《無量壽經》，所受果報更將如此。 《無量壽經》是說什麼教理的經典？《無量壽經》是說「阿彌陀佛成佛因果」的經典，也是在說「眾生往生成佛因果」的一部經，它有一個根本就是「四十八大願」，「四十八大願」又有一個最根本的願，就是「第十八願」，所以整部《無量壽經》如果濃縮而言，就是「第十八願」；「第十八願」講什麼呢？講「只要念佛就必定往生」；往生是生到哪裏成為什麼？是生到極樂世界，快速成佛，因為極樂世界是涅槃的境界，我們一旦往生極樂世界，我們的心境哪能不涅槃？就像水入大海，哪能不跟大海之水一樣呢？ 如果誹謗，心想「念佛怎麼能夠往生？」這樣誹謗就不得了，就造下了誹謗正法的罪。 再怎麼樣都不能五逆謗法 《往生論註》卷上末〈八番問答〉言： 誹謗正法人，墮阿鼻大地獄中， 此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中。 如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節； 以誹謗正法罪極重故。 所謂「業力不可思議」，誹謗正法的業力自自然然「墮入阿鼻大地獄中」，「經百千阿鼻大地獄」之後呢？「佛不記得出時節」，這個太恐怖了，佛是有大神通的，可是對於誹謗正法墮阿鼻地獄的人，是百劫後才出來，還是千劫後才出來，連佛都不曉得，啊！那太恐怖了！豈不是說，不只百劫千劫，而是無數劫、無量劫還沒出來嗎？ 有句話說：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」什麼罪眾生不造呢？但再怎麼樣，都不能造五逆謗法的罪。 六、謗法相 問曰：「何等相是誹謗正法？」 答曰：「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法； 如是等見，若心自解，若從他受，其心決定，皆名誹謗正法。」 如果倡言沒有能說佛法的佛，也沒有佛所說的佛法，沒有能傳佛法的菩薩，也沒有菩薩所傳的法，這叫「若言無佛、無佛法，無菩薩、無菩薩法」，這種觀念、這種見解、這種思想是什麼見呢？是撥無佛法、撥無因果的邪見。 「如是等見，若心自解」：指自己自作聰明，產生這種邪見思惟。 「若從他受，其心決定，皆名誹謗正法」：指這種見解從邪思、邪教所傳過來的，因為那種見解是邪見，所傳的就是邪思，那個團體就是邪教。他如果心不接受、心不決定，就不足以構成誹謗正法；一旦心接受了、心決定了，當下就是誹謗正法。可見，所有的善業、惡業從心所生，心若不決定，則無善業、無惡業。對於某種思想觀念，如果其心決定，則成事實，則是存在。 「如是等見」：到底有哪些見呢？邪見分有「上品邪見」、「中品邪見」、「下品邪見」、「雜邪見」。 七、謗法重於五逆 問曰：「如是等計，但是己事；於眾生有何苦惱，踰於五逆重罪耶？」 答曰：「若無諸佛菩薩，說世間出世間善道，教化眾生者，豈知有仁義禮智信耶？ 如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。 汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。 是故謗正法人，其罪最重。」 這裏問說，謗法是自己的事情（不像五逆，殺害父母，或殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧），所以跟別人不相關，不影響到別人，沒有加害眾生，不讓眾生苦惱，為什麼這種罪反而比五逆還重呢？曇鸞大師就說： 「若無諸佛菩薩，說世間出世間善道……如是世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅」：所謂善道有兩種，一種是「世間善道」，就是佛所說的五戒、十善，修五戒、十善可以生而為人，或者來世生天；「出世間善道」就是四諦、十二因緣、六波羅蜜，總歸而言，就是諸佛菩薩所說的五乘，就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩。如果謗法的話，等於就是否定有這五乘的佛法，豈不是障礙眾生解脫之道？這五乘的佛法，不管是世間善道或出世間善道，都是在教化眾生。就世間來講，剛剛講的五戒就是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，等同「仁、義、禮、智、信」五常，不殺就是仁，不盜就是義，不邪淫就是禮，不妄語就是信，不飲酒就是不迷失腦智。 如果誹謗佛，說沒有佛；誹謗法，說沒有佛法，那麼，世間善法就斷，出世間賢聖也被消滅了。 「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。是故謗正法人，其罪最重」：一切善法都從佛法產生，所以，五逆罪「從無正法生」，「無正法」就是「誹謗正法」。從這裏可以瞭解，為什麼誹謗正法比五逆罪還重了。 第二節    孝養父母  恭敬三寶 一、內外典勸孝之文 「內外典」，「內典」指佛教經典，「外典」是指佛教以外的典籍。 前面已講過五逆、三田的內涵及果報，接下來再簡略引用幾段內外典籍，作為解釋，勉勵人們要孝順父母，不可忤逆父母。總共引用二十二段文，有四段引自外典，其餘皆引自內典，大部份都講勸孝。 孝悌為仁之本 一、《孝經》言： 身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也； 立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。 二、《論語》〈學而第一〉言： 其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。 君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟！ 「其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣」：「孝」就是孝順父母、孝敬父母、孝養父母；「悌」就是友愛兄弟、愛護兄弟，珍惜骨肉之情。孝悌之人是不會喜好冒犯長輩的。 「不好犯上而好作亂者，未之有也」：一個不喜好冒犯長輩的人，可是卻喜歡興風作浪、擾亂人群，那是不會有的，因為他有孝悌之心的根底。 「君子務本，本立而道生」：君子著重根本，根本如果建立的話，道就產生了。 「孝悌也者，其為仁之本歟」：孝敬父母、友愛兄弟是仁的根本，可見孝悌的重要，人間善事都因孝悌而產生，人間壞事都因孝悌而禁止。「本立而道生」下面提到「仁之本」，可見這個道就是「仁」，「道者仁」，仁者愛人，愛人者慈悲；而真正的慈悲是無緣大慈、同體大悲，天地萬物與我一體，所謂「親親而仁民，仁民而愛物」，由親及疏，由近及遠，由人及物，視一切眾生都是過去父母、未來諸佛，像這一連串的德行、這一連串的大道理，都是以孝悌為根本而生起的，所以說「君子務本，本立而道生」。 對我們學佛的人來講，就是學佛大悲心，行持菩薩道。有一句話說「視民如傷，視人如己」，「視民如傷」就是說一個國王，應該親自察看、感受老百姓生活上的痛苦而去愛護、照顧他們；「視人如己」就是把別人看成自己，就是前面所講的「同體大悲」這種存心，論其根本，也是從孝悌而來，所以說「本立而道生」。 有一句話說「不孝父母，敬神無益；兄弟不和，交友無益」，那就是說，只有孝順父母，敬神才會得到神的庇佑，甚至不必求神拜神，自然求神拜神所要的已經在裏面了。 有一首詩說：「父母不親誰是親？不重父母重何人？汝若重他十六兩，後世兒孫還一斤。」這裏就談到因果關係，現在我們竭盡身心孝養父母，將來我們的子孫也會如同我們孝養父母那樣來孝養我們，而子孫孝養我們的恐怕不只「還一斤」，而是還十斤、百斤以上。西洋也有一句話說「連自己的父母都不愛了，怎麼能夠愛別人呢？」所以說「孝悌也者，其為仁之本歟！」是通於古今中外的一個「天之經，地之緯，民之行」的根本指南。 至善莫過於孝，孝道是人類文明進步和災難消除的度量衡，是維繫世界和平的根本法則，孝道失則天下必失，孝道興則天下必興。如果人人做好孝道的本份事，世界不治則平，人心不教則善。 事父母幾諫 三、《論語》〈里仁第四〉言： 事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。 「幾諫」是柔聲、委婉地規諫，規勸父母的態度就應該這樣。為什麼？父母子女之情是一種天性、天理，在身份上，是兒女對父母，不是父母對兒女，也不是國王對百官、上司對部下、老師對學生。同時，兒女對於父母的過錯，都有一種深愛父母的心，希望父母向上、向善、成賢、成聖，所以規勸父母就應該守大體、有分寸，和國王要求百官大臣、上司要求部下、老師要求學生的態度是截然不同的。 「見志不從，又敬不違，勞而不怨」：知道儘管父母聽不進我們的話，可是我們對父母的敬愛一點也沒有減少，對父母還是沒有違抗，甚至為父母而憂心操勞也不埋怨。這種不怨，是既無怨色，也無怨言，更無怨心，所謂「無怨無悔」。「勞而不怨」可說非常困難，因為不表現在臉色、語言上還容易，可是不抱怨在心中就困難了，但是如果是一個真誠的孝子，他是可以做到這樣的。 不行恩孝與畜生無異 四、《觀無量壽經》言：孝養父母，奉事師長；慈心不殺，修十善業。 五、《觀經疏》〈序分義〉 （《善導大師全集》一一九頁）言： 不行恩孝者，則與畜生無異也。 父母者，世間福田之極也； 佛者，即是出世間福田之極也。 六、《大智度論》言： 知恩者，生大悲之根本，開善法之初門； 人所敬愛，名譽遠聞；死得生天，終成佛道。 不知恩者，甚於畜生也。 「不行恩孝者，則與畜生無異也」：因為人為萬物之靈，有靈性、有智慧，曉得什麼該做、什麼不該做，什麼是恩德、什麼是美好的行為；畜生沒有這種智慧，也無法接受這種教育。既然生而為人，可是不能行恩孝的話，豈不是跟畜生無異，甚至畜生不如？有句話說「羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義」，人子不能行恩孝，等於不如羊、不如烏鴉。沒有父親母親，就缺乏能生的因，也就沒有所生的人，所以有父母才有我們；因為生而為人，才能學佛，才能靠人身而得度。追根究本，都來自於父母，所以對父母就應該知恩、感恩、報恩。 「父母者，世間福田之極」：世間最高的善就是孝順父母。 「佛者，即是出世間福田之極也」：出世間最高的善就是供養佛。 《四書》裏面談到孝的內容很多，佛經裏談到孝的經文更多，有一部叫做《父母恩重難報經》談到父母的十大恩惠，我在《書信集》裏也談到，大家有時間可以看看，體會父母對我們的恩。 世間有一種苦，只有女人知道，男人不知道，這是什麼苦？就是生孩子的苦，所以俗話說「生有過，燒酒香；生沒過，四塊板」（台語）是不是？所以，佛教徒把自己的生日視為「母難日」，遇到母難日不是去吃喝慶祝，而是行善，在佛門中積功德，誦經、念佛、迴向。 我出家不久的時候，在道場裏看到一位師父這麼做，讓我印象深刻。出家人身上沒有錢，三餐只是接受供養，只有寺院供佛的時候才會分發到水果。很巧的，分發水果的某一天正是那位師父的母難日，他只有幾個橘子而已，他就站在走廊旁邊，等出家眾回寮房一個一個經過的時候，就剝橘子說：「今天是末學的母難日，請慈悲接受我的供養，希望天下的父母都能夠增福、增德，早日離苦得樂。」我一看內心非常感動，不知不覺就很難過。 我也是從小讀古文學長大的，尤其對《孝經》、《四書》中有關孝的部份特別感動，所以這一次我就把有關孝順的經文，扼要地列舉一下。 戒以孝為宗 七、《梵網經》言： 戒雖萬行，以孝為宗。 孝順，至道之法；孝，名為戒。 八、《優婆塞戒經》言： 若優婆塞，受持戒已，不能供養父母師長，是優婆塞，得失意罪。 《梵網經》有上下兩卷，上卷講大乘戒律，下卷說明四重、四十八輕的戒律。無論出家、在家，都應該遵守四重、四十八輕的戒律。 「宗」，就是以「所尊崇、所重」的為根本。 「戒雖萬行，以孝為宗」：意指戒律條文雖然很多，可是重點在於孝，可見佛家非常重視孝道。在這裏，孝有更廣的含義，《梵網經》裏面這麼講：「孝順父母師僧三寶。孝順，至道之法；孝，名為戒，亦名制止。」意思就是說要推廣孝順之心、慈悲之心，把一切眾生看成過去父母，看成未來諸佛，在消極方面，不殺、不害眾生，在積極方面，救度利益眾生。 善之極莫大於孝 九、《難報經》言： 左肩持父，右肩持母，經歷千年，便利背上，猶不能報父母之恩。 十、《忍辱經》言：善之極莫大於孝，惡之極莫大於不孝。 十一、《大集經》言：世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。 十二、《四十二章經》言：凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也。 祭拜天地鬼神，為了什麼？應該有兩點：一、敬畏天地鬼神，希望他們不加害自己；二、祈求天地鬼神的保護，一方面消災解難，一方面帶來好運，事事如意。 可是佛陀也告訴我們：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也」：父母比天地鬼神還要神，還要靈驗。 最近我們書院外牆的電子看板法語是：「神明宿於正直之心。」神明在哪裡？不在天上，也不在地祇，不在外面，而在我們心中，只要我們心存正氣，心存善念，自自然然就能夠跟鬼神感通，自自然然善神就保佑我們。所以有一句話說：「天地無親，唯與善人。」天之道不是你向祂祈求祂就給你，不是的，只要你是善人、正人，自然天道就跟你在一起，不用向外祈求。 「百善孝為先」，我們行善，要先孝順父母。為什麼？因為天地鬼神最敬重孝子，以鬼來講，鬼不敢害孝子，鬼看到孝子來，就會趕快跪下來；至於神，一定保護孝子。所以只要孝順父母，我們不必祈求天地鬼神，自自然然得到天地鬼神的保佑，因為如是因如是果。 十三、《心地觀經》言： 勤加修習孝養父母，與供佛之福，等無差別。 十四、《增一阿含經》言： 孝順供養父母，功德果報，與一生補處菩薩功德一等。 十五、《寶藏經》言： 孝事父母，天主帝釋，在汝家中； 孝養父母，大梵尊天，在汝家中； 孝敬父母，釋迦文佛，在汝家中。 「大梵尊天」是色界天第三天的天主；「天主帝釋」是忉利天的天主，這兩位天主都是佛教的護法。 我們只要孝順父母，釋迦牟尼佛已在我們家中，擁護佛教的兩位大天神也已在我們家中了，等於是不求而自來。 如果我們只是禮佛、敬佛，可是不孝順父母，那就不是真正在禮佛、敬佛；進一步說，我們願生極樂，稱念彌陀，如果對父母不敬重、不盡心孝養、孝順、孝敬，那真的是違背佛心了。 引導父母來念佛才是真正供養父母 十六、《佛說孝子經》言： 親之生子，懷胎十月，身為重病； 臨生之日，母危父怖，其情難言。 若不能以三尊之至化其親者，雖為孝養，猶為不孝。 十七、《不思議光菩薩所說經》言： 非飲食及寶，能報父母恩，引導向正法，便為供二親。 我們孝養父母，使他們物質無缺，使他們精神怡悅，甚至在這個世上做一些豐功偉業來光宗耀祖，使父母在世間有名望，這雖是儒家所重視的孝道。若以佛的眼光來看，這樣仍有不足，甚至是危險的，因為可能為了達到這些目的而去殺生，取不應該取的、得不應該得的，這樣豈不是讓父母反而墮落？所以，只有導向正法才是真正供養父母。 所謂「正法」，阿彌陀佛的救度法門是正法中的正法，所以應該引導父母來念佛，求生極樂，才是真正供養我們的父母。 十八、蓮池大師《竹窗隨筆》言： 人子於父母，服勞奉養以安之，孝也； 立身行道以顯之，大孝也； 勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。 十九、有一首詩說： 子到英年親白頭，風光雖好夕陽流； 肥甘供養孝猶淺，要勸雙親淨業修。 這一首詩也曾登在我們書院外牆的看板法語中。就是說我們到了壯年以後，我們的父母已經是年老白頭了，雖然他可安享晚年、含飴弄孫，可是「夕陽無限好，只是近黃昏」，我們再怎樣把好東西給父母親享用，這種孝還是淺孝，不是大孝；若能引導父母修淨土法門、往生極樂，才是徹底真正大孝。 罪莫大於不孝 二十、《孝順訓》言： 五刑之屬三千，罪莫大於不孝； 人於孝道無虧，言行微疵可略； 人於孝道有虧，功業蓋世當譴！ 不孝父母墮無間地獄 二一、《父母恩重難報經》言： 不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄，歷劫受苦，無時暫歇。 二二、《地藏經》〈觀眾生業緣品第三〉言： 若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。 二、敬田恩田之果報 下面略舉十四個故事，讓大家瞭解孝順父母以及奉事三寶所獲得的不可思議果報，以及不孝或不敬三寶所得的深重果報。 1、僧告楊黼，佛在家中 太和楊黼，辭親入蜀，訪無際大師。遇一老僧，問所往。 黼曰：「訪無際。」 僧曰：「見無際，不如見佛。」 黼曰：「佛安在？」 僧曰：「汝但歸，見披衾倒屣者，即是也。」 黼遂回。一日，暮夜抵家，叩門。 其母聞聲，甚喜，不及衫襪，遽披衾倒屣而出。 黼一見，感悟，自此竭力孝親。 年八十，誦偈而逝。 （《感應類鈔》） 楊黼受老僧開示，竭力孝親這段典故，在唐湘清居士的《因果報應錄》中也引用，並且用白話把它翻譯出來。我來念一遍： 楊黼，是安徽省太和縣人。他感覺人生無常，立志修道，聽說四川省無際大師的道行很高，為了要親近明師，他就辭別雙親，離開故鄉，到四川去訪師求道。 剛抵四川省境內，遇見一位年逾古稀的老和尚，他向老和尚很恭敬地頂了一個禮。老和尚問他說：「你從哪裡來？到四川來做什麼？」 他答道：「我從安徽省來，想到四川參訪無際大師，修學佛法的大道。」 老和尚說：「你要見無際大師，那不如見佛。」 楊黼問：「我很想見佛，但不知佛在哪裡，請求老和尚指示我，好嗎？」 老和尚說：「你趕快回家去，看到肩上披著大被、腳上倒穿鞋子的，那就是佛了。」 楊黼聽了老和尚的話，深信不疑，就整理行裝，雇舟返鄉，在路上跋涉了一個多月，回家的那天，已是暮色蒼茫，他敲著家中的大門，呼喚媽媽開門。他媽媽聽到寶貝兒子回來了，歡喜得從床上跳起來，來不及穿衣服，只把棉被披在肩上，倒拖了鞋子，匆匆忙忙地出來開門，迎接愛兒。 楊黼看到披衾倒屣的媽媽，頓然覺悟父母才是活佛。從此以後，竭力孝順雙親，在物質方面儘量使父母滿足，在精神方面儘量使父母快樂。 後來楊黼享八十歲的高壽，臨終時候，誦《金剛經》的四句偈，安詳而逝。（取材自《德育古鑒》） 無際大師即希遷禪師，是唐朝時代的一位禪宗大師，是禪宗鼎鼎有名的六祖慧能大師的弟子。當時他在四川弘揚禪法非常有名氣。 真正孝順的人，就如孔子說的：「父母在，不遠遊，遊必有方。」古代是這樣。當然現代的話或許不一樣，因為古代沒有汽車、飛機，沒有電話、手機，也沒有電報，而且大陸很廣大，一旦出了遠門，什麼時候能回來都不知道，甚至也可能再會無期。所以，孝順的人不遠遊，如果要到遠方去，也必定先告訴父母是到哪個地方去，讓父母能夠關懷得到。 但是，對於一個學佛修行者來講，為了了脫生死大事，即使再遠的地方，他也要去尋訪，所謂「千里訪名師，萬里求口訣」。 楊黼辭親入蜀，當然這一去是生死未卜，何時回來、能否回來，是不可知的。他遇到一位老和尚，這位老和尚讓他看起來是個有道高僧。所謂「人有善願，天必從之；人有誠心，佛有感應；有福之人，可逢上智」，可說，楊黼求道的誠心，感動了佛菩薩顯現一位老僧來為他指點修行的要妙。 ■ 守愚念佛、無諍念佛、老實念佛 這位老僧問他要到哪裡去。以禪來講的話，通常都不是以尋常的談話來對答的，話中都蘊含著機鋒轉語，一方面在瞭解對方程度的高低，一方面也是在點撥對方，使他能夠契入禪法。所以，往往學禪的人，一見面就問：「你從何處來，要往何處去？」如果說「我從安徽來，要往四川去」，這樣的回答是過不了關的；如果說「我從來處來，要往去處去」，這樣的回答就會吃棒喝，因為這樣是依文解義，記問之學。如果說「無所從來，亦無所去」，也過不了關，也要受棒喝的。 近代高僧廣欽老和尚，臨終之前說了一句話（台語）：「無來無去，無代志。」等於是無來亦無去。他在這世間修行、度眾九十五年的期間，他不感覺他自己有來過、有活過九十五年，這是他對本性、佛性的體會。 每一位眾生都具有佛性，佛性是超越時間、空間，也超越我們的念頭。這個佛性是自己跟整個大宇宙合為一體，沒有你我他，或善惡、親疏、好壞這些差別，甚至連分別也沒有的。所以這種境界是唯證方知，所謂「如人飲水，冷暖自知」，是沒辦法以語言來述說、解釋清楚的，只有悟道的人，彼此揚眉瞬目、彼此默契可以體會的。 就禪方面來講，聽幾堂課，或者看幾本語錄，慧根比較明利的人，可能很快就能夠領會宗趣了。可是這個仍不管用，為什麼？因為他內心的貪瞋癡，和無始劫以來的業依舊還在。所以，永明禪師寫了〈四料簡〉說：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」有禪就是已經大徹大悟了，可是如果不求生淨土，命終的時候，中陰身顯現，過去的業力現前，就隨業力而輪迴去了。所以，修行還是要以修淨土最為穩當，不但穩當，而且是當生成就，一世圓滿的。 所以，我們不用好奇高攀其他法門，要「守愚念佛、無諍念佛、老實念佛」！即使自己很有智慧，很精進修行，也把自己看成一個愚愚笨笨，什麼都不懂的人，而且不覺得自己在精進用功，還是感覺自己很懈怠、很拙劣、很慚愧。 ■ 敦倫盡分，全家念佛 這個老和尚事前對楊黼講的披衾倒屣，居然跟他後來看到的事實完全吻合。再怎樣，一個人也不可能肩披著大被，倒穿著鞋子吧，可是這一幕景象那麼真實地就呈現在他的眼前，如同老和尚所講的，一點不差，非常靈驗，當下他就有所感悟。 他領悟到什麼呢？就是第三單元所引《大集經》的「世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也」。他領悟了，原來佛就在我們家中，而且跟我們非常地親，每天都在一起。所以，對一個念佛人來講，如果好好地盡心孝敬父母，不但阿彌陀佛跟我們在一起，父親佛、母親佛也整天跟我們在一起。 當然，老和尚的用意是要他回家去好好敦倫盡分，孝敬父母、友愛兄弟，做一個在家人的模範，至於要學禪，對他來講，太高攀了。 至於我們念佛人，就像我們「俗諦」所講的，在敦倫盡分當中引導親人念佛，跟我們同生極樂世界，這樣的話，不但是跟佛永遠在一起，家人團聚在一起，而且本身也能夠成佛，讓人家來親近，也能夠廣度所有眾生。 所以，如果是在家眾，就安份守己，奉公守法，為世良民，專一念佛，全家成為念佛的佛化家庭，全家求生極樂世界，作為在家學佛的典範，引導一方。 2、孝婦生天，閻王恭送 這是印象中的一件典故，出處在哪裡，一時找不到，它的大意是說： 有一個人很有學問、人品，每隔幾天必須到陰間代理判官職務。他到陰間沒有固定時間，有時白天，有時晚上，只要有事，就要下去。他下去以後身體或者躺在床鋪上，或者靠在椅子上，好像入睡一樣。一直到他陰間的事情辦完，就會自然地醒過來。 有一天，他和朋友在敘談聊天，突然間就說：「請你等一會兒，我有事必須先離開。」話一說完，就立刻睡著了。這位朋友本來就知道他有陰間的職務，所以就在一旁靜靜的等他。 沒多久他就醒過來，朋友就問：「這一次怎麼這麼快？」 他就回答說：「這一次不是去辦案，而是一位孝婦要生天，從閻羅王以下的都要去恭送。這位孝婦是年輕守寡，沒有兒女，也沒有其他親戚，只有她的婆婆跟她相依為命。這位媳婦非常孝順，因為家庭貧窮，只好當乞丐過活，如果討到好吃的東西，一定先讓婆婆食用，假若當天所討的東西不夠兩個人吃，一定寧可自己挨餓，讓婆婆吃飽。她的婆婆去世，也盡心盡力辦理後事。今天這位孝婦壽命到了，死在郊外，她的神識生天，所以我們去恭送。」 那位朋友好奇，就跑到郊外去看，果然有一位婦女死在郊外。 由此可知，孝順福報非常大，能夠上生天堂。有句話說「生天自有生天業，未必求仙便得仙」，要生天的話，要圓滿十善功德；要求仙的話，也要有大修行。所以，要生天、要登仙品，都是非常不容易的。往往要成仙，要經過好幾世，經過很久的修行。 可是只有一件很容易，當生就可以達到，就是孝順，孝順就可以生天。 當然，這是以一般世間法來講，一般世間法能夠生天就已經是最高的境界了。但以佛法來講，當然不究竟。所謂「求天不生天」，也就是說，累積人跟天的福報，可是不求生天，而是迴向眾生、迴向菩提、迴向將來成就佛果，當然這是就聖道門來講的。如果就淨土門來講，如果懂得把孝順的功德迴向極樂世界，那麼以九品往生階位來講的話，至少是中品下生，當然這是就自力迴向來講。以我們他力念佛來講的話，是超越九品的：因為這句萬德洪名的功德不但超越中品下生，也超越上品上生，是橫超品位階級的。 ■ 念佛人自然行孝 關於孝順，我們念佛人的心應該怎麼樣呢？是感念佛恩、隨順佛心來行孝道，自自然然的，不以為自己是在行孝道，也不以為行孝是為了能夠生天，都不是！所謂「體如而行，即是不行」，體會佛心、隨順佛心去做，這個敦倫盡分的人品是行而不行，不覺得自己在做這些功用。 3、孝婦念佛，易度宿冤 李村有農家婦，每早晚出饁，輒見女子隨左右，問同行者則不見，意大恐怖。後乃漸隨至家。然恒在院中，或在牆隅，不入寢室。婦逼視，即卻走；婦返，即仍前。知為怨懟，因遙問之。 女子曰：「汝前生與我，皆貴家妾，汝妒我寵，以奸盜誣我，致幽死。今來取償。詎汝今生事姑孝，恒為善神所護，我不能近，故日日相隨。揆度事勢，萬萬無可相報理，汝倘作道場度我，我得轉輪，即亦解冤矣。」 婦辭以貧，女子曰：「汝貧非虛語，能發心念誦佛號萬聲，亦可度我。」 問：「此安得能度鬼？」 曰：「忠臣孝子，誠感神明，一誦佛號，則聲聞三界，故其力與經懺等。汝是孝婦，知必應也。」 婦如所說，發念持誦，每誦一聲，則見女子一拜，至滿萬聲，女子不見矣。此事故老時說之。知篤志事親，勝信心禮佛。 （《閱微草堂筆記》卷十六〈姑妄聽之二〉） 這個故事大家應該可以理解。 「每早晚出饁」：以前農業時代，家人白天都到田裏工作，家裏的婦女就必須煮飯、帶飯到田裏給親人用，大家都知道、看過嗎？我小時候，我父親都到田裏工作，我母親就煮飯送菜，我也被媽媽牽著小手一起到田裏去。 「輒見女子隨左右」：婦人往往看見一位女子跟隨在她左右，只有她看到，別人看不到，她就很恐慌。本來只在外面，逐漸地就跟隨到家裏來，不過都在院中，或在牆邊角落，不敢進來，更不敢登堂入室。如果用眼睛逼視她，她轉身就離開，如果不看著她，她又接近過來。這時候，她就知道對方不懷好意，應該是過去世的冤家，所以就遠遠地問她，對方就回答：「妳跟我前輩子是富貴人家的妾，但是你嫉妒我，以不實的奸盜這二件罪名污蔑我，致使我去世，今來取償。」由此可知對方的冤屈非常深重，因為奸盜對一個古代的女人來講，是非常不名譽的指控，如果是事實還好，可是完全不是事實，對方因此含怨而死。往往含怨深，就會生生世世相隨不捨，直到討完債之後，才會彼此了結，因此，往往生生世世冤冤相報，無窮無盡。 以前我也曾問過大家，哪種人永遠不會離開我們？有兩個，一個是阿彌陀佛，祂對念佛人攝取不捨，一個就是我們的冤家債主。而生生世世以來我們的冤家債主太多太多了，只是有的出生為人，或者墮落地獄，所以不能跟隨我們，如果生在鬼道的話，那肯定會找上門來的。所以，一個人臨終的時候，正是冤家討債的絕佳機緣，往往親自來討債或者變現我們的親人來牽引我們去墮落。 「汝今生侍姑孝，恒為善神所護，我不能近」：孝順的人一定有善神來保護。所以，我們想要獲得善神保護，只要我們心存孝敬，平常對父母如實盡孝，自然有善神保護。不然的話，一個人能夠獲得善神保護，必須是善人或者有三皈依、受五戒，或是修行人，其中以念佛人獲得最多的保護。凡是忠孝節義的人，一定有善神在保護他，一旦有善神保護，即使有冤家現前，也暫時不能接近，不能討債，所以那位女子就說：「揆度事勢，萬萬無可相報理」。 不過，她也懂得佛法，曉得必須靠佛法，才能了斷這一些冤孽，所以就請這位孝婦做法會。對方說家裏窮，沒有錢做法會，那位女子就跟她說：「妳可以念佛來超度我。」 她就問：「念佛就是一句阿彌陀佛，只是聲音而已，跟講話沒有差別，難道這樣也跟經懺法會具有同樣超度鬼魂的功能，化解冤結嗎？」 這位女子就說：「忠臣孝子那種純厚的存心，能夠感動天地神明，一旦念佛的話，這句佛號也會隨著忠臣孝子的誠心聲聞三界，所以這種功能效用與經懺相等。妳是一位孝順的媳婦，所以我知道妳念佛必定能獲得感應，必定能化解我們的冤結，必定能夠超度我出離這個苦趣。」 所以，她就依女子所說念佛，每念一聲佛號，就看見那位女子拜了一拜，念了萬聲，那應該是拜了一萬拜。從此那位女子再也沒有出現了，可知已經被超度了。 其實念佛只要誠心，不管忠臣孝子或是一般人士，都可聲聞三界。因為這句佛號本來就充滿整個大宇宙，所以，只要專一、專心地一向念這句彌陀名號，我們凡夫卑微渺小的心也跟隨這句名號擴散到整個大宇宙，而且念佛不但容易做到，功能也比經懺法會還高超。所以，念佛方法容易、功德殊勝。至於念一萬聲，拜一萬拜，未必要這麼多，只要至誠懇切，幾聲佛號便可化解冤懟，獲得超度。 「知篤志事親，勝信心禮佛」：這件故事記錄在《閱微草堂筆記》，這本書是清朝文人紀曉嵐所寫的，他本身沒有學佛，他的著作目的是規惡勸善，所以他說「篤志事親，勝信心禮佛」。其實「篤志事親」最高的果報是生天，但天是六道之一，還在六道輪迴裏面，是不究竟的。如果能「信心禮佛」，進而求生淨土，那就是出世之善，不但超越三界六道輪迴，而且往生成佛，將來能夠廣度眾生。 尤其是這句彌陀名號，「以果地覺，為因地心」，這句名號是阿彌陀佛成佛功德的結晶，阿彌陀佛把祂成佛的所有功德白白送給我們因地的凡夫，不假其他的心境、修行，不必做經懺或參禪、觀想等等這些法門，就能夠具足脫離三界、往生成佛的功德，所以，這句彌陀名號是果地覺的功德，所以說「以果地覺，為因地心」、「因賅果海，果徹因源」。 4、不孝之罪，不通懺悔 沛國民張義，務本力耕，常恐有過，籲天懺悔。既老而病，恍然至陰府。主者示以黑簿，簿中列義所作罪目，皆已勾除；唯餘一事不勾，視之，乃義少時，父遣刈麥，瞪目而拒父，微有誶語，以此不赦。蓋天律不孝之罪，最為深重，不易懺悔故也。義甦，以此切誡後人。 （《感應類鈔》）（可參考《冥報記》卷下‧五二．張法義） 張義每旦，告天謝過。忽被攝入冥，示以黑簿；簿中罪惡，皆已勾除，唯餘一事，乃義少時，因父責，張目反顧其父。始知不孝之罪，不通懺悔也。 （《感應篇彙編．忠孝》） 這兩段都講同一件事，前一段不易明白，後一段比較簡短，容易明白。 張義是個農民，「務本力耕」，可是他很有去惡行善—— 諸惡莫作、眾善奉行之心，每天早上向天懺悔他的過失。後來老邁生病，恍恍惚惚來到陰府，陰府執事就拿黑簿給他看。黑簿是記載罪惡的簿，做惡是記在黑簿，行善記錄在紅簿。裏面列舉了他一生所造的罪，且每一條都被勾除了，只有一條沒有被勾，一看，原來是年少時父親要他去刈麥，他不遵從，不遵從便罷，而且還用眼睛瞪父親，還說了一些違抗的話，就這一件小時候無知對他父親不孝的事，不被勾銷掉。所以說「不孝之罪，不通懺悔」，表示其他罪可以用懺悔來消除，不孝之罪則不行。 所謂「彌天大罪，當不得一個悔字」、「上天不咎悔過之人」，但如果是不孝的話，就不能以懺悔來消除，可見孝的果報很大，不孝的罪過懲罰也非常嚴厲。 ■ 真誠懺悔，時刻檢討自己 佛教也好，一般的修行也好，都很重視懺悔，儒家就有所謂「一日三省吾身」，佛門裏做早晚課，每一天都要念「懺悔文」，也要念「發願文」。 佛門的懺悔儀式有對人懺悔，就是對我們所侵犯的人懺悔，請他原諒；也有對僧眾懺悔，也有對佛懺悔；有向一個人懺悔，有向兩個人懺悔，也有向四個人懺悔，乃至向二十個出家眾懺悔。為什麼？因為修行就是要「隨緣消舊業，切莫造新殃」。如果我們得罪了對方，不求對方原諒，那麼這個罪永遠都存在，將來一定要受果報的，這就是： 假使百千劫，所做業不亡； 因緣會遇時，果報還自受。 修行人很重視懺悔。 所以，我們同修蓮友儘量要能夠坦誠，如果自己做的某件事情使對方不愉快，就應該坦誠地向對方道歉，請他原諒，不要推諉，不要掩蓋，不要找理由。 《書信集》引用了一段話說： 諉罪掠功小人事， 掩罪誇功眾人事， 讓美歸功君子事， 分怨共過盛德事。 我們應常檢討，自己是否是諉罪掠功的小人？ 當然，學佛人或一般人應該不會掠功，但往往會諉罪給別人，不然就會掩罪誇功，可說掩罪誇功是最平常的。 我們檢討，自己往往是一個掩罪誇功的人，自己在言行方面有了過失、有了缺陷，儘量掩蓋，不讓別人知道，即使別人知道了、冒犯了別人，也儘量找理由來掩飾；有一點小小成果，有一分二分，就會說成五分六分，甚至九分十分。 所以，我們學佛修行人就應該時刻檢討自己，是不是在「掩罪誇功」，還是在「誇罪掩功」？ 其實一個修行人應該是「誇罪掩功」的，為什麼？把自己的錯誤缺失顯露出來，讓人家知道，可以消業障，也可以警惕自己；如果一直掩蓋，那真是業障深重。自己有功勞有成就，要儘量掩蓋，不要誇耀出來，這個都是增德消業最好的良方。 ■ 念念稱名常懺悔 當然，我們念佛本身就是在懺悔，因為這句佛號具有無上的功德，所以念這句佛號能夠消我們深重的罪業，因此善導大師就說： 念念稱名常懺悔。 我們二六時中，不論行住坐臥，都念念稱名，念念不捨，可見念佛人是個永遠都在懺悔的人。 不過，雖然念佛確實能夠消我們的罪業，但我們也必須至誠反省發露，儘量不要掩蓋，不然的話就會像右手掃地、左手灑灰塵一般的不智。 ■ 以為沒人知，冥冥有記錄 張義這件不孝之罪還被記錄著，所以陰間的執事就拿黑簿給他看。我們在陽間所做的事情，有時候並沒有人知道，可是依然點點滴滴都被記錄下來了，所以有一句話說：「人間所做事，居心之邪正，以為沒人知，冥冥有記錄。」又說：「人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電。」真的就是如此，不只有形的言語行為會被記錄下來，即使是無形的起心動念也會被記錄下來。當然，起心動念如果是一般微細的妄想雜念還無妨，如果是很深重的念頭，就是會被點點滴滴的記錄下來，還是有果報的。 ■ 注重修心，從善如流 所以，我們學佛修行、念佛的人要注重修心，因為一切的言語行為都是從心推動出來的，就像我們之所以來佛堂念佛、研究法義，就是有這個殷切的心才會驅使自己開車、坐車、走路來到這裏。 同時，學佛的人若能儘量做到「宗風」裏所講的「謙卑柔和」，隨順他人，不與人爭，與人為善，從善如流，那就更好了。《法華經》裏有一位常不輕菩薩，他每看到一個人都立刻頂禮恭敬，而且讚歎對方說：「你們都有佛性，都是未來之佛，我不敢輕慢你們，我向你們頂禮，頂禮未來佛。」 5、供佛一笠，生為帝王 志公答曰：「我皇前世，是個樵夫，只因上山砍柴，遇見山間，靈壇古廟，庵宇朽爛，惟有古佛一尊，雨淋日曬，無人侍奉，汝自發起善心，將己頭上箬笠一個，遮蓋佛身。佛以天眼觀見有此善心，讚言『善哉善哉，貧苦布施，甚為稀有。汝於來世，當作上人。』是故今生，得此福報也。」又「偈曰：若要開通佛法門，殷勤供佛及齋僧；……不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。」 （《梁武帝問志公禪師因果經》） 梁武帝問他的國師志公和尚說：「我過去世修了什麼福報，今生才能當皇帝、管山河呢？」 志公和尚回答說：「我皇這世是皇帝，可是前一世是一個砍柴的樵夫，不過很有福報的是，在山中看到一尊古佛被雨淋日曬，你一心只想為佛，沒有顧慮到自己，看重佛過於看重自己（箬笠蓋在佛的頭上，從此自己就要受日曬受雨淋，因為貧窮，沒有錢買箬笠），所以這份心非常殷重，這就是貧窮布施甚為稀有。」 一般情形，如果我們為別人，別人也會為我們，何況我們為佛，佛更會為我們，賜給我們很大的福報。雖然佛陀已入涅槃、不在人世間了，可是佛像所在之處，等同佛在。他所供養的是佛，佛是天中天、聖中聖，佛的福報、智慧、慈悲、願力、威神都是大宇宙中最高無上、最尊第一的，能夠遇到佛而供養佛，當然福報是最大的，就像前面所講的佛為大福田、最勝福田。 一個很有錢的人，布施了一頂斗笠，甚至蓋了一間寺院，他的福報未必那麼大。可是梁武帝以前是樵夫，是個貧窮困苦的人，他所布施的勝過一些富有人所布施的，所以這輩子就生為皇帝，這是佛陀滅後的有名故事。 6、貧女一燈，勝富千燈 佛陀時代也有「貧女一燈」這則有名的故事。就是有一位貧窮困苦、當乞丐，衣不能禦寒、討飯不能得飽的老婦女，看到國王、大臣，甚至一般百姓都在殷勤誠懇地供養三寶，有的點燈，有的供齋飯。她一看，深有感觸，嘆道：「唉呀！我就是過去世沒有布施，所以這一世才這麼貧困。」所以她就很想布施，點燈供佛，照亮祇園精舍。可是沒有錢，只好去乞討。從早乞到晚上，好不容易討到一毛錢，就拿去買燈油供佛。老闆問她：「妳一毛錢買的油只有一點點，妳要做什麼用呢？」她就把心情告訴老闆，老闆非常同情她，也非常讚歎她，就隨喜的加倍給她一些油，讓她可以勉強點亮一盞燈。她就以這些油來點燈供佛，供養精舍，同時發了一個很深重的誓願說：「希望以這盞燈供佛的功德，能使我將來得到大智慧，照耀大眾，使大眾離開貪瞋癡的愚暗。」結果這盞燈照得非常明亮。 第二天天亮了，值班的就是神通第一的目犍連尊者，他看所有燈都滅了，就來收拾這些燈具，可是只有一盞燈一直很明亮而且燈柱都沒有損失，好像剛點的一樣，他用手要把燈揮滅，可是揮不熄，再用袈裟大力揮，也滅不掉。這時佛陀看到了，就對目犍連尊者說：「這盞燈不是以你聲聞的力量可以熄滅的，因為供養這盞燈的主人所發的心非常廣大，即使你用四大海的水也澆不熄，即使用山中的大風也吹不滅。」 這時候，這位貧女也來到佛前，向佛陀頂禮，當下佛陀就為她授記，說她在二十劫之後能夠成佛，佛名為「燈明佛」。 這位貧困的女人所布施的這一盞小燈，勝過當時的阿闍世王，勝過百臣，勝過所有布施的燈，為什麼？這盞燈是貧女所有的財產，她是以她所有的財產發了殷重的願，而且是為眾生而發，所以貧女一燈勝過富者千燈。 7、供佛一飯，生為帝王 宋武帝始登位，夢一道人，提缽就乞，因而言曰：「君於前世，施維衛佛（即毗婆尸佛）一缽之飯，今居此位。」帝遣問嚴公，徵其虛實。嚴公即送七佛經呈聞。 （《弘明集》） 所謂「三劫千佛」就是過去現在未來三個大劫，過去莊嚴劫，現在賢劫，未來星宿劫，各有一千尊佛出世。毗婆尸佛就是過去莊嚴劫中出現的一尊佛，在九十一劫之前出世，也是過去七佛的第一位佛，第七位佛就是釋迦牟尼佛（釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛）。 毗婆尸佛是九十一劫前出世的佛，南朝宋武帝在九十一劫之前，以一缽飯供養毗婆尸佛，九十一劫之後福報成熟了，就生為帝王。所以，如果能夠很有福報的供養到佛的話，他未來的福報就非常的大。所以《大經》說：「若有慈敬於佛者，甚為大善；天下久久，乃復有佛。」 ■ 學佛不求人天福報 當然，就如同剛才所講的，學佛的人求天不生天，以聖道法門來講，是希望生生世世都生而為人，為人不生天；為人也不當皇帝、宰相、大臣，而是要出家，然後能夠一聞千悟，得百千陀羅尼，廣度眾生，這是一般聖道門的修行者所盼望的。 我們淨土法門念佛的目的，是希望今生就往生極樂世界，而不希望有下輩子。我們看他在九十一劫以前供佛一缽飯，九十一劫直到現在，這段期間他到哪裡去了呢？他是不是這九十一劫中一直生在天上，天福盡了下到人間還享受帝王的福報呢？還是曾經墮落過三惡道？不得而知，但今生為王，憂國憂民，甚至憂名利權位，也可說「有苦難言」。 ■ 輪迴難脫，珍惜佛緣 有句話說「七佛以來猶為蟻子，八萬劫後未脫鴿身」，就是說，當舍利弗在幫忙建設祇園精舍時，看到地上有螞蟻，以神通觀察，知道這些螞蟻是七佛以來，也就是九十一劫以來都生為螞蟻，沒有離開螞蟻之身；同樣在九十一劫以後也仍然是螞蟻。又，佛以神通觀察一隻鴿子，八萬劫以來是鴿子，八萬劫以後還是鴿子。你看這是多麼的悲慘！所謂「一失人身，萬劫難復」。 我們也是一樣，我們七佛以來、九十一劫以來，還是沒有離開三界六道輪迴。人在六道輪迴當中，很可能會墮落畜生道，一旦墮落畜生道，可說是萬劫難復－－ 這是對沒有學佛、沒有念佛的人來講，他以後還會繼續輪迴下去。我們既然今生有緣能學佛，就應好好檢討自己，現在還沒有往生極樂，也沒有修成正果，就可以知道以往九十一劫以來，我們也都是在六道裏面造罪造業，受盡無邊痛苦的輪迴，所以，看到這些典故就應該反觀自身，想到輪迴可怕，輪迴難脫，一旦遇到可以解脫的法門，就要珍惜、把握！ 8、出佛身血，生身入獄 善導《觀經疏》〈序分義〉言：「提婆惡性，為人兇猛，雖復出家，恒常妒佛。」 提婆屢欲害佛：曾於山上投下大石，被山神接著餘處，碎石傷足，即時出血。又放狂象，欲害釋尊，被佛降伏。又於十指爪中置毒，欲由禮佛足而傷佛；然未至佛所，獄火燒身，生身入獄。 （據《大唐西域記》卷六，室羅伐悉底國條載，玄奘曾於祇園精舍廢址之東，得見提婆生身墮於地獄之大坑。） 《增一阿含經》〈卷四七．第九經〉如是言： 爾時，地中有大火風起生，繞提婆達兜身。爾時，提婆達兜為火所燒，便發悔心於如來所，正欲稱「南無佛」，然不究竟，適得稱「南無」，便入地獄。…… 佛告阿難：此人在地獄中，經歷一大劫……。 佛告阿難：提婆達兜從地獄終，生善處天上，經歷六十劫中，不墮三惡趣。往來天、人，最後受身，當剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，成辟支佛，名曰「南無」。…… 佛告阿難：彈指之頃發善意，其福難喻，何況提婆達兜博古明今，多所誦習，總持諸法，所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨仇，起殺害心，向於如來；復由曩昔因緣報故，有喜悅心，向於如來，由此因緣報故，六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜，最後命終之時，起和悅心，稱南無故，後作辟支佛，號名曰「南無」。 這是從三個地方引用三段文，來互相補充說明「提婆出佛身血，生身墮入地獄」的典故。 提婆達兜由於出佛身血的緣故，所以生身墮落地獄受一大劫之苦。提婆達兜生身墮落地獄留有一個洞，玄奘大師求道於印度時，曾經還看過這個墮入地獄的坑洞，民國七十三（一九八四）年底，我也曾隨團到印度朝聖，到祇園精舍也刻意要找這個洞，但是已經被填滿，找不到了。 所謂「善有善報，惡有惡報」，由於最後提婆達兜獄火來到身上時，就向著佛陀的方向懺悔，所以離開地獄後六十劫不會再墮落三惡道。同時，由於當要斷氣時，他想稱念「南無佛」把自己的身心性命皈投依靠佛，可是只念「南無」二字，三字沒有完全念完，當下就墮落地獄了，但也因為最後念了「南無」二字，所以最後他也會有福報出家而成為辟支佛。 我們一生一向專稱佛中之王的阿彌陀佛，所以我們不需要等到六十劫之後，今生今世就可往生極樂淨土，就能夠在極樂淨土快速成佛。到底有多快速呢？隨大家的心量，你認為有多快就多快。其實彌陀功德不可思議，何況這個法門是彌陀救度的法門，是彌陀主動積極來救度我們，而且功德圓滿無缺的，不只是我們單方求佛救我們而已。 9、 發心建寺，天宮立現 長者須達，共舍利弗，往圖精舍。須達自手，授繩一頭，共圖精舍。時舍利弗，欣然含笑。 須達問言：「尊人何笑？」 答言：「汝始於此地住，六欲天中，宮殿已成。」 則借道眼，悉見六天嚴寶殿。問舍利弗言：「是六天何處最樂？」 舍利弗言：「下三色染，上二憍逸，第四天中，少欲知足，恒有一生補處菩薩，來生其中，法詞不絕。」 須達言：「我正當生第四天中。」言已竟，餘宮悉滅，唯第四天宮殿湛然矣。 （《大藏經》五一冊八三五頁《三寶感應要略錄》卷上第四十二） 這一段典故也是非常有名，講的就是釋迦牟尼佛常常駐錫的祇樹給孤獨園的典故。祇園精舍是誰發心布施建設的呢？是須達長者，我們所誦的《阿彌陀經》就是釋迦牟尼佛在這間精舍所講的。須達長者要建設這精舍是很不容易的，而且是黃金鋪地才能買到這塊地的，可以說是發了殷重心。精舍還沒蓋，只是在量地而已，他的果報立刻呈現，就是將來他要去天上住的宮殿當下就呈現了，也就是說只是發了心，剛開始在進行，還沒全部完成，果報就已經成就了。為什麼？因為他那一念心是決定性的，必然會去實踐，不可能半途而廢的。 ■ 決定心非常重要 就這件故事我引用了兩段話，也就是： 願生極樂，專稱佛名，心決定時，淨土蓮花，現其色相； 例如須達，將造祇園，心決定時，欲界諸天，現其宮殿。 意思是說只要真正願生極樂，此後專一念這句六字洪名，這個心決定的時候，極樂淨土光中就會顯現我們的色相，也就是說，我們身體的影子就會顯現在極樂淨土之中的蓮花上，就像須達長者將要建造祇園精舍，都還沒蓋，只是心決定的時候，虛空中就已現出他的宮殿了，這可說是「一念同時，因果同時」。由此可知，我們這個法門是真正的平生業成，不必等到臨終，或看臨終如何死法，我們現在發願生之心，就已經是極樂世界聖眾之一，已不再是六道輪迴的凡夫了。 所以，這個決定心非常重要！請問我們同修，願生極樂之心是不是決定之心呀？（大眾答「是！」）那麼我們就彼此恭喜吧！不久當證無上正等正覺。 法照大師有一首偈子說： 此界一人念佛名，西方便有一蓮生； 但使一生常不退，此花還到此間迎。 就是說這娑婆世界，不論何人，只要「專稱彌陀佛名」，彌陀的淨土就會有他的一朵蓮花，只要這個人決定不退轉，臨終的時候這朵蓮花就會前來迎接他到極樂世界去，蓮花化生，花開見佛。所以「但使一生常不退」，這「不退」就是決定，決定就是不退，這是就我們來講；若就佛來講，阿彌陀佛無礙遍滿虛空的光明，祂的作用、功能在哪裏？在攝取念佛眾生，一直到臨終，永遠不捨離。所以，一方面極樂世界有我們的蓮花，一方面娑婆世界有阿彌陀佛光明攝取不捨，使得我們念佛人百分之百必定往生極樂，十個人十個人往生，百個人百個人往生。 10、拂精舍庭，生天感應 昔如來在世之時，有天人來下祇洹精舍（祇園精舍）。佛為說四諦法，得法眼淨。阿難問佛，佛言：「須達居士，造精舍已，遣一人奴，拂寺庭掃除道路，乘此善根，生忉利天，來下聽法，得法眼淨也。」（大藏經五一冊八三五頁．三寶感應要略錄卷上第四十五） 在這段感應事蹟的前一則，說到須達長者發心建造祇洹精舍，一方面讓釋迦牟尼佛有固定講經說法的地方，一方面讓佛陀的弟子們有安住的處所。能夠在佛陀的時代做這樣的布施、供養，可以說功德是非常大的。 「昔如來在世之時」：就是釋迦牟尼佛還在世間、尚未涅槃的時候，有天人下降，來到祇洹精舍，向佛陀頂禮，請佛說法。佛就為他說苦、集、滅、道的四諦法門。這位天人只在佛前聽佛一座說法的當下，就得到了「法眼淨」。 「法眼淨」也叫做「清淨法眼」，是小乘的初果－－ 須陀洹，得到法眼淨的果報就是，七次天上、七次人間之後就永遠脫離三界六道輪迴。這個小乘的法眼淨跟大乘的五種眼中之「法眼」是不同的，也就是跟大乘所言「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」等五眼之中的「法眼」是不一樣的。 以淨土法門來講，只要肯定信受「稱念必生」，也就是有了「專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土」這個肯定的信心，也可以說是等同獲得了「慧眼」、「法眼淨」與菩薩的「法眼」，而且這一種眼比小乘的「法眼淨」或菩薩的「法眼」都來得殊勝難得。 在一座聽法之下就獲得了初果的果位，因此阿難就很好奇、很讚歎地問佛是什麼原因。佛說，須達長者發心建造祇洹精舍之後，派了家裏一位傭人來精舍長期擔任擦拭桌椅、掃地、倒垃圾、清除水溝、掃道路，或整理精舍四周花草樹木的工作，死後，他就依靠這樣的善根上生忉利天。天人都具足五種神通，因此他曉得自己所以生天的原因，非常感恩，也把握佛陀在世的難得機緣，降下人間來聽佛說法，因此得到了法眼淨的果報。 ■ 正命 同樣付出勞力，但是因不同，果也不同。一般清潔夫死後還是隨業流轉，可是佛門的義工卻能夠獲得殊勝的果報。 譬如同樣開書店，有開一般的書店，有開佛教的書店，一般的書店，同樣賣書，同樣賺錢，可是難以給人增長人生的智慧，難以給人向道、向法、修行、證果的機緣。如果開佛教的書店就不一樣了，他凡是賣出一本佛書，不管他賺多賺少，功德都很大，因為以他開店的因緣，使得人們有信佛、念佛、往生的可能。 要趨吉避凶，改變命運，讀善書、佛書，最快；因為觀念一改，思惟言行隨著改，命運也隨著改。 又比如同樣開餐廳，有開素食餐廳，也有開葷食餐廳，葷素的果報是天差地別的。譬如海霸王那一種餐廳，或者海鮮店，一開門，一天當中就有很多生物死在他們店裏，即使他們再怎樣賺錢，他們的罪業與將來所受的果報都是非常重大，非常可怕的。如果開素食餐廳的話，不管多賺、少賺，或即使沒賺，都是功德一件。因為他開素食餐廳，使得人有吃素的機緣，吃一餐素，少吃很多肉，就減少了直接殺或間接殺的罪業，所謂「一日持齋，天下殺生無我份」。由此延伸來說，慶祝生日或婚喪喜慶，都應辦素食，不應辦葷食。平時人們吃肉總是有限，一旦婚喪喜慶開宴，吃的活物就很多，甚至一次喜宴、喪宴所殺的生物就超過自己一輩子所吃的，可說是很可怕的。 一件事情同樣付出時間、精神、體力，我們就要有所選擇。同樣是人，有一般人，有念佛人，但是一般人隨業流轉，而念佛人則被佛陀稱為人中上上人、妙好人，儘管他沒有什麼智慧、地位，庸庸碌碌，可是他曉得念佛，他願生極樂，這一種念佛人就勝過其他一般人。 古代的印度社會有四種階級，第一種就是婆羅門，是最高的階級，專心修行或負責祭祀，做為神跟人的橋樑，所以被人尊敬。第二種就是剎帝利，也就是王族、世襲貴族等統治階級，是四種階級當中的第二位。第三種就是吠舍，就是一般的農、工、商或貧民階級，屬於尋常老百姓。第四種是首陀羅，就是為婆羅門、剎地利、吠舍服務的奴隸階級，他們的地位非常卑賤，甚至沒有地位可言。 可是這樣的奴隸階級，他卻能夠上生天界，比其他階級還來得殊勝、稀有，由此可知，不以此生出身論後世身份的高低，而是由此生行為來論後世身份的高低。所以，我們寧可當乞丐，也不應該賺殺生的錢、賺不應該賺的錢。當義工是善事，所付出的點點滴滴，都功不唐捐；而當三寶的義工，其功殊勝。 11、故宅建寺，立感天應 昔尊者夜周多，歸於舊里，父母故宅地，建立佛精舍。尊者夜分有百千天子，來下供養精舍。尊者知而問，天子言：「我是汝父母，以惡業故墮地獄，汝出家日生天。於故宅地，建立精舍，時自宮殿動搖，光明倍勝。以見此事故，來供養也。」 （大藏經五一冊八三五頁．三寶感應要略錄卷上第四十六） 所謂「尊者」，就是證羅漢果以上的人，已經超凡入聖，脫出三界外，不在五行中，永不輪迴。 「歸於舊里」：就是回到故鄉，將父母以前住的故居改做佛精舍。 「佛精舍」：就是學佛修行人所住的地方。 當天晚上就有百千位天人下來供養這座精舍。夜周多尊者知道以後就問：「誰呀？有何因緣來這裏供養？」 天子就說：「我們是你的父母親，由於前輩子造惡而墮落地獄。」 其實，人如果不學佛修行，都是惡多善少。不守五戒，就難以生而為人；不圓滿十善，就難以生天。可說是人天無份，一定墮落三惡道，甚至罪惡深重的話，一定墮落地獄。 「汝出家日生天」：他們原本已墮入地獄了，現在卻超出地獄，而且還上生天堂。什麼原因有這樣截然不同的轉變？那是由於尊者夜周多出家的緣故。所以，天子們對夜周多說：「在你出家當天，我們就離開地獄，上生天界了。現在你在故宅之地建立精舍，結果天界所住的宮殿當下就動搖了，而且宮殿的光明也加倍的明亮殊勝。因為這一種果報的緣故，所以感動、感恩地下降人間，來到這個精舍供養。」 真心出家能夠度脫父母，不但使父母超出地獄，而且升上天界，並且知恩、報恩，下降來到精舍，禮佛、供養三寶，可知度脫可期。 同時，以父母的遺物、房子來供養三寶，使得他們在天上所住的宮殿光明倍勝。可知以父母的遺物供養三寶，或者布施貧困、行善積德，都能夠超度父母，並讓已經超度的父母增長福德。 當然，如果父母沒有遺產，兒女以自己的財產來布施、供養，然後迴向給父母，功德也是一樣。能夠進一步念佛迴向給父母，那就更加殊勝了。 天界都是光明的境界，宮殿有光明，天人也有光明。即使生天了，我們能夠做功德迴向，在天界的父母，他們身上的光明也會更加熾盛，宮殿也會更加莊嚴、明亮。 ■ 一切眾生都有光明 一切眾生都有光明（即使是動物，都有光明），而光明就隨他的福報大小而有大小之別。一個人如果福報盡了，壽命也將盡，這個時候，他的光明也會逐漸地減少，甚至暗淡無光。這個時候，生生世世的冤家債主，甚至附近的惡鬼邪神，就會前來討債、干擾。 同樣的，天人如果天壽將盡，他們的光明也會逐漸減短，乃至消失。所謂「天人五衰」，其中之一就是「身失威光」，身體逐漸失去威嚴的光明。 人如果福報很大，就會顯現在他的容貌上，可以說這個人容光煥發；如果福報減短，他的印堂、容貌就有黑氣，暗淡無光。 如果我們多念佛，不但我們有福報之光，而且身上有熾盛的佛光。 ■ 不要積財，而要積德 有一句話說：「寧可來生勝今生，不可今生勝來生。」所以，我們不要積財，而要積德，有錢就應供養三寶，利自己，度先人，蔭兒孫。 人生在世，最後一分一毫都帶不走，能夠帶得走的，就是行業。對於我們來講，我們是要往生極樂世界，我們不求生天，也不求來生為人、享受人間的福報。極樂世界都是黃金鋪地、七寶樓閣，我們將來往生極樂世界所獲得的是這樣的果報，所以，我們要欣慕、注重極樂世界的果報，不要注重世間的福報，把世間的所有儘量施捨出去。 有一首偈說：「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」就是說我們都曉得有明天、有明年、有將來，所以今天都為明天準備，現在都為將來準備；如果有下輩子的話，豈不是這輩子就要為下輩子準備了嗎？ 這位夜周多尊者很有智慧，不但學佛度了自己，也以佛法的功德超度了他的父母。 12、水所沾蟲，生天感應 嘗聞，于填國東南二千餘里，有國名遮拘盤，王宮側有精舍，於中大乘沙門轉讀《華嚴》，王臣供養之。夜中分忽然有大光明，遍滿城中，光明之中，有百千天人，以種種天衣、珠寶、瓔珞，奉獻王及沙門。王問曰：「是誰？」天答曰：「我是精舍側昆蟲也。沙門以水盥掌，將讀《華嚴》，水之所沾，因此捨命，生忉利天。天上法爾，初知本因，故來下報恩。」王聞天語，悲喜立制，我國偏重大乘，不可流通小法。（大藏經五一冊八三七頁．三寶感應要略錄卷中第一） 這一段前面還有一段文字，因為太長，所以只摘取這個重點。你們看到這一件故事，是不是感覺非常的殊勝，令人感動、讚歎，幾乎要跪伏在大地上，悲欣歡喜呢！ 「嘗聞」，是誰嘗聞呢？是一位阿羅漢。這位阿羅漢曾經到中國來，看到寺院在誦經，就問大家在誦什麼經，一問之下知道是《華嚴經》，就很讚歎地舉出這一件于填國的故事。 于填國是西域古王國，位於新疆西部，就是現在的和闐，是古時佛教興盛之地。中國的佛法大多傳自西域，到了十一世紀，回教徒入侵之後，西域的佛教逐漸衰頹，最後就消失了。 「于填國東南二千餘里，有國名遮拘盤」：「遮拘盤」就是在新疆莎車東南的古國名，是古代西域唯一的大乘國家，這個國家的國王非常尊重大乘佛教，全國上至國王，下至一般老百姓，都很尊重三寶，都有去惡、行善、修行的觀念。這個國家在當初就擁有一千多位出家眾，都是學大乘佛法，王宮所藏的佛教經典也非常多。 「王宮側有精舍，於中大乘沙門轉讀《華嚴》，王臣供養之」：王宮旁邊有出家修行人所住的精舍，當中有修學大乘佛教的出家人在讀誦《華嚴經》，上至國王，下至一般臣民，都來供養。 「夜中分忽然有大光明，遍滿城中，光明之中，有百千天人，以種種天衣、珠寶、瓔珞，奉獻王及沙門」：當晚深夜，突然間整個環境充滿了熾盛的光明，這個光明有多大呢？遍滿整個城中，在這光明之中，有成百上千的天人，以種種天衣、天珠寶、天瓔珞來奉獻國王及供養沙門。 國王就很好奇地問：「是誰啊？」 這些天人回答說：「我們是精舍旁邊的微細昆蟲，由於精舍的修行人洗手準備讀《華嚴經》，我們被洗手的水沾到，就死掉了，死了之後，就上生忉利天。」 「天上法爾，初知本因」：就是說天人自自然然就有五種神通，可以知道過去跟未來，所以曉得生天的因果，因此就下降來報恩。 「王聞天語，悲喜立制，我國偏重大乘，不可流通小法」：國王一聽到天人這樣回答，悲喜交集，立刻制法說：「從今之後，我的國家專修大乘，不流通小乘，不學小乘之法。」 這個典故，是不是非常令人感動、讚歎呢？因為高僧們誦讀《華嚴經》，而被他們洗手的水沾死，這個死有白死嗎？他們死得冤枉嗎？他們是橫死嗎？他們不白死，他們死得不冤枉，他們的死看起來是橫死，卻是大福報，是解脫、學佛的因緣，他們當下死，當下就上生為天人，可知橫死不礙生天。天人是化生的，就像往生極樂世界也是化生的，一旦生天，當下就是巍巍高大的天人之身，而且身光熾盛，是不需要經過餵奶、扶養，從嬰兒、童年、少年、青年這樣的過程才長大。當下他們的身相、智慧就具足五種神通，他們的天福、天壽就立刻具足，不需經過長時間養育，也不需經過品位階級。 同樣是昆蟲，就有幸與不幸，這個就是所謂共業跟不共業。這些昆蟲，牠們有誦經嗎？沒有，牠們有修行嗎？沒有，牠們並沒有累積生天的因。要生天是非常不容易的，蓮池大師曾經說，在他所住的杭州城裏，即使有大修行的人，如果能夠下輩子生而為人，就算他很有修行了。可見再大的修行，能夠生而為人就算不錯了，何況生天？可是這些昆蟲居然能夠生天。昆蟲身體很微小，讓人家看不起，而且昆蟲是三惡道眾生，是愚癡、沒有智慧的，居然能夠生天，靠牠們的修行功德，靠祂們自身的能力嗎？都不是，是靠外力，靠他力，就是牠們宿世的這種福報，所以不出生在別的地方，而出生在精舍旁邊，能被背誦《華嚴經》的出家人洗手水沾到而生天。 昆蟲被水沾到就能生忉利天，何況萬物之靈的人，如果能夠親自受持讀誦的話，豈不是利益更大？ ■ 名號度眾生 由此來討論往生極樂世界的現象，《大阿彌陀經》就說： 諸天人民、蜎飛蠕動之類，聞我名字，莫不慈心，歡喜踴躍者，皆令來生我國。 這是《大阿彌陀經》所講的阿彌陀佛的第十八願。《無量壽經》所講的第十八願是「十方眾生」，《大阿彌陀經》所講的是「諸天人民、蜎飛蠕動之類」，這部經以「諸天人民」和「蜎飛蠕動之類」來說明十方眾生，意思就是說明十方眾生包含非常廣。 「蜎飛蠕動之類」是被人類看不上眼的小動物，「蜎飛」就是在天上飛的小蟲，「蠕動」是在地上爬的昆蟲，牠們儘管渺小，儘管愚癡，沒有智慧，可是如果能夠聽到「南無阿彌陀佛」名號，就會起柔軟心、歡喜心，以這句六字洪名的力量，就能夠使牠們往生極樂世界。 到了極樂世界是怎麼樣的果報呢？是自然長大，「皆受自然虛無之身，無極之體」，就像生天一樣，一旦往生極樂淨土，都是蓮花化生，而且都是自自然然地當下跟阿彌陀佛一樣，就是具足三十二相、八十隨形好，都是無量壽命、無量光明，這也是《大阿彌陀經》裏面所講的。 論因地，是蜎飛蠕動之類，可是牠們的果報卻是佛的境界、佛的果報，所以，佛法不可思議；佛法不可思議之中，最不可思議的就是阿彌陀佛的不可思議願力。經典上就說「無量無邊不可思議功德名號」，意思就是這句「南無阿彌陀佛」具有無量無邊不可思議的功德。 ■ 經中之王 《華嚴經》自古以來就被尊稱為經中之王，這是從聖道門的立場來講，如果聖道門中之經典跟淨土門之中的《無量壽經》來比較的話，那就有層層的比較： 譬如以五戒十善這個世間法來跟出世間的小乘做比較的話，那麼世間法的功德是不能比較的，因為世間的功德，頂多生而為人，或者上生天堂，但是都還在三界火宅、六道苦海裏面輪迴；儘管是小乘，可是他超凡入聖，脫離三界，所以世間法跟出世間法的小乘不能比。 如果小乘跟大乘比的話，小乘就不如大乘殊勝。 大乘當中有權教與實教之分，實教就是真實之教，權教就是方便之教，華嚴、天臺、禪、密屬於實教，權教跟實教相比的話，權教不如實教。 《華嚴經》是實教當中的經王，但《華嚴經》若與《無量壽經》相比的話，《華嚴經》就不如《無量壽經》了，因為《華嚴經》的目的是引導四十一位法身菩薩以十大願王迴向往生極樂世界，他們往生極樂世界是靠自己的力量，是迂迴性的；《無量壽經》所講的是阿彌陀佛的願力救度，是直接以阿彌陀佛的功德為我們的功德，讓我們當下具足往生的功德，所以《華嚴經》之救度方便與對象均不如《無量壽經》之善巧與普及。 當然，《無量壽經》裏面有十八願、十九願，如果十九願跟十八願相比的話，十九願不如十八願，因為十九願必需自己有能力「發菩提心，修諸功德」，而有能力的人少之又少。 13、鼠聞律藏，得羅漢果 昔罽賓國末田地阿羅漢精舍，有一阿羅漢，三明六通清徹，達三藏十二分教，於中戒律清高，一同在世優婆離。恒呵門徒云：「汝等當勤修學戒律，所以者何？吾昔在凡地，依惡業故受鼠身，在石窟中而住。時有一比丘，夜宿窟中誦律藏，吾聞之，乘此善根受人身，得阿羅漢，戒律精明。以鼠身聞律藏尚爾，何況信心修行乎？」（大藏經五一冊八三九頁．三寶感應要略錄卷中第十三） 這一段同樣令人讚歎、感動。 「罽賓國」也是漢朝西域的一個國家，位在印度北部，就是現在的「克什米爾」一帶，也就是《大唐西域記》所說的「迦濕彌羅國」的古稱。 「末田地阿羅漢精舍」，這間精舍叫做末田地阿羅漢精舍。這間精舍裏面有一位阿羅漢。 「三明六通清徹」：所謂「三明」就是宿命明、天眼明、漏盡明；「六通」就是天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通。只要得阿羅漢果，都具足六種神通，不但六通清徹，而且通達「三藏十二分教」。「三藏」就是經藏、律藏、論藏；「十二分教」就是把佛陀所說的經，分成十二種屬性，所以說三藏十二分教。 「於中戒律清高，一同在世優婆離」：這位阿羅漢對經、律、論當中的戒律守持得非常清高，如同佛陀在世的優婆離尊者。 佛陀有十大弟子，其中持戒第一的弟子就是優婆離尊者。這位阿羅漢對戒律的清高守持，被尊重如同佛陀在世的優婆離尊者，可見是非常非常的不容易。 「恒呵門徒云」：因為他已經超凡入聖，可以從現在看到過去，知道自己之所以能有今生的往昔因緣，所以常常警惕門徒說：「你們應該精勤修學戒律，為什麼呢？因為我前輩子還在凡夫地的時候，由於惡業的緣故墮落為老鼠，住在一個石窟當中。剛好那個時候有一位比丘晚上住在這個石窟裏，持誦記載戒律條文的律藏，我當下聽了之後，種下善根，死了之後就獲得了人身，而且出家，並且證得了阿羅漢果，對經、律、論當中的戒律特別精明。以老鼠之身聽聞戒律，都能獲得這樣的果報，何況對戒律具足信心並依戒律修行的人呢？」 這段話可說是這個阿羅漢現身說法，以自己為例，來開示門徒，要求他們依照他這樣去做，必定能夠種如是因、得如是果。 依照第十二、十三這兩件故事，我寫了一首偈子： 蟲被水沾而生天，鼠因聞律而證果。 念佛人名芬陀利，必登極樂證佛果。 ■ 珍惜阿彌陀佛的救度 我們由這幾件故事可以瞭解，昆蟲、老鼠，牠們不是萬物之靈，牠們也不是依靠自己的智慧、修行功德，卻能夠證得生天果報；我們念佛人蒙佛陀稱讚為芬陀利花，可見是必定往生極樂，下輩子必定證悟佛果的。 再從這幾件故事來看，人是萬物之靈，可是反而不如這些畜生，可見這當中有福報的不同。我們得到了人身，遇到了佛法，尤其遇到了阿彌陀佛的救度法門，我們就必須珍惜，專修專行，心無旁騖，不好奇於其他法門，而專一於這個法門之修持，不但這一輩子能得解脫，而且是現在就確定解脫的身份。不然的話，還要等到下輩子，那就很可惜了。 ■ 珍惜一切生命 經典上說一切眾生都有佛性，所以，我們對待一切動物，不管大小，都要愛護、珍惜牠們，因為牠們都有佛性，牠們也都有機緣能夠證果。甚至有好因好緣的話，牠們證果的速度也可能比我們快，所以我們不能輕視牠們。 14、聞「常住」二字感應 楊州有居士，不信大般涅槃常住佛性理，更聞「常住」二字，不墮惡道。生不信云：「聞一部典，猶不可免惡道，況二字乎？」後時居士，微疾而死，心上少暖未發葬。七日醒云：「吾至閻魔天子城，王呵云：『汝謗深經，報在阿鼻。』爾時憶持因果，白王言：『設謗故墮惡道，聞常住二字故，亦可閉惡道門戶。』時空中忽有光現，光中說偈曰：『若信若不信，才聞常住字，決定不墮惡，即生不動國。』」王歡喜而放還，自說此因緣，流淚修行。臨終之時，得不動國迎乎。（大藏經五一冊八四七頁．三寶感應要略錄卷中第七十） 這一段同樣讓我們覺得殊勝、稀有，很讚歎、很感動，是不是？ 聞「常住」二字尚且如此，何況我們聽聞，甚至專念「南無阿彌陀佛」，功德殊勝不曉得有多少倍！必是百倍、千倍、萬倍以上。 楊州在哪裏？在江蘇，不過古代的楊州比現在的楊州市還要大。 所謂居士，就是三皈依甚至受戒的在家人，因為在學佛修行，才被稱為居士。 當時有一位居士雖然學佛修行，可是他信的是一般的法，不信大般涅槃常住佛性的道理。 「大般涅槃」簡稱為「涅槃」，兩者意義一樣，只不過大般涅槃是指大涅槃。「涅槃」翻譯為滅度、圓寂，大般涅槃就是大滅度、大圓寂，是完全解脫的佛的境界。佛教「三法印」就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」，判斷一個宗教或一個思想是不是屬於佛教，可用這三法印來檢視，合乎這三法印的就是佛教思想，不合乎的就不是佛教思想，所以，如果不相信諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的話，他就不是佛教徒，因為佛教的修行目標就是要體證涅槃寂靜。 「不信大般涅槃常住佛性理」：「常住」就是不散、不失、不異、不滅，連接過去、現在、未來三世，超越時間，恒久存在，永不生滅變異。 肉體有死亡，佛性常住永不死亡；思想念頭有變異，佛性常住永不變異，永不散失；超時間、超空間，這個就是常住。世間沒有常住，只有我們每一個人的本性是永恆存在的，不會改變也不會消失，這個就是常住。 我們的本性也叫做佛性、真如，我們的肉體有生老病死、有六道輪迴，但是我們的本性一點都沒有動搖，一點也沒有增減，一點也沒有改變。 宣說這種教理的是佛教，世間的宗教、哲學理論很多，可是都不是宣講這種道理，可以說他們所講的就不是真理，因為如果是真理的話，應該是本來就存在，永恆存在，普遍存在，就像這裏所講的「大般涅槃常住佛性」的道理。 有一部經叫做《大般涅槃經》，這部經所宣說的就是「如來常住」、「眾生都有佛性」、「一闡提也能成佛」這些道理。能夠講出這些道理的人與法可說都是非常珍貴，非常稀有難得的，宣講這樣道理的地方，一定有護法神在保護，有天人在恭敬，因為宣講這一種法，聽聞這一種法，向這一種法修行前進的話，就能夠超越三界六道生死輪迴，就能成就佛果，將來就能廣度眾生，因此這一種法是非常可貴的。 「更聞常住二字，不墮惡道」：因此，能夠聽聞「常住」這兩個字的話，他就不會墮落惡道。 這位居士他就是不相信，甚至出言評論說：即使聽完了一部《大般涅槃經》，恐怕都難以免除淪落惡道，何況只是聽到「常住」兩個字而已？ 他只是發出這種評論，就已經造下謗法的業因，將來必定墮落阿鼻地獄。 「後時居士，微疾而死。……王呵云：『汝謗深經，報在阿鼻。』」：後來這位居士只是得了一點點小病就死掉了，但心上還有一點溫暖，所以家人暫時不敢將他入棺埋葬。經過七天之後終於醒了，醒後懺悔說：「我死的時候，去到閻羅王的地方，閻羅王當下就很生氣地斥責我，說我誹謗大乘佛法。」 「深經」：就是指大乘佛法。 「報在阿鼻」：指應該墮落阿鼻地獄。他一聽到當時就急中生智，他想起了既然誹謗「常住」兩個字，就有這麼大的罪報，那麼如果迴轉、信受、尊重這兩個字的話，豈不是也能夠脫出這個果報？所以當下就跟閻羅王辯白說： 「設謗故墮惡道，聞常住二字故，亦可閉惡道門戶」：就是說假使因為誹謗的原因墮落惡道，那麼「常住」這兩個字他已經聽過了，當下應該可以關閉惡道的門戶。他這段話一說完，空中便突然現出光明，光中還有聲音說了一首偈： 「若信若不信，才聞常住字，決定不墮惡，即生不動國」：就是說不管信與不信，只要聽到「常住」兩個字，決定不墮落惡道，而且將來往生不動國，不動國就是《阿彌陀經》所講的「東方有阿閦鞞佛」的佛國，「阿閦鞞」就是不動，不動國就是阿 閦鞞佛國。 「王歡喜而放還，自說此因緣，流淚修行。臨終之時，得不動國迎乎」：閻羅王當下就很歡喜、很讚歎地放他回到陽間，他起死回生，大難不死，很感動很懺悔地就說了這一段因緣，而且痛哭流淚，此後就專精修行。可以推測的是，臨終的時候，一定獲得不動國的佛菩薩來迎接他，也可說是如是因如是果。 ■ 凡夫智慧渺小，只能無條件信受 這段典故同樣的殊勝，同樣的讓人讚歎。但越是令人覺得稀有、殊勝的，越是令人難以相信。因為佛法是佛的境界，我們凡夫渺小的聰明才智如果推測佛的境界，就像螢火蟲的光明要跟太陽光相比，是不可能的，「佛法大海，唯信能入」，所以對於佛法，我們只能信受。 淨土法門是佛力的法門，是完全他力的法門，是彌陀救度的法門，我們只能沒有條件地依教奉行，不論信不信、淨不淨，能夠這樣的話，大善根、大福德就在我們身上。如果想以我們凡夫有漏、有限的能力去推理、去打問號，就失去大善根、大福德、大利益了。所以，這個他力法門，我們不可以用自力的觀點去衡量、去推測，自力的觀點是沒辦法作為標準來衡量這個法門的。 ■ 真正涅槃的法門 這裏所講的「常住」，其實也等於在說明涅槃的道理。涅槃有四德，就是「常、樂、我、淨」。「常」就是常恒、不變、不失；「樂」就是平安、充滿了安詳的喜樂；「我」就是不老、不死，永恆存在，不變化；「淨」就是沒有貪、瞋、癡、妄想、雜念這種種污染，是清淨無垢的。所以涅槃，也就是我們的佛性具有這四種德性、功能。 我們這個法門，可以說是涅槃的法門，善導大師說： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生， 故使如來選要法，教念彌陀專復專。 「極樂無為涅槃界」：就是阿彌陀佛的極樂淨土，是無為涅槃的境界。既然極樂世界是無為涅槃的境界就表示極樂世界的三種莊嚴，都是涅槃的境界。也就是阿彌陀佛的國土這一種莊嚴是涅槃的境界，而且極樂世界的主人阿彌陀佛本身也是涅槃的境界，往生極樂世界的聖眾，也是涅槃的境界。所以，就極樂世界來講就有三種涅槃：第一、國土涅槃；第二、主佛涅槃；第三、眾生涅槃。 「國土」就是極樂世界的淨土，屬於依報；「主佛」就是指阿彌陀佛；「眾生」是指從十方世界往生到極樂世界的眾生，通通都是極樂世界的聖眾，這些聖眾也是涅槃。所以，極樂世界的依正主伴，同一涅槃，也就是依報、正報以及主佛跟菩薩眾同樣平等，同是一味的涅槃境界，沒有差別，沒有高低，內證是平等無上的涅槃，外相也是平等無上的涅槃。所以，整個極樂世界，不論依正主伴，同一涅槃妙境界相，如同《無量壽經》所講的： 其諸聲聞、菩薩、天人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。 皆受自然，虛無之身，無極之體。 所以，學淨土法門的人，釋迦牟尼佛稱讚他是芬陀利花。我們的一位祖師曇鸞大師就稱讚學這個法門的人是「不斷煩惱得涅槃分」。 剛剛講「涅槃」是「常樂我淨」，所謂「淨」就是「清淨無垢」，沒有貪瞋癡這些煩惱，所以，要獲得涅槃至少要斷除煩惱。可是論我們的根機，煩惱有斷除嗎？沒有斷除！而且煩惱熾盛，妄想繁重；儘管我們煩惱未斷，可是卻已經獲得涅槃的成分了。這個就像前面的昆蟲、畜類一樣，不是牠們的智慧、功德、修行，而是完全依靠外來的力量、外來的增上緣使牠們有那種果報。我們之所以能夠不斷煩惱而獲得涅槃的成分，當然不是我們的智慧跟修行，完完全全是阿彌陀佛的功德所賜給我們的，完完全全是依靠阿彌陀佛的救度的。所以說，淨土法門是他力，甚至是絕對的他力、完全的他力，道理就在這裏。只要依靠彌陀的救度，依靠這句六字洪名，往生的功德在裏面，成佛的功德也在裏面，廣度眾生的功德也在裏面，而且是一旦往生就通通能夠獲得，所以，真正涅槃的法門是我們這個法門。 當然，就法來講，《大般涅槃經》所談的是涅槃之法，可是我們的根機達不到，根機達不到的話，法不應機，這個法對我們而言就幾乎是沒有作用的。阿彌陀佛救度之法，也是涅槃之法，同時又是我們所能擁有、達到的，對我們來講，豈不是唯有這一個法才是真正涅槃的法門？ 這十幾件恩田、敬田果報的典故，都在說明如果能夠孝順父母、敬重三寶、依靠佛法，就有這些殊勝的果報；相反的，如果不孝父母，誹謗佛法，就會得到相反的可怕果報。以這個來顯示佛法的殊勝可貴，顯示佛法之中淨土宗信受彌陀救度的法門是殊勝之中的最殊勝、方便中的第一方便、了義中的無上了義、圓頓中的最極圓頓，超情離見、不可思議的就是我們這個法門。                http://www.pureland-buddhism.org/%E6%B7%A8%E5%9C%9F%E5%AE%97%E5%8F%A2%E6%9B%B8/%E7%AC%AC%E5%8D%81%E5%85%AB%E9%A1%98%E8%AC%9B%E8%A9%B1/%E7%AC%AC%E5%85%AB%E7%AB%A01.aspx