世間法對出世間法的危害(索達吉堪布)

小菩提

	現在大城市的許多人，思想極其空虛，故一定要用佛法來滋潤，否則，他們對無常的很多環節都無法接受。 其實，生老病死就像春夏秋冬一樣，是種自然規律，每個人身上都會發生。 然而特別愚癡的人，卻不瞭解這一點，一旦衰老來臨，他們就面對不了，痛苦萬分。 因此，無常的理念，每個人都應該有。正如《勸世偈》所雲：“任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。” 我們的生活再怎麼快樂，無常也遲早會到來，唯有修行佛法對自己最有利益，故應以念佛等方式度過一生，讓生命有個真實的歸宿。 ----索達吉堪布《前行廣釋4》

小菩提

	有些人認為一位賢善的上師，世間法出世間法都圓融無礙。 但華智仁波切的《大圓滿前行》中講:“怎麼會有辦法使世間出世間法兩全其美呢？自以為世間法出世間法二者兼而有之的那些人，肯定只能是在世間法方面比較突出，而絕對不可能具備真正的出世間法。” 我等大師釋迦牟尼佛為什麼要捨棄王位？在這個世界上再也沒有像釋迦佛那樣聰明幹練的人，但是他也無法將世間法和出世間法結合起來齊頭並進，因此最後不得不捨棄王宮，原因就是這樣。 有些人想要一邊做生意賺錢，一邊好好地修行，還對我說道:“我回去邊搞世間法，邊好好修行，上師您老人家同不同意？”他回去後世間法肯定搞得不錯，因為環境等各方面都具足條件，但出世間法從此以後即宣告終，這一點毋庸置疑。 所以，出世間法和世間法根本沒辦法兩全其美，這是誰也做不到的。 ——索達吉堪布《開啟修心門扉講記》

小菩提

	我們信仰的東西，如果除了金錢、物質以外，沒有更高的心靈追求，那是不是就跟“犛牛眼裏只有草”區別不大了？ ----索達吉堪布 http://weibo.com/1769787285/AivjC2Xzb

小菩提

	世間人把心思和精力，全都用在沒有意義的事情上。 尤其是他們最執著的感情，正如一本書中所言，它是耗盡光陰、耗盡青春、耗盡錢財的魔術，最終只能是竹籃打水一場空。 到頭來，當你面對死亡時，究竟得到了什麼？一無所有！縱然你是腰纏萬貫的大富翁，離開人間時一分錢也帶不走；縱然你是億萬人之上的國家總統，死時一個眷屬也無法跟隨。 因此，佛陀所講的生老病死等道理，完全是以理服人，不是以勢壓人，真正有智慧的人應該能接受，因為這也是他們有目共睹的事實。 明白這一點後，大家應當這樣想：“如今我已經遇到了大乘佛法，依止了善知識，依靠經論也知道棄惡從善的分界。此時此刻，我千萬不能再將精力放在輪回瑣事上了，一定要修持真實的正法！” ----索達吉堪布《前行廣釋4》

小菩提

	利衰、苦樂、稱譏、毀譽，這八種世俗法，世間的人特別貪執。 然而，卻是修行人之大障。了達一切如芭蕉般無實，不生貪戀，方為修行人之本分。 《入菩薩行論》中雲：“故於諸空法，何有得與失？誰人恭敬我？誰複輕蔑我？苦樂由何生？何足憂與喜？若於性中覓，孰為愛所愛？細究此世人，誰將辭此世？孰生孰當生？孰為親與友？如我當受持，一切如虛空。” 要達到很高的境界，必須捨棄一切外物，現量證悟二無我，方能不為八風所動。 ——索達吉堪布《旅途腳印》

小菩提

	我們佛教徒認為世間人真是迷糊可憐，所作所為這樣的愚不可及。 他們世間人認為我們佛教徒真是愚笨至及，頭髮那麼好看卻全部剪掉，簡直笨得無以復加。 他們和我們觀點不同、行為不同，行持的方向也是不同的，這樣一來，世間法和出世間法怎麼能一起行持呢？ 因此，無著菩薩也是告誡我們最好不要把世間法和出世間法兩者混為一談，你要麼做一個世間人，要麼做一個修行人，修行人搞世間法就不莊嚴。 ——索達吉堪布《開啟修心門扉講記》