愚笨的人擔心家世衰退而斷失後代,就算所得到的財產極其微少也要積累起來。智者為了使自己的後代更興盛發達,就象賄賂長官一樣去發放佈施。愚者想使子孫後代得福顯貴,甚至不惜賣身為奴,所得之財則盡數留給兒子。然卑劣的忤逆子孫反而處處違抗父母,待家產耗盡以後就象老狗一樣四處遊蕩。
成家立業,生兒育女,這種生活模式在一般人的眼中幾乎已成為必然,父輩們走過了,兒孫們也理所當然地要如是走下去。一旦為人父母,便整個身心都投入了對子女的愛。為了賺錢,父母們起早貪黑,亡命地工作,同時又以所得的收入哺養孩子,或積存起來供之學習,資助兒女成家立業,其最終目的就是希望家族更興旺。父母自己卻是省吃儉用,分文也捨不得為自己花。更有甚者,兒子未滿周歲,便添置金銀手飾,說要留給未來的媳婦,因為黃金價值穩定,永遠貴重。他們認為積攢的財產越多,後代越幸福。此等愚者在得到重金或微財之時,捨不得供養三寶,更捨不得施捨貧者。但是他們含辛茹苦積累的財產,後代能否享用得了尚很難說,又何談後代依此而興盛呢?若在積累財產的時候,不擇手段,造作諸如殺生等惡業,反而會禍殃子孫,輕者多病多災,重者短命夭折。
智者卻與此相反,他們為了興盛自己的後代而經常佈施財物給他人。在供養三寶後皆誠心祈禱:“願我的子孫後代離苦得樂,求上師三寶加持我子長壽無病、聰明富貴……”雖然佈施的果報不一定馬上顯現,但對子孫後代的確十分有益。他們為興盛後代而佈施,就如同以錢財賄賂國王一樣,待國王生起歡喜心後,自己就可以加官晉爵,故而能得到很大的利益。除了惠施財物給他人,放生也屬於佈施,而且是無畏佈施,以此功德凡有祈願較易達成,如求生子,求子孫興盛、富貴等……所以佈施是智者的行為,而且在佈施之時切忌粗魯與輕蔑,當以柔和之音聲,和藹的態度來對待一切受施者。
父母愛子之心實在偉大,他們辛勤地積累財富撫養子女,盡己所能供給上妙飲食、華美服飾、舒適享受,望子成龍成鳳、興盛富貴。有的父母經濟條件差,溫飽問題尚待解決,很難為子女積存財產,但是他們也迫切地希望自己的孩子能得到幸福。為使孩子健康地成長,以及成長過程中學知識和技藝所需的學費,慈悲的父母在走投無路的情況下常常毫不吝惜地出賣自己的身體,或為他人奴僕,或作苦力,短期長期乃至終身,更有甚者,不惜賣血為子女籌集資財,他們將賣身賣血之錢盡數留給子女。倘若遇上孝順善良的孩子,父母賣身之舉還算值得;倘若遇到惡劣的“討債鬼”,父母的情形就可悲了。卑劣之子不能體諒父母的苦心,反而報怨父母無能,沒有給自己創造良好的生活環境,也未曾賜予足夠的錢財。父母對他所奉獻的愛心,所做的一切,他不知感恩,反倒認為是天經地義,還強辭奪理:“你們既然生下我就得對我負責。”這種逆子在依靠父母的賣身錢長大後,非但不會報答父母的恩德,反而會對抗父母。就算有的子女飛黃騰達、出人頭第了,當父母滿懷歡喜登門認子之時,他卻羞于父母賣身為奴的卑賤身份,竟瞞天欺地地說“我不認識你們”,隨後絕情地將父母拒之門外。一些遊手好閒的劣子只會用錢而不會掙錢,他們坐吃山空,等把父母遺留的賣身錢耗盡以後,便四處遊蕩,或盡幹些偷雞摸狗的罪惡勾當,或是沿街乞討,就象前文所講的老狗一樣得過且過,苦無終日地淪落。
做父母的非常慈愛自己的孩子,而子女對父母卻不會如此同等地對待。父母悉心竭力地撫養子女,待到衰老的時候卻盡受子女的欺辱與虐待。
《大圓滿前行》中講:“無始以來,我因業力牽引流轉生死輪回,一切有情無一未曾作過我的父母。為父母時,大恩護持,食先與我,衣先覆我,極為慈湣,具生養大恩。”天下父母誰人不慈愛自己的孩子,這一點就連旁生也懂得。父母的恩德極大,《佛說父母恩重難報經》中將父母深恩略攝為十種:懷胎守護恩;臨產受苦恩;生子忘憂恩;咽苦吐甘恩;回幹就濕恩;哺乳養育恩;洗濯不淨恩;遠行憶念恩;深加體恤恩;究竟憐湣恩。
父母如此慈愛子女,有些子女反過來卻不會如是孝養雙親。中國文化歷來是講求孝道的,對於家庭教育來講,素來就有以“忠孝傳家”的傳統。英明的帝王康熙皇帝十四歲親政時便推崇“以孝治天下”,成功地做了六十一年的好皇帝,滿清的天下就是在他手裏安定下來的。所謂孝,即是不違背父母的意願,在生活上無微不至地給予照應、愛護。現在的人以為養活父母就算是孝,其實不然,飼養狗或馬都要給它吃飽,所以只是養而沒有愛的行為,就不是真孝。世有俗語謂:“母心如水,子心如石。”即是說,父母對子女的事情極為操心,就象流水一樣毫不停息。而子女能天天為父母操心的有多少?屈指可數!他(她)們的心腸很堅硬,就象石頭一樣毫無感情。父母看到孩子生病了,那種憂愁與擔心未作過父母的人是難以體會的。再觀察一下,父母病重之時,很少有子女感到悲傷而痛哭,在父母床前服侍幾天就感到厭煩,所謂“久病無孝子”就是這個道理。就算要求倒一杯水喝,做兒女的水是倒了,但端去時,沉著臉把杯子往床前茶几上重重一擱,以冷硬發僵的語調說:“喝嘛!”在兒女這樣的態度下,做父母的心裏比之刀割都難受。
父母年邁體衰之時,便顯得老態龍鍾、躬腰駝背、健忘、口齒不清、容貌醜陋等等,因此有些子女反倒厭惡自己的父母,辱駡他們是“不中用的、吃閒飯的老不死”。有的惡子怕老人拖累自己便更加虐待父母,或大打出手,或設計謀害。有的子女在父母病危之時,非但不設法搶救,反而在其面前展開爭奪遺產的家庭大戰。老人們何談安享晚年?可憐的父母!可惡的子女!古人言:“少年休笑白頭翁,花開能有幾日紅?”人總是要衰老,所以“當少壯之時,須念衰老的辛酸”。為人子女者自當孝養雙親。佛陀宣導弟子:“上報四重恩,下濟三途苦。”四重恩中父母恩排在第一位,看一個人對父母是否孝敬就可推知他學佛修持的深淺。如言:“百德孝為先。”欲報父母恩者當知報恩的方式。經中說,替父母印經、懺悔、供養三寶、佈施修福等是大孝子。修慈無量心時須反復憶念父母的恩德,為此阿底峽尊者將父母之恩歸攝為五個要點:一、賜給身體;二、賜給壽命;三、賜給財物;四、教授世間法;五、賜給軀體後能依人身修持佛法。可見修習佛法也是父母的恩德所賜,所以佛子更應恭敬承侍自己的父母。初時對境為己生身父母,次後可推廣為天下一切如母有情。
積攢了錢財但卻慳吝的富貴人和積累錢財而樂善好施的富者,這兩類人其自身以及他們的後代子孫,在來世都將有明顯的差別。
此頌仍然宣講佈施的功德和慳吝的過患,並巧妙地以兩種富翁作比較。世間上所謂的富翁即家產豐厚,資財眾多的有錢人。有的富翁生性慳吝,如前所宣,日夜辛勞地積累財產,得到財產後便緊握不放,不供養三寶廣種世間上這塊殊勝的福田,也不佈施貧人乞丐,甚至對自己的親人和自身也同樣地吝嗇。另一種富翁卻與之相反,慷慨大方,樂善好施。兩種不同的行為所導致的結果必定是有天壤差別的,正所謂“種瓜得瓜,種豆得豆”。二者差別最大的兩個方面為:一、報於己身。樂於上供下施的人來世必定能得到圓滿的財富;慳吝的人因斷除了財富之源泉,往昔所積福報享用殆盡後,下一世肯定要遭受貧困之苦。二、報于自己的後代。喜歡佈施的人,其後代蒙父輩們的福德,世世代代會興盛發達;而慳吝者的後代會過得十分窘迫,甚至香火斷絕。
既然佈施是獲得財富的近取因,那麼慳吝的人又是如何獲得錢財而成為富翁的呢?這也有兩種可能:一、慳吝的人貪財,為達目的不擇手段,以非法罪惡的方式獲取了不義之財,雖然成為富者,但他的財富不會常久,複以吝嗇之心不植諸善,後世受苦將成定局。二、眾生的本性初時都是賢善的,後因貪嗔癡的毒害,遮蔽了本有的善心,故轉為吝嗇之人。其富有的原因即是往昔善心做佈施的福報成熟於今生的緣故,或繼承祖業所得或自己辛勤積累而得,又因業際顛倒不知修善佈施,反而慳吝貪婪。對此佛經中有廣說。
佛陀睿智深邃,善捕每一次訓導的良機,廣為眾生譬喻說法。一日佛借四姓施主供僧之緣,為四眾弟子指明了佈施的精神實質,並條分縷析地陳述了四類佈施的功德果報,何去何從,自當取捨。佛說:“佈施的行為,關鍵在於四種心意:一、要仁慈地對人,悲憫可憐別人,歡喜他人獲得超度,救濟保護眾生,即使施捨微薄,將來轉生一定在天上和人間兩道中,有什麼願望就自然能得到滿足,眼觀美色、耳聽樂音、鼻聞香氣、舌嘗鮮味、身穿上好的衣服,內心一直愉快,不再怕短缺什麼了;二、如果施捨微薄,心裏又不愉悅,後世得到的福份,也是福份中的薄命,雖然官居七寶之位,但所得不足尊榮,生活菲薄,內心又吝嗇節儉,不敢吃穿,擔驚受怕,無有歡喜,腹內饑餓,身體寒冷,一如乞丐,從生到死白活一場,無法善護己身;三、若施上妙物而心不誠懇,驕傲自得,自身不恭而追求華名欲使自己名聲遠揚,這種人來世有少量財物,世人卻妄稱他為巨億之富,於是害怕有人搶劫,穿著單薄的粗衣,從不享用精美食物,也是妄活空死,比丘不曾往履其門,遠離三寶,常近惡道;四、若以四無量心敬奉施捨,親自供奉,心存三寶,誓令眾人逢佛生天,滅諸苦毒,這種人後世轉生,沒有什麼心願不能得到滿足的,遇佛生天,必定能如他的志願。”
無始以來於輪回中漂泊流轉的眾生,夜以繼日地拼掉性命為錢財奔忙。知足少欲的人雖然得到錢財,卻象菩薩那樣施捨給他人。施捨一切財物圓滿佈施的功德後,別人若對他起嗔恚之心,反而能使他增上安忍度。當受施者感到滿足時,他也隨之生喜,是故廣行佈施是一切修法的根本。
“諸眾生”本來是指在六道中流轉的一切有情,在此主要講人類。因為求財與佈施是智慧的人類所做之行為。“人為財死,鳥為食亡”於滾滾紅塵中忙碌的世間人,已將之淋漓盡述。置身繁華的市場,看一看起早摸黑做生意的商販;到農村觀一觀辛勤耕耘的農夫;去工廠瞧一瞧聚精會神操縱機器的工人們,當知如是的勤苦和辛勞,大部分是為了積累一些財產,使生活過得更舒適。他們如此勤奮求財,倘若無有前世的福報作鋪墊,則只能是勞無所得。了知此理,那些通過勞動但卻未獲得財富的人也就不要怨天尤人、大呼不平了。比如春天未曾下種的農夫,縱然每天都在田裏辛苦勞作,到了秋天仍然不會得到自己所欲的果實,這能怪老天不公嗎?不僅是人類,且連旁生螻蟻也無時無刻不在為財食奔波。如空中匆匆飛行的小鳥,黑暗下冒著生命危險東張西望的老鼠……若人除了求錢取財之外什麼善事也不做,懵懵懂懂地虛度人生,這與畜牲有什麼差別呢?已得人身而不修行佛法,不為眾生和自己做究竟有利之事,真有如往詣寶洲之人而空手返回一般,實誠可悲。
知足少欲的智者和大德高僧們對財產無有貪求,但因他們深厚的福德因緣所致,財富往往不求自得。在得到財產之後,他們就會象登地菩薩那樣將之佈施給一切眾生,他們所施甚廣,包括內身外物、正法甘露以及善根功德盡數奉出。依此善舉終將圓滿佈施度,即可名副其實的榮稱登地菩薩。現代人有的誤持一種觀念,認為有財產才能佈施,而貧苦的人就永遠沒有佈施的機會了,孰不知佈施並非完全建立在財富之上,有無舍心才是至關重要。有的人對圓滿佈施度的界限模糊不清,以為要解除一切眾生的貧苦才算圓滿。寂天菩薩說:“若除眾生貧,始成施度者,今猶見饑者,昔佛雲何成?”又雲:“心樂於眾生,生財與果德,依此施度圓,故施唯依心。”所以佈施圓滿是指心能舍一切,而不是在外境上安立——所謂消除一切眾生貧苦才算施度圓滿。
因為眾生的根機千差萬別,所以在佈施之時,有些受施者非但不滿足,反而會生起嗔恨或嫉妒之心,以致百般刁難。佛在因地行佈施度時,常常遭致惡劣者的猜忌與陷害。久遠劫前,提婆達多曾為天帝,因不忍菩薩行施的功德廣大,故極盡險惡計謀之能事。他多次變化,先由乞討銀錢,進而討要國家。在菩薩失國後,還兩度討去馬車,繼而又厚顏逼債,使菩薩陷入困境,最後又採用偷盜、殺戮、嫁禍於人的手段,欲置菩薩于死地。然而終究惡人報應昭然、天地稱快。菩薩以神通力觀察,明知天帝作惡而憫然不報,令人肅然起敬。如是菩薩在圓滿佈施度的同時也積累並增上了安忍的功德。
另一種人在得到惠施後會感到滿足,因為滿足高興的心情容易生起善心,複對恩人滿懷感激之情,並為之祈願祝福。這一念善心的功德和加持也是不可思議的,為此,菩薩會隨喜這份善心,以受施者的歡喜為自己的歡樂。如是以隨喜心,菩薩便於無勤中又增上了善業功德。《彙集經》中雲:“三千須彌可稱量,隨喜善根不可量。”因此佛說佈施是修習一切佛法的根本,也是最方便易行而能得大福德的殊妙法門,並且也是菩薩六度萬行,究竟成佛的第一因。所以,依靠佈施行者非但不墮惡趣,且能得到善趣暫時的安樂乃至究竟解脫輪回的無上大樂。
——摘自索達吉堪布《格言寶藏論釋》觀察佛法品
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