索達吉堪布: 四川大學問答

小菩提

	索達吉堪布: 四川大學問答 『 2013年4月27日晚上 』 （一） 問：現在人把大量資金花在重塑佛像這類事情上，與主流價值觀相違。我覺得，佛教想有生命力，把錢花在慈善或什麼更該花的地方可能更好，您怎麼看？ 答：捐款塑佛像、造寺院之類的善事，自古就有。現在修建寺院，藏地有耗資幾百萬、上千萬的，漢地也有用掉幾個億的，都是依賴捐贈，資金量確實不小。不過這完全取決於個人意願，出錢的人要求塑佛像，我們就塑佛像，不允許挪作他用；他想做慈善，我們就做慈善，不會塑佛像的。 和塑佛像、造寺院相比，我個人更重視教育。我甚至認為，在某種意義上，多花些錢培養佛教內外的各類人才，比塑佛像的功德還要大。儘管如此，我們尊重施主的發心。 （二） 問：從上世紀八十年代起，轉基因技術已經開始席捲全球，對宗教也產生了影響。我注意到，轉基因的相關問題沒有在《聖經》裏出現，成為歐洲宗教界反對轉基因的一個理由。但我想知道，您對此項技術是如何看待的？您對中國社會如何應對轉基因浪潮，有什麼想法？ 答：在佛教《毗奈耶經》的許多公案中，常會出現一些讓當時和現在人都覺得非常稀有、奇怪的因緣，這讓我想到要理解轉基因、克隆等問題，“萬法因緣生”是最好的解釋。每一個事物的出現都有其特定因緣，而且是各式各樣，有的能夠被人們普遍接受和承認，有的就不被承認，甚至受到排斥，但實際上，所有這些都沒有離開因緣生的範疇。 概括來講，因緣就是近取因和俱有緣，近取因是主因、內因，俱有緣是輔緣、外緣。那麼在這個因緣當中，讓我理解，轉基因的成功，是在於對緣所做的改變，不是對因。 所以，從佛教的觀點看，就是因緣生：任何事物，它的因緣有了，它就呈現了。你不承認，它也已經存在了。現在也好，未來的多少世紀也好，都會有這種現象的。 至於在中國它會成為什麼樣的理念，現在不好說，因為它的背後跟著許多不同觀點，要是抵觸某些觀點，對兩邊都不好解釋。帶著因緣生的理解，慢慢會發現結果的。 （三） 問：現如今我國刑法中最嚴厲的是死刑，您對死刑有怎樣的看法？在社會逐步走向和諧的趨勢下，您認為會廢除死刑而使用其他刑法嗎？ 答：《金光明經》等經典都認為：不應該使用死刑。儒家對此的態度也比較謹慎。有國王問孟子，犯了罪該不該殺？孟子說：左右大臣都說可殺，先不要聽；大夫或說有相當職責的領導們都說可殺，也不著急；如果全國民眾都說這個人一定要殺，這時候再審察他，發現可殺，才可以判死刑。 這就是德治理念，是從孔子到孟子的一貫思想，它主張以德和禮來教化民眾，而非刑罰。老子的無為而治也被很多國王採用，因為順應民意，也比較柔和。不過，權衡時代背景，在今天的社會現狀下，完全以德量刑似乎不太可能。 所以，就我個人理解，考慮到罪犯在被處以死刑時非常可憐和痛苦，如果是判以終身監禁，要好得多。然而，每個國家和地方都有自己的法律和規定，只有遵照執行，任何宗教都干涉不了。宗教也要隨順國法，有時依據佛陀的戒律精神，對待偷盜這類行為，就是按當地法律去處罰的。 佛教本來不允許殺生，即使是兇惡的動物，在這種理念下，佛教徒當然不可能隨喜死刑。不過我相信，它的使用或廢除，在不同時代和不同國家中，一定會有不同考量的。 （四） 問：什麼是信仰？法律能否作為一種信仰？ 答：從廣義上講，法律也是一種信仰。或者說，如果你特別喜歡錢，也是對錢有信仰；喜愛無神論，就是對無神論有信仰……但要從狹義理解，它是單指對宗教的。 起先我不明白，你們學院讓我講的信仰是指什麼，來的路上我還在想，既然是和科技、法律一起講，應該是指宗教了，就是狹義的信仰——“你有沒有信仰”，指這個。這就不是信仰法律那種了，執法人員也不一定有信仰。那天我在哥廷根和個別人在思想上有衝突，就是因為這個。 回過來講，當你對某種思想或事物產生了一定的信賴和仰慕，甚至是興趣和投入，就是信仰。在這種廣義理解上，我覺得法律重要，我相信法律，那我就是信仰法律。 主持人：我補充一句，哥廷根只有12萬人口，卻出了45位諾貝爾獎獲得者，很不簡單。一座諾貝爾獎大城。 （五） 問：現在很提倡藏傳佛教與社會相適應，這是否意味著，藏傳佛教的神聖性將被削弱，變得世俗化？ 答：朱老師說得對，12萬人裏有45位諾貝爾獎得主，確實讓人驚訝。也許這跟他們喜歡傳統有關：在哥廷根大學，北大季羨林先生的房子還在；在德國，兩三百年甚至七百年前的房子還在；他們的思想也不是今天這個、明天那個；車子沒壞之前是不會換的；買棟房子就一輩子住在裏面……他們似乎不尋求改變，不像其他地方的人，變來變去。 y150118-01 我在哥廷根大學參觀了一個地方，那裏擺著十三個諾貝爾獎紀念碑，都擺在一起，包括馬普研究所創始人馬克斯•普朗克（1918年諾貝爾物理獎得主），物理學家馬克斯•玻恩（1954年諾貝爾物理獎得主）等。有趣的是，這種將榮譽集結一處的現象，並非獨有，我在哥倫比亞大學發現，那裏也湧現過98位諾貝爾獎得主；哈佛大學也一樣，除了上百位諾貝爾獎得主外，還培養了包括奧巴馬在內的8位美國總統。 我不知道這些學校有什麼共同性，不過，老師們強調並引導靈活性思維，或許是一個因素。他們似乎喜歡學生提怪問題，一提怪問題，“嗯，這個孩子很有創意。”這也確實比一般的灌輸好，能夠啟發開放的思維能力。 我對一位德國學者說：“你們這種教育方式和藏地的辯論差不多，我們辯論時，也一定要提最尖銳的問題，要刁難對方，這樣才能對自他的智慧增長，起到最大的幫助。” 回到你的問題上。現在有很多專家在研究怎樣把佛教變得世俗化，因為社會這麼進步，這麼科技化，佛教要生存其中也得通俗一點。但通俗的後果，我覺得有兩種可能： 一種是不變味。例如藏傳佛教，只要能保持原有的講辯著體系以及培訓方法，不損失主體，那它的生命力就可以貫穿到今天，進入任何文化或知識份子群體，都不會變味。同時也能適應時代，因為它有理論——就是這套經得起科學最嚴厲質疑的思辨方式，讓它不至於淪為簡單的感性信仰。 在今天的西方，很多老年人愛學其他宗教，但年輕人喜歡藏傳佛教，為什麼呢？因為它可以跟科學同步。愛因斯坦不是說過，“任何宗教如果有可以和現代科學共依共存的，那就是佛教。”“那就是佛教”，很多成分指的就是邏輯學。 當然也包括其他學問。當年法尊法師入藏求學，學因明、學密法，也學歷史、地理、文藝、工巧甚至政治學，他學的不僅是宗教，是多元的文化，而這些在藏傳佛教裏都有。 舉個例子，比如天文學，我們佛學院有一個六七位喇嘛的團隊，他們不依靠任何儀器，用時兩個月，就可以把明年的日曆提前寫出來，包括所有日食、月食的準確時間。這是很高級的天文曆算，我親眼所見，不是吹噓。藏傳佛教之所以能折服今天的很多知識份子，應該是有原因的。 那麼，如果是這種原汁原味的藏傳佛教進入市場，以融入的方式被世俗化一些，是不會改變的。 還有一種可能是，如果沒有保留傳統，也沒有掌握佛教原本的思想精髓，直接世俗化，那可能就要變味了。 主持人：我再補充一句，今年我參加了中國藏學會第三次北京論壇，分的組就有天文、曆算、醫學、建築、美術、音樂、哲學……有一個上海復旦大學的博士，就在社科院學因明，從哲學角度研究藏傳佛教的因明學。這次活動分得很細，而且很官方，三百多人，分了若干組，由中國藏學研究會舉辦，國家非常重視。堪布講到這，我也順便證實一下，確實有很多現代科學也在研究藏傳佛教。 （六） 問：當下中國有一種社會現象，老人倒了沒人扶、小孩被車軋了沒人救，這都是之前法院的判決先例對善心人士不利導致的，傷害了人們見義勇為的熱情。法律不鼓勵，所以大家想做而不敢做，請問對此您是怎麼看的？ 答：我沒有喪失希望，個別現象總歸是個別現象。 前段時間，復旦大學一名研究生被同學毒死了，到處在傳，這和你說的那些事件一樣，也是個別現象，不代表學校如何、整個社會如何。人們對佛教的看法也是如此，一個人不如法，不代表所有佛教徒、所有佛教團體都不如法。只要跳出那些報導，擦亮眼睛看看，社會也沒有那麼不好。 同樣的，一個人做好事，也不代表整個社會都那麼好。凡事要一分為二地看。 問：那該怎樣運用法律或信仰，解決好這些問題呢？ 答：二者都取其優點、補其不足，應該能解決很多問題。 法律有強制性，案件發生了，由法官依法判決，立竿見影，這是法律的優勢。但在犯案前、做壞事還沒構成犯罪或犯罪後沒被發現時，法律就沒辦法了。這時要靠信仰。信仰有自律性，即使沒人看著，也不會偷東西、不會幹壞事，內心的自我約束力量，讓他不會去犯法。然而，事有偶然，一旦犯了罪，信仰就無能為力了，這時候要用法律。 所以，二者相輔相成、缺一不可，既要提高法律意識，也要提高信仰意識。光是依賴法律，從許多國家的現狀看，也並未達到理想的治理狀態；只用信仰守護，不說現在，就是2500多年前佛陀在世時，也很難控制得好。 http://www.buddhistweb.org/2015/01/44705 國際佛學會 Guoji Foxuehui https://www.youtube.com/channel/UCEwv4jzqznsRDYWb4oeGkCw

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