蔡禮旭：修身、修行從根本修，從起心動念處修

小菩提

	蔡禮旭：修身、修行從根本修，從起心動念處修 　接著我們看下一個德目，第八是「謹慎」，一百三十三句： 　　【惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。】 　　這一句話在《尚書》當中，這句話的意思彰顯了聖人跟狂人，『狂』就是一般凡夫俗子，其實只是一念之間而已。因為「大學之道，在明明德」，告訴我們每個人都有明德。孟子也說「有為者，亦若是」，就是每個人都有，只要肯下決心、下功夫的都能恢復明德。人人都有聖明的本性，但一旦邪念生起，妄念生起，這『罔念』。而且這邪念、妄念起來了又相續不斷，貪念、傲慢、嫉妒這些念頭一個接一個。那人他這個聖明的本性，就被習性給障礙住，而且就被這些煩惱所纏縛住了，就「罔念作狂」。『惟狂克念作聖』，但是假如他能下定決心克制自己的妄念、邪念，保持住正念，那他就能從凡夫變成聖人。本有明德、本性一定可以恢復，但是這得要下真功夫，不能再隨順妄念跟習氣。人能時時保持正念他就是戒定，保持正念他就不會說錯話、做錯事了。定到一定程度，定就開智慧，因戒得定，因定生慧，生慧就是恢復圓滿的智慧、德能。所以這一段話也告訴我們，一個人修身從根本下手，就是起心動念，就是對治貪瞋癡慢疑這些妄念、習性。體會到這裡了，修行就不是裝一個樣子給人家看，得在自己的念頭當中不自欺。 　　古代有一個人叫曹鼎，他是明英宗的大臣，最後做到英宗的宰輔，屬於宰相這個身分的。他在當一個地方的派出所所長的時候，抓了一個女子，這個女子非常漂亮，他動心。他自己洞察到自己動心，他趕緊一直寫字寫「曹鼎不可」。寫了這四個字然後拿火把這四個字燒掉，燒完以後再寫一條，曹鼎不可，整晚寫了幾十遍「曹鼎不可」，寫到天亮，天亮了他自己也調伏了這個欲念。古人這很有修養的人，在面對境界的時候他不敢掉以輕心，所以「狂克念作聖」，重要。我們有時候都會覺得：沒問題了，我有把握。那是還沒遇到境界，我們有時候是很容易會錯估自己的狀態。你看《論語》裡面子貢說，我不願意人家這樣對我，我也不會這樣對人的。孔子馬上提醒他，「賜也，非爾所及也」，你剛剛講的境界，不是你做到的境界。所以我們在看這些例子，是提醒我們不要掉以輕心，隨時要戰戰兢兢對治邪念。 　　在宋朝有一個榜樣很好，趙閱道先生(趙拚)，他是鐵面御史。他每天都會把自己的念頭、所做的事情寫下來，昭告天帝。假如覺得很羞恥不敢給天地講的，他就不敢起這個念，不敢做這個事情，每天這樣焚香告帝。所以他對治自己的習氣，是這樣下功夫，時時如有天地鬼神在側，他後來功夫很高，他是坐著沒有絲毫的病痛就善終了。所以古人他在念頭上下功夫，念頭剛起來，他那個情欲、習氣還沒有整個爆發，他只有一個念頭剛起來，這個時候就懂得用力去調伏它。這用力微，收效非常大，所以這叫防微杜漸。以後我們邪念一起來，趕緊去讀《弟子規》，趕緊聽經、讀經，就把這念頭給伏下去，就不可能有錯誤的言行。 　　在歷史當中很多讀書人，真的還沒有在念頭當中下功夫，然後自己還看不到問題。像有一個俞麟，人家都稱他孝子，他功名都考不上，後來才了解到他被人家稱孝子，可是內心裡面對父母還有埋怨。這就不是在念頭當中下功夫，在相上下功夫，內心對父母有埋怨這叫腹誹，那是折自己的福。而且他被人家稱孝子，事實上不是孝子，都在折福，這個叫「享盛名而實不副者，多有奇禍」。「名亦福也，名者造物所忌」，你這個名聲也是福報，你沒有那個德行，被人家這麼稱贊，這個福報都在折損掉。 　　另外俞淨意公他也是積德行善幾十年，到四十七歲窮困潦倒，他也不覺得自己錯。他還每年寫疏文：怎麼上天對我是這樣的待遇?最後仙人指路，點出了他的問題，意惡太重。意念裡面貪念、淫念、褊急念、嫉妒念，高己卑人是傲慢，憶往期來是貪婪，都想寄望未來。明理的人欲知將來結果，只問現在功夫，哪去寄望未來?還有恩仇報復念這瞋恚心很重，有仇必報，都記在心裡。「意惡太重，專務虛名」，都是做給別人看的，不是發自自己的至誠慈悲的心。「滿紙怨尤，渎陳上帝」，都是怨天尤人，這是對聖賢、對天地的不尊重。所以從這些事例也給我們很好的啟示，修身、修行從根本修，從起心動念處修。而且對自己的習氣，要趕盡殺絕，寧可損性命都不忘失這個正念。連死都不怕就怕念頭不對，這樣才能「狂克念作聖」。 　　摘自：《群書治要360》學習分享　蔡禮旭老師主講　第六十九集 　 http://big5.xuefo.net/nr/article31/307766.html

小菩提

	我們必須安心定志、神識清明，要時常寂靜默然，不要隨意以妄心開口議論，更不能放縱自己耽溺於酒色，使自己遲滯在六道輪迴當中。所有熱衷於世俗的生活，會阻擋自身修行的親友，都是不利的因緣，應當遠離；所以，修行人應當善學出離，盡量不要安住於世俗之中，而到隱密無人的地方，尋找真正清淨而沒有逆境的地方修行，與所有不利的緣起絕斷。不要攀著那些不利於修行的因緣，千萬不能自已毀滅目己，這是我蓮華生誠懇衷心的囑咐。 沒有人希望自己是不幸福的，因為我們的內心深外是喜愛自己的，但是千萬不要沉淪於自利的行為之中．不過，我們修行人開始修持的時候，不要急著說要利他．因為在初始我們尚不具足那樣的能力；所以應當使自己先修行具力之後，再來幫助他人，這樣才能夠有所成就。 因此，我們平常應當抑制自己的妄念，但是見地卻要十分寬廣。我們要斬斷所有的臆想妄心，讓自己安住在禪定三昧之中。所有胡思亂想的心性要立即斷絕，讓我們的修行如須彌大山一般安穩，安住在光明體性，永不動搖。 一位真正的修行人，應該樂於獨處，如果只喜歡與他人相處，是難以獲得殊勝功德的。