一切事物都是無常的(阿姜查禪師)

小菩提

	一切事物都是無常的 阿姜查禪師 摘自《以法為贈禮》 法性 果園早已存在 果實早已成熟 每件事物都已完備而且圓滿 所缺的只是那些分享果實的人 那些有足夠信心來實踐的人 當一棵果樹正在開花時，風的吹動會使花飄落滿地，但仍會有一些花蕾留在樹上，並長成小小的綠色果子。當風又吹過這些果子時，它們有些同樣還是會落了下來，而在它們掉落之前，有的可能已經接近成熟，有的甚至早已熟透了呢！ 人，也像風中的花和果一般，在生命中不同的階段裡“墜落”：有些還在母胎中便已夭折；有些出生沒幾天便告死亡；又有的不曾成長，才活了幾年；有的正值青春；也有的在死前，已屆圓熟之年。 當我們想到人，想到風中花果的自然現象：兩者都是非常不穩定的。 這種“事物不穩定的自然現象”，從寺院的生活中也能看出。有些人來到寺院，想要剃度，後來卻改變心意走了，其中有的還剃了髮呢！有些已成了沙彌，卻又決定離開；有些只出家一個結夏期便還俗去了。這就像風中的果實，一切都很不穩定！ 我們的心也是一樣，當“法塵”生起，在心中糾纏拉扯一陣後，心便“墜落”了——就好像風中的果實一般。 佛陀了解這種事物不穩定的情況，他觀察果實在風中的現象，並反映到他的弟子——比丘和沙彌們身上，他發現，他們也是一樣，有相同的本質——不穩定！有可能例外嗎！一切事物都是這樣啊！ 因此，對於一位以“覺醒”修行的人來說，並不需要有某些人的很多勸導才能夠去觀察和了解。舉一個佛陀的事例來說：佛陀的前生，是洽諾果門國王，他並不需要去學習很多。他所要的，只是去觀察一棵芒果樹罷了！ 有一天，洽諾果門國王與他的隨行大臣們去參觀一座花園，坐在像背上，他瞥見一些果實累累，且已成熟了的芒果樹。由於當時無法停下，便決定稍後回程時再去享用。然而，他卻不知，那些跟在後面的大臣們早已貪婪地摧殘了所有的一切——他們用竹竿擊落果實，打傷樹枝，也使樹葉撒了滿地！ 傍晚時分，回到芒果林的國王，已然想像著芒果的甜美，卻忽然發現所有的芒果都不見了，全沒有了！不僅於此，連樹枝和葉片也遭受到猛烈的打擊而散了一地。 國王非常失望且沮喪，隨後，注意到不遠處有一棵芒果樹，連著樹枝和樹葉仍都完好無缺，他很想知道，這到底是什麼原因？而後他醒悟到：那是因為樹上沒有果子啊！如果一棵樹沒有果實，就不會有人去滋擾，那麼它的樹葉和樹枝也就不會受到傷害了。這個教訓，使他一路思索返回皇宮。 “當一個國王多麼不快樂，多令人煩心且困擾啊！必須不斷地去關照所有的子民，而且如果有人企圖來攻擊，掠奪國土時又該如何呢？”他不能安靜地休息，甚至在睡眠中也被夢所驚擾。 在他心裡，又再次見到了那棵沒有果實的芒果樹，以及它絲毫無損的樹枝和樹葉，“如果我們也變成和那棵芒果樹一樣，'我們的樹葉'和'樹枝'也同樣地不會受到傷害了。”他想到。 在寢宮裡，他坐著沉思，由於受到這棵芒果樹的啟發，他終於決定去出家當一位比丘。他將自己比喻成那棵芒果樹，而且推斷：如果一個人能不被世俗的種種所羈絆，那他將能得到真正的自由，從憂慮或困擾當中得到解脫，而心就無所煩擾了。經過這樣的深思熟慮，他便剃度了。 從此以後，無論他到哪裡，只要被詢及師承，他都會回答說：“一棵芒果樹！”他並不需要接受太多的教導，一棵芒果樹是他覺醒到“法的導引”的原因，是一種引領向內的教導。因著這樣的覺醒，他成了一位少慮、知足、好獨處的比丘。放棄了尊貴的地位，他的內心終於得到了平靜！ 在這個故事裡，佛陀是一位不斷地以這種方式開展修行的菩薩（bodhisatta）。我們也要像當洽諾果門國王時的佛陀一樣，必須環視我們的周遭，並且好好地觀察，因為世間的每一件事物都早已預備好要教導我們了。 即使只以少許直觀的智慧，我們也將能透過各種世間法去看清楚。我們將能了解到，在這世間的每件事物，都是一位老師。舉個例來說，即使是樹和藤都能顯示出真實的真理來；依著智慧，是不需去請教任何人，不需去研習什麼的。我們只要能從真理學習，便足夠去開悟了，就像故事中的洽諾果門國王一樣，因為，每樣事物都是依循著自然的軌則而行，絕不會與真理相違抗的。 與智慧相關聯的是“自我鎮定”與“自製”，而這，又能導致進一步的觀察到“自然的法則”。以此，我們終將明白，每件事物存在的終極真理是“無常”、“苦”、“無我”（anicca dukkha anatta）。就以樹木為例吧！當我們理解到“無常”、“苦”、“無我”的真實性時，所有生長在地球上的樹木都是平等，都是“一”——它們先是有了生命，而後長大、成熟，不斷地改變，直到最後的死亡；每一棵樹都必然如此。 同樣的道理，人和動物在一生中都是出生、成長、改變，直到最後的死亡。而從生到死所發生的諸多變化，正顯示了法的軌則。這就是說，一切事物都是無常的，有其老朽和破敗的自然特性。 如果我們能有“覺醒”和“正見”，能以“智慧”和“正念”去學習，我們將會看出，“法”是真實的。這樣，我們將能看到人們不斷地在出生、變遷，以至死亡。每一個人都隨著生死輪迴，也因為如此，在這宇宙間的每一個人都是“一體”的存在著。因此，如能清清楚楚地看透一個人，就如同看清了世界上所有的人一般。 同樣的，每件事物都是“法”，並不光指我們肉眼所見的事物，也包括了內心所見。一個念頭升起，而後變遷、消逝，那是“心法”（nama dhamma）——單純地就是一個“法塵”的升起和消逝，而這就是心的真實性；總而言之，這就是佛法的聖諦。如果一個人不能以這種方法去看和觀察，那他就不能真正的“見到”！如果一個人能夠“見到”，他將會有智慧去聆聽到佛陀所宣說的法。